Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   35   36   37   38   39   40   41   42   43

И таким образом, эти искры постепенно исправлялись до тех пор, пока не начали исправляться и показывать наличие в них золота – и это было в поколении Египта – начиная с Египта, с исхода из Египта и далее, начинается исправление. А до этого – только падение.

И в этом пойми правильный смысл: почему было им суждено то тяжелое рабство, которому нет подобного – соответственно тому, что согрешили в поколении Потопа, истребляя свое семя, было им присуждено: «Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил» – по примеру наказания самим Потопом. Как во время потопа – должны были пройти наказание водой, также и в Египте – Фараон приказал утопить всех еврейских новорожденных мальчиков.

А соответственно тому, в чем согрешили в поколении Вавилонской Башни, говоря: «Давайте, сделаем кирпичи» – сказано: «И огорчали жизнь свою глиной и камнями».

Итак, разбиение совершается в несколько этапов, и всякий раз оно имеет как бы иной характер, иное выражение. На самом деле это просто параллельные ступени – одна выше, другая ниже. Так же как в мире Некудим: была голова парцуфа Аба вэ-Има и разбиение на решимот 4 (итлабшут), 3 (авиют) – отсюда произошли и разбились четыре первых «Царя».

Затем отсюда исходит следующий парцуф на решимот 3, 2: голова ИШСУТ и тело – четыре следующих «Царя». И так далее. То есть, процессы, происходящие на каждой ступени, подобны друг другу. Также и на этих двух ступенях: поколение Потопа и поколение Вавилонской Башни – это две ступени разбиения.

…И на самом деле смысл египетского рабства в том, что, как известно, все души приходят из Хасадим и из Гвурот, которые в моах а-даат, ибо там находится тайна зивуга между Хохмой и Биной, как написано: «И Адам познал Хаву, жену свою…» – «даат» (познание) это наивысшее место зивуга: Хохма, Бина, Даат; также «мелех даат» в мире Некудим – потом в Зеир Анпине соответственно этому есть высший даат, низший даат…

«…И никто ее не познал…» Поэтому называется «дэа», указывая, что оттуда тянется капля зивуга, свет Хохма, называемая словом «йедиа», как было упомянуто. И, тем более, что те души того поколения, поколения Моше Рабейну – также происходят оттуда, от того зивуга «даат» Адама и Хавы.

И уже прояснялось у нас, что Моше есть ступень даат, и все то поколение – тоже ступень «даат». Однако они вышли в клипот по той причине, что были они каплями «кери» от тех 130 лет, предшествующих рождению Шета. А Моше был на уровне самого Шета, потому сказано о нем: «И увидишь, что хорош он» – а не как остальные плохие капли Адама за те 130 лет. Ибо после всех них родился Шет – по его образу и подобию. Но все остальные были в виде нечисти. Поэтому сказал о них Моше: «И да не увижу я бедствия моего».

Мы не понимаем сейчас то, о чем он здесь пишет. И это не столь важно. Главное, что мы читаем это во время, называемое Песах. Сами мы – «души», время, в котором мы сейчас находимся, называется ступенью «год», а все состояние – «мир». Мы желаем притянуть на себя окружающий свет из того корня, о котором мы сейчас читаем, и этот корень связан с нами по этим трем координатам: «мир», «год», «душа» – поскольку мы изучаем правильный материал в нужное время.

Тем самым у нас есть возможность притянуть окружающий свет – и не имеет значения, понимаю я или нет то, о чем здесь написано. Ведь это не имеет отношения к человеческому разуму – речь идет о свете, который приходит и исправляет меня! Поэтому мы должны читать эти статьи во время праздника, также и ночью, а намерение наше – исправиться, а не наполнить наш внешний разум, поняв где-то какое-то слово. Необходимо приложить усилие в намерении: то, что я сейчас изучаю, то, за что пытаюсь ухватиться – это для меня настоящее лекарство. Это мое спасение!

И поскольку все то поколение представляло собой ступень даат, а, как известно, когда, не дай Б-г, повреждают снизу какую-либо высшую ступень, то способствуют этим тому, что клипот пристают и отбирают свет у этого поврежденного источника, – поэтому спустился народ Израиля в Египет, который является клипой, находящейся в «ахораим» (обратной стороне) высшей ступени даат – как разъясняется у нас в вопросе о Египте, который есть высший «мецар» (узкая соединительная часть, перешеек), то есть, «гарон» (горло). А Фараон – твердый затылок, находящийся на обратной стороне ступени даат.

И эти клипот держались за гарон и питались всем светом, исходящим из ступени даат Зеир Анпина. И поэтому Израиль в том поколении, хотя и происходили из ступени даат, однако были повреждены, так как являлись искрами «кери», и потому были порабощены Фараоном и египтянами, которые питались всем светом от ступени даат, поскольку сами (народ Израиля) причинили все это. И все это изгнание было предназначено для того, чтобы очистить и исправить эти святые искры, как сказано: «И вывел вас из железного котла, из Египта». И пойми, что уподоблен Египет котлу, в котором плавится золото и расстается с шелухой, и исправляется.

…Фараон, нечестивец, был великим колдуном, и нет ему равных – как сказали наши мудрецы. И знал мудростью своей об уходе святого Зеир Анпина и его возвращении в зародышевое состояние) внутри Высшей Имы– это похоже на то, что происходит в Пурим; на любой ступени этот процесс остается тем же самым.

И видел, что Зеир Анпин, называемый именем АВАЯ, не управлял и не властвовал тогда в мире. Поэтому когда пришел к нему Моше, отрицал главное и сказал: «Не знал я Творца». Ибо видел, что высшая клипа, властвовавшая над ним, над Фараоном, не питалась от туда. Это и есть: «Не знал я Творца» – то есть, Зеир Анпина, называемого АВАЯ, как известно.

Также сказал: «Кто такой Творец, чтобы слушался я Его голоса?» – другими словами: «Где Зеир Анпин, называемый АВАЯ, с посланием, от которого ты пришел ко мне, – где Он, чтобы услышал я Его голос?» – ведь устранил Он свою опеку, и вошел в состояние зародыша. Таково объяснение в Книге Зоар на строфу: «И укрепил Творец сердце Фараона» – когда слышал имя Творца из уст Моше, способствовало это укреплению его сердца, так как знал мудростью своей, что Он тогда не раскрывался, а был скрыт в состоянии зародыша.

Снова мы видим, что если идти по пути разума, знания, в соответствии с тем, что мы видим, понимаем, то Фараон прав, и Аман прав, и Ахашверош прав. Совершенно очевидно, что так должно быть. Ведь высшее управление исчезает в той форме, в которой существовало прежде: «спит Творец Израиля», нет власти Зеир Анпина, Его не видно – поэтому Фараон и говорит: «Кто такой Творец, чтобы слушался я Его голоса?». Фараон говорит исходя из логики, из реальности, и если идти в соответствии с разумом, с логикой, то невозможно его опровергнуть! И в этом сила Фараона! И с каждым разом он становится все сильнее, потому как его можно взращивать.

Но как в Пурим, так и здесь, мы видим, что правильное действие, которое способно привести к выходу из изгнания – это, прежде всего, открыть, что нахождение «внутри разума» называется изгнанием, тогда как состояние «выше знания» – это избавление.

Однако имя Элоким Фараон признавал. Ведь сказал ему Йосеф: «Элоким ответит во благо Фараону» – а тот ответил: «Раз Элоким возвестил тебе…» Таким образом, отрицал он имя АВАЯ, но признавал имя Элоким. А дело в следующем: во время большого состояния Зеир Анпина есть у него мохин по имени АВАЯ; а в то время, когда пребывает в малом или в зародышевом состоянии, есть у него мохин Элоким. И вот теперь, когда Зеир Анпин пребывал в состоянии ибур, были у него мохин Элоким, а не АВАЯ, и потому отрицал Фараон АВАЯ и признавал Элоким.

Фараон относится к получающим келим: все получающие келим – это Фараон. Так зачем же ему нужен Исраэль? Чтобы они, дающие келим, работали на получающие келим. Только для этого – а кроме этого ни для какой другой цели не нужны ему Г"Э. Что же значит, «признает Элоким и отрицает АВАЯ»?

АВАЯ – это состояние, когда свет Хохма принимается в келим дэ-каббала, тогда как Элоким – это отдача ради отдачи, когда все десять сфирот работают в таком режиме. Это ступень Бины. Для Фараона Творец существует в том случае, если он может Его использовать, и не существует, если на Него нужно работать с намерением ради отдачи. В этом и заключается Разница: он отрицает АВАЯ, но признает Элоким.

И дело также в том, что, как известно, власть «внешних» – не над именем АВАЯ, а на именем Элоким. И потому теперь, когда Зеир Анпин находился в ибуре, будучи на ступени мохин Элоким – была у «внешних» возможность присосаться и удерживаться там. И дело в том, что имя Элоким распространяется на множество ступеней, покуда в конце последней ступени из его «винного осадка», из самого Конца, не выходят клипот, называемые «другие боги», как упомянуто в «Саба дэ-Мишпатим» на стих «Правил Б-г народами…».

И дело в том, что, как объясняется у нас, существуют три мохин во время катнута и ибура, и они суть трех имен Элоким…

Вопрос: Как может быть, чтобы в зародышевом состоянии, когда Зеир Анпин защищен «во чреве матери», к нему присасывались клипот?

Клипот не присасываются в самом зародышевом состоянии – при условии, что Зеир Анпин желает в нем остаться. Если же мы желаем сменить состояние, то не просто имеет место присасывание клипот, а именно благодаря этому присасыванию возможна смена состояния! Откуда, если не от клипот, ты возьмешь силы, желание, чтобы сменить состояние? Каждая такая добавка приходит из левой линии!

Вопрос: Фараон властвует над получающими келим, но ведь Исраэль – дающие келим?

Израиль – действительно дающие келим, келим дэ-ашпаа. Но есть множество добавок к Израилю, которые вышли из Египта. Прежде всего, народ Израиля берет с собой свой мелкий рогатый скот. Помимо этого, когда они выходят, их уже не «семьдесят душ», как было, когда они спустились в Египет, их уже три миллиона! Шестьсот тысяч мужчин плюс женщины и дети – около трех миллионов человек.

Кроме того, они крадут у египтян посуду (келим) – это, скажем, на неживом уровне. На растительном и животном уровнях – они берут с собой все, что нажили в Египте. И, наконец, некоторое количество египтян присоединяется к ним – так называемая «великая толпа». Потом с этим связаны всевозможные проблемы, но и это тоже – часть исправления. Все это – АХАП, присоединившийся к Г"Э. За счет чего их число возросло в Египте? 70 душ, спустившихся вниз, в Египет, смешиваются с получающими келим, и за счет того, что получающие келим смешиваются с ними, входят в них – они увеличиваются с 70 до трех миллионов.

За счет чего можно вырасти в духовном? За счет присоединения получающих келим. 70 – это полная мера дающих келим. И более быть не может! То есть, когда Моше намеревается выйти из Египта, он «не оставляет ни единой коровы». В тексте написано: «Ни единой Парсы» – то есть, под Парсой он не желает оставить ни единого кли, которое можно поднять в мир Ацилут.

Вопрос: В одной из своих статей Рабаш пишет, что там были «работники Творца» при Фараоне… Что это за понятие?

Есть и такие, кто вышел из Египта, перешел через Ям Суф и участвовал в получении Торы на Синае – и тем самым создал проблемы… И это было необходимо для исправления. И в течение «сорока лет» совершаются исправления. И сам Моше совершил грех, ударив по скале…

Никогда духовные ступени не исправляются за один раз. Так это и в теле: если какой-то орган болен, то это ощущается во всем теле, и наносится ущерб всему организму…

Исследование 3.В нем будет разъяснен вопрос об Исходе из Египта и о Песахе. Итак, во время Египетского изгнания прочно держались «внешние» (клипот) за святость до того, что возвратился З"А к худшей ступени, то есть, к нахождению на ступени «трех, включенных в три». Потому возникло у Творца желание вывести Зеир Анпин «рождением из чрева его матери» и возвеличить его до самого большого состояния, какое для него возможно, и тем самым перестанут держаться за него «внешние», благодаря нынешнему большому освещению – и недостаточно было, чтобы вырос до первого большого состояния, называемого «остальные праздники».

Как объясняется у нас выше, в вопросе о праздниках, ЗОН поднимается тогда (в праздник) лишь до ступени НеХИ дэ–Твуна. Как известно, имя ЭКЕ(ЭКЕ – Алеф-Кей-Йуд-Алеф) с наполнением буквой йуд – в Бине, а АВАЯ дэ–СAГ – в твуне. Поэтому праздник (йом тов) по гематрии аин-гимел (73), и это равно величине АВАЯ дэ–СAГ с десятью буквами – это 73, как и «йом тов».

Но знай, что это лишь то, что произошло само по себе, а затем с помощью наших молитв, конечно же, поднимаются до высших Хохмы и Бины, как объясняется в комментариях на фразу: «Вот праздники Б-га – священные собрания…»

Но сейчас, в пасхальную ночь, вырастает Зеир Анпин даже до второго большого состояния, то есть, до высших Хохмы и Бины. И более того – пасхальная ночь больше ночи субботней. Ибо в субботнюю ночь нет у Зеир Анпина)ничего(более первого большого состояния и буквы «ламед» ступени окружающих светов «ЦЕЛЕМ». И даже окружающего света буквы «мем» от «ЦЕЛЕМ» нет у него в субботнюю ночь, как упомянуто в соответствующем месте. Тогда как в пасхальную ночь есть у него даже «второй гадлут» высших Хохмы и Бины.

То есть, в пасхальную ночь освещение сильнее, чем в остальные праздники.

Существует еще и другое преимущество в пасхальную ночь по сравнению с остальными праздниками и субботами, а именно: в праздник и в субботу Зеир Анпин не поднимается на свои ступени за один раз, а восходит ступень за ступенью – с каждой молитвой поднимаясь на одну ступень, как упомянуто у нас в вопросе об утренней молитве и о мусафе и минхе в субботу. Но в пасхальную ночь поднимается за один раз на все ступени не с помощью многочисленных молитв, одна за другой, – а за один прием поднимается до состояния второго гадлута.

Однако есть у субботы преимущество перед пасхальной ночью, потому как в пасхальную ночь поднимается лишь до высших Хохмы и Бины. Тогда как в субботу во время минхи поднимается до «бороды Арих-Анпина». А в Песах не поднимается до «бороды Арих-Анпина» – до праздника Шавуот. И вся причина (цель) в том, чтобы прекратили держаться за него внешние, когда поднимается за один раз на абсолютно все ступени возвышения.

И на это есть, намек в другом стихе, который внесли авторы Пасхальной Агады в порядок чтения Агады. А стих этот: «И умножишься ты, и увеличишься, и войдешь во веки вечные…» И это – соответствует нашему пояснению о том, что теперь, при исходе из Египта, умножился и увеличился Зеир Анпин, поднявшись на совершенно все ступени своего величия за один раз – до того, что увеличился до ХАГАТ Аба вэ-Има, являющихся ступенью высших Хохмы и Бины, как упоминалось. И там, в ХАГАТ – место «сосков» и «груди», и об этом написано: «И умножишься ты, и увеличишься…», «Грудь уготовлена…». И сказанное «И умножишься» соответствует первому большому состоянию, НЕХИ, а «И увеличишься» – второму, ХАГАТ.

2.18 Врата намерений. Урок 2 (АРИ, «Шаар а-Каванот», стр 273)

(3 Апреля 2002 года)

Так что же такое счисление омера, как это объясняется во «Вратах намерений»…

Прежде всего, необходимо вспомнить о том, зачем мы это изучаем? Когда мы читаем статьи, нам понятно, зачем мы их изучаем, ведь написанное в них и есть обучение, инструкция по достижению желаемого. В статьях разъясняются этапы моего Пути, нюансы моей души, как мне с этой душой достичь Творца. То есть, тема статей и мое «Я» живут одной жизнью – в книге написано обо мне, я чувствую это, и не важно, согласен ли я с ней во всем или еще нет, но я как бы чувствую ее.

А вот то, что мы будем читать сейчас, говорит о происходящем на высших ступенях, не со мной, и кто знает, когда я достигну этих состояний…

Но мы читаем их описания, описания того, что когда-нибудь произойдет и со мной, для того, чтобы пробудить в себе желание, стремление, войти в эти состояния, как бы принуждая себя подняться на более высокую ступень. Прилагая усилия в этом, я притягиваю с этой ступени на себя ор Макиф, желая приблизить ее к себе, я попадаю под ее влияние.

Но при этом я должен думать так же о том, что прилагаю это усилие с намерением исправить себя. Ор Макиф действует и без намерения, но вместе с намерением его действие намного сильнее.

Страница 273, толкование 7, первое толкование на тему счисления омера. Это толкование записал рав Хаим Виталь, слышавший его от окружающих его.

И дни Омера – это время ограничений – диним, как известно, и поэтому гвурот и ограничения малого состояния распространяются в гуф З"А в семь недель.

Итак, задача в том, чтобы привести ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) к зивугу и получению Торы, получению света. Это происходит в семи сфирот ЗОН, и в каждой сфире есть семь собственных сфирот, в общем итоге 49 дней от Песаха до получения Торы, до Шавуот. Так что же символизирует для нас каждая неделя из семи недель омера?

Страница 273.

И вот в первую неделю распространяется и спускается из даат одна Гвура и входит в Хесед З"А. И во вторую неделю спускается первая Гвура из Даат и входит в Гвура З"А.

И далее таким же образом, пока не окажется, что пятая Гвура спустилась в Ход З"А.

И в шестую неделю собираются все пять Гвурот, и входят в Есод, и в седьмую неделю все пять Гвурот входят в Малхут З"А способом, упомянутым в описании распространения пяти Хасадим.

И каждая неделя состоит из семи дней, поскольку каждая их стадия состоит из семи стадий. Каким образом?

В первую неделю вошла первая Гвура в Хесед З"А, а в самой стадии Хесед есть семь собственных стадий – Хесед, что в Хесед, Гвура что в Хесед, и так далее до Малхут что в Хесед.

И как семь стадий в Хесед против семи дней первой недели, так же и в остальные семь недель.

Так это написано в сидуре: «Я исправляю то, что повредил Хесед, что в Хесед», это в первый день, в Гвура, что в Хесед – это второй день, и так далее, все семь сфирот Хесед.

Затем во вторую неделю исправляем сфиру Гвура, которая также состоит из семи сфирот и так далее. И так все состояния сорока девяти дней – семь дней, что в Хесед, семь дней, что в Гвура, семь дней, что в Теферет, семь дней, что в Нецах – четыре раза по семь, получается двадцать восемь.

И сколько у нас еще дней до ЛаГ (ламед гимель – 33) бэ-Омер? Пять дней. Пять – это Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход. Почему Ход? Потому что, если отсчитать пять сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход – то получится, что ход соответствует Малхут, Ход – это Малхут Зеир Анпина.

Откуда начинается сама Малхут? Когда заканчиваются все высшие, то есть, альтруистические сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах и Ход, которые в Ход, оттуда и далее после тридцати трех (ЛаГ) дней начинается сама Малхут, что в Малхут.

И мы можем быть уверены, что если прошли все это, получили свет от всех сфирот до тридцать четвертой сфиры из сорока девяти, то уже достигнем получения Торы, т.к. остальное расширится в Малхут, то есть, в нас, наверняка. Свыше уже дали все.

И поэтому мы празднуем тридцать третий день Омера, с этим же связана смерть рабби Шимона, написавшего Книгу Зоар. Особенность этого дня в том, что в этот день все света заканчивают спуск из высшего и вход в низший, и им остается там только распределиться. Этим заканчивается программа в потенциале, и с этого момента она входит в действие.

Мы только произносим то, что должны произносить в счислении омер – то, что записано в сидуре, точно согласно сфирот, на языке каббалы. Что об этом думает, что в этом понимает простой народ, я не знаю, но произносят все.

Вопрос: И когда он говорит: «я исправляю…»

То он так и думает, что произнося – исправляет. Спроси у людей, они тебе скажут.

Вопрос: Так как же мы можем что-то действительно сделать?

Достигни нужного намерения! Написано: «заповедь без намерения, как тело без души». Ты выполняешь заповедь, но если нет еще у тебя альтруистического намерения, ты не можешь выполнить ее духовно. В таком случае ты должен знать, что то, что ты делаешь, это просто некое мертвое действие. Но все-таки лучше, выполняя, знать об этом, чем и не выполнять, и не знать.

Поэтому каббалисты говорят, что нужно знать и выполнять все, что нужно, чтобы вызвать в себе ощущение недостатка, желание постичь внутреннюю сторону выполняемого, ведь в каждом действии-заповеди есть то, что необходимо постичь, а не просто физически выполнить.

Страница 273. Колонка 2.

И поскольку должен человек отсчитывать счисление Омера при помощи пэ, смысл этого в том, что когда человек считает своим ртом и выпускает испарение из своего рта наружу, это влечет выход испарения окружающего света изо рта высшего человека, которым является Зеир Анпин, и это испарение окружает каждую из его семи нижних сфирот в семь недель Омера. За счет этого подслащиваются Гвурот малого состояния и распространяются в З"А как внутренний свет, как упомянуто, т.к. они – ограничения жесткие и окончательные.

Толкование 8.

Второе толкование на тему счисления Омер. И вот выяснено, что большое состояние ЗА было только в первую ночь Песах, чтобы Израиль мог спастись. После первого дня Песах исходят все мохин (света большого состояния), и ЗА возвращается в состояние «гимель, включенные в гимель». И поэтому не говорят полный Алель, кроме, как только в первый день Песах, после этого, со второго Алель и далее мы снова начинаем притягивать упомянутые мохин, которые вошли в ночь Песах и вышли, и теперь возвращаются и входят согласно порядку ступеней, каждая ступень в свой день посредством заповеди счисления Омер в течение пятидесяти дней между Песахом и Ацерет.

Таким образом, свет большого состояния, который был в Песах, вышел, и теперь мы сами, не с помощью пробуждения свыше, как это было при выходе из Египта, а сами, при помощи счисления Омер, то есть, исправляя часть за частью все сорок девять органов души, сорок девять сфирот, исправляем кли и тогда в Шавуот получаем свет Торы. И этого мы достигаем не за счет пробуждения свыше, а за счет своей работы.

И известно, что Кетер не учитывается никогда и не входит в число, только от Хохма и ниже. И когда отсчитаем семь сфирот от Хохма что в З"А и ниже, и они ХАБАД ХАГАТ (Хохма, Бина, Даат, Хесед, Гвура, Теферет) – там место начала построения нуквы – Малхут, за Теферет, как известно. И соответственно этим семи сфирот мы отсчитываем семь недель, ведь невозможно, чтобы произошел зивуг ЗОН до того, как будут эти семь сфирот построены и исправлены, и тогда нуква станет пригодной к зивугу.