Geum.ru

Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   ...   43

И из сказанного поймем то, о чем говорилось выше: что нам необходим высший свет для создания келим, то есть, чтобы келим были пригодны к получению высшего света, и помощь эта называется светом, приходящим создать келим дэ-кдуша, чтобы пожелали работать ради отдачи. Как указывалось выше: «Приходящему очиститься – помогают».

И после того, как уже достиг желаний, в которых хочет отдавать Творцу, тогда приходит наслаждение для наслаждения, а не чтобы создавать келим.

Так как, когда есть у него желание к Творцу, уже не требуется отягощение сердца, чтобы получил свет Торы, потому что, как правило, когда человек работает для собственной выгоды, приходит ему другая мысль, что также от этого, то есть, от этого наслаждения, называемого наслаждение покоем, тоже не успокоится рука твоя.

Получается, что наслаждение покоем стало причиной ему, что нет у него необходимости к ступеням более высоким, а он удовлетворяется малым, и поэтому был Творец должен отяготить его сердце, чтобы он увидел, что не может делать ничего Творцу, то есть, что все то время, пока не подготовил свои келим ради отдачи, и пока еще находится в себялюбии, они дают ему удовлетворенность тем, что удостоился немного работать во имя высшего. Поскольку он чувствует сам, что он работает во имя высшего, есть у него от этого удовлетворенность и он не может стремиться к ступеням более возвышенным.

Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить помощь снова, как написано о Фараоне, в главе о поражении градом: «И послал Фараон и позвал Моше: „Творец – праведен, а я и народ мой – грешны“. И затем написано: „Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений этих в среде его“.

И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.

Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что все его желание, это отдавать Создавшему его, нельзя сказать: «Сейчас я говорю, что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен получить и для собственной выгоды тоже», – но у кого есть только желание отдавать, нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать потребность, в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как указывается выше, поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.

И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только желание отдавать, и желает доставить радость Творцу, то начинает думать, чего недостает Творцу, что он может дать Творцу, чего нет у Него, поэтому он приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от Него добро и наслаждение.

И поэтому он идет просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец наслаждается.

Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый «буквы Торы», то, как будто, есть недостаток наверху, и это значение сказанного мудрецами (Санедрин 46): «Во время, когда человек огорчается, Шхина каким языком говорит? – „Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей“. Отсюда выходит – когда есть удовольствие вверху? – Только в то время, когда есть у творений добро и наслаждение.

И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны отяготить сердце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение, и это – ради «двух знамений», и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая келим, – для этого нужно отягощение сердца, как написано: «Ради двух этих знамений», вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.

И из сказанного поймем то, что спрашивали – в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» – и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.

И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы – прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца – и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.

Ведь сравнение свойств – означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.

Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», – то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние – чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.

Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься – помогают.»

И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.

И света НАРАНХАЙ – они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он – бесконечность, и написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они – одно, но Творец, Он – бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: „Вся Тора целиком – имена Творца“ – т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имен – они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим».

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом – почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.

И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его – посредством души, называемой «ступени Тора и Творец – едины», как говорится выше, как написано в книге При Хахам.

И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает (посеaх) – поэтому называется Песах все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.

*****

Мы прочитали статью «Какова связь между Песахом и мацой, и марором».

С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля – «жестоковыйный», упрямый, не желающий никому внимать – сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, «отягощает их сердце» – чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.

Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить – и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?

Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать – нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить – все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание – свыше; и если он перемещается со ступени на ступень – это от того, что у него есть стремление снизу – значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.

Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном «и застонали…» – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа – в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние – свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние – и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового – все для нас уже приготовлено.

Человек должен понимать, что если он желает улучшить свое состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа), то невозможно осуществить это, оставаясь на прежней ступени, так как она, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень – на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше – будем обязаны подняться еще выше.

Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся – состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.

Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, «Предисловия к ТЭС»: приходит окружающий свет, пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее – на еще более высокую…

Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии, мне станет лучше – этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от «общего времени», то он опускается и начинает чувствовать себя все хуже и хуже – покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние – значит, подняться. А подняться можно при помощи «света, возвращающего к Источнику». И в этом весь принцип: осознать, что «лестница Яакова» – неизменна, и все мы на ней находимся.

Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину – в чем нам плохо и почему, как можно спастись, – и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.

Мы знаем, что связь в Каббале определяется «тождественностью формы» (подобием свойств) – чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль Сулам описывает в 17-м пункте Предисловия к ТЭС, и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.

В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой бы ему было хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение… И так – до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.

Если человек просто ощущает, что ему плохо – как обычный человек «с улицы», то это его еще не побуждает к мысли о существовании какого-то особенного решения. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.

Почему же у него пока нет такого осознания?

Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.

Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.

К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление – мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство – «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.

Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств – любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это – все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли – с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.

Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень – и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия – это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух – все становится другим.

Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.

Лишь души, которые восходят и опускаются – то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью – пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.

Рабаш пишет, что когда идет речь о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его хисароне – недостатке, требующем наполнения, который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физически незаполненного пространства.

Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение и оживляющую силу.

Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще более лучшему, нужно по дороге произвести осознание своего состояния. Как, по крайней мере, при этом не опуститься на более низкую ступень?

Опуститься на более низкую ступень – это значит, потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: «Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего – я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать.»

Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает в человеке желание получать все больше и больше, вплоть до того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок – только, чтобы была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.

То есть, все зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях – в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.

Все, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется наш мир, все то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим – противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к подобию формы, подобию свойств с Творцом – настолько лучше будут наши ощущения.

Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.

Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего – в чем тут отличие? Не все ли равно кaкoвa причинa?

В чем разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?

Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу будет мне хорошо.

Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас – плохи только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть, на предыдущей.

Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для этого поддержку группы.

Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная лестница – это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это все мои внутренние состояния. Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, все будет рaсплывчaтo.

Конечно, это правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в луковице – все более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера – это мир, новое состояние, более высокая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки – состояния моего Конечного исправления.

Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе – это будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх или нет.

Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме – можно ведь было и так сделать?

Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.

Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени – всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яаков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.

Это такое простое представление, которое можно дать каждому и объяснить, что выйти из нашего состояния возможно только, поднявшись на более высокую ступень – поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и тебя лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это он разъясняет в конце Предисловия к Книге Зоар. Средство одно – как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира.

И не стоит возмущаться, что Творец создал нам сейчас такие тяжелые условия. По телевизору идут страшные репортажи, 40 убитых в неделю… Но кого-то это сдвинуло с места? Нет.

Можно, конечно, сказать, что эти несчастные просто не знают о том, что есть, такое решение проблемы, им никто не объяснил… Но, прежде всего, мы должны принять, что эти келим, эти состояния, приходят к нам свыше. Их посылает нам Творец. И тогда в свете этого знания челoвек постепенно начинает раскрывать возможный выход и понимать, что видимо, раз причина в Нем, то и решение должно быть тоже в Нем.