Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   43

Я должен заботиться о многих вещах и изменить весь мир. Таким образом, если я желаю достичь духовного, то я, как бы, тяну за собой весь мир в духовное. Это необходимо организовать. Иначе у меня не будет сил.

Получается, что очень личная, индивидуальная, можно сказать, интимная Цель – связь с Творцом (а эта связь очень тонкая – только между мной и Творцом, и никто другой не присутствует в ней) – работа для достижения этой цели – выводит меня на улицу, в большое общество, толкает к деятельности, которая, будто бы, противоположна тому, чтобы сидеть и спокойно учиться. Нет, ты уже так не можешь!

Поэтому, как пишет Бааль Сулам, мы должны открывать центры по изучению Каббалы и распространять Науку Каббала множеству людей. Это необходимо, так как нет другого выхода – одиночка сам не может дойти, если не потянет за собой многих. Я постоянно говорю: «Еще и еще распространять, еще что-то сделать для распространения!». Только по этой причине: ведь окружающие силы действуют очень сильно, они помогают.

Вопрос: Почему говорится именно о змее: «И прах будешь есть во все дни твоей жизни»?

Эта статья относится к главе Ва-йехи. Какая связь между этой главой в Торе и тем, что описывается в статье? В данном случае Рабаш взял предложение из Книги Зоар и от него начал отталкиваться.

И в Книге Зоар также, будто бы, нет связи между сказанным: «Рабби Йехуда открыл и сказал: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу“ и недельной главой Пятикнижия, а ведь в Книге Зоар это комментарий на Пятикнижие Торы – в нем так и написано.

Мы не видим связи, но все равно выбираем статьи по недельным главам, чтобы было ощущение приемлемого порядка чтения, хотя на самом деле нет никаких различий между статьями, все они – одно и то же, и, в конечном счете, это одна статья.

Ты спрашиваешь, что такое змей относительно человека? Змей – это три нечистые клипы, находящиеся в нас. Структура человека такова: в нем есть Б-жественная часть, называемая мир Ацилут. В сущности, все миры, начиная с Бесконечности – внутри человека, это Б-жественная часть в нас, часть свыше.

Есть также часть, которая абсолютно нейтральна – клипат Нога, в ней заключена вся наша работа и весь наш выбор: куда отнести ее – к верхней части, к Б-жественому, к миру Ацилут, или – к нижней части.

То, что находится ниже мира Ацилут – это три нечистые клипы: руах сеара– ураганный ветер, анан гадоль– большое облако и эш митлакахат– пожирающий огонь. Это неисправленные силы в мирах Асия, Ецира и Брия.

Три клипы, то есть, неисправленные желания человека, вместе называются нахаш – змей. Это нечистая сила, находящаяся в человеке, в каждом из нас.

После первого сокращения в нас была построена система, с помощью которой мы можем прийти к святости. Эта система работает по такому принципу: если ты используешь силу света, возвращающего к Источнику, то продвигаешься к духовному и получаешь силы, света, наполнения, вечность, совершенство и тому подобное.

Если же ты не приближаешься к духовному, то чувствуешь, что находишься в прахе: нет у тебя наполнения и не может быть, и ты в состоянии лишь поддерживать в себе жизнь, просто исходя из необходимости. Больше этой искры ничто не может проникнуть в систему нечистых сил, поэтому говорится: «Будешь есть прах все дни жизни своей».

Что значит – все дни жизни своей? На каждой ступени, когда ты проводишь выяснение свойств змея относительно святости и чувствуешь, что от змея ты можешь получить только прах: все, что получаешь от него, имеет вкус праха, пепла по сравнению с духовным. Это называется, что ты выяснил, понял змея, отделился от него и делаешь выяснение клипат Нога, чтобы отнести ее к духовному.

Все эти определения, понятия, когда Творец, как бы, говорит (проклятия или благословения – не важно – все, что написано), означает, что человек постепенно достигает этих состояний. И когда он достигает духовного и определяет для себя, что это за состояние, то оно начинает для него называться, к примеру: «Будешь есть прах все дни жизни своей».

Это своего рода установка, определение состояния по дороге к духовному. Ты натыкаешься на это состояние, видишь, что это написано для тебя, что это действительно твое состояние, и проходишь его. И так – все, что написано в Торе.

Сказано, что каждый должен написать для себя книгу Торы. Это значит, что человек должен пройти все написанное от начала и до Конца.

Вопрос: То есть, вначале я чувствую вкус праха в духовном, а затем – в материальном?

Да. Если ты находишься в точке, в которой выясняешь все это, а затем открываешь, что так написано в Торе, то это означает, что ты «пишешь книгу Торы». Не кто-то написал ее для тебя, а ты получил это свыше, ты сам пишешь Тору!

Это значит, что ты выясняешь все частности, подробности, пока не достигаешь каждой буквы – от. От – это кли. И так – покуда не достигнешь самих отиёт – букв. А вокруг них есть другая информация – таамим, некудот и тагин. Проходя букву за буквой, сосуд за сосудом, ты, что называется, «пишешь книгу Торы».


2.7 «Почему праздник мацы называется Песах». Урок 1


(«Шлавей Сулам», том 4, стр. 106 Ночной урок 10 Марта 2002 года)

Существует затруднение в понимании того, отчего йом тов – полупраздничный

день, называемый Торой Праздник мацот, мы зовем Песах. И объяснение в написанном: «Я Любимому и Любимый мне», то есть, прославляя Творца – Израиль прославлен, благословляется Им. И потому этот день назван в Торе Праздник мацот и называется Песах, как написано: «И сказано песах он для Всевышнего, который пасах – прошел не тронув дома сынов Израиля в Египте, поражая египтян и их жилища».

Существует затруднение в понимании того, отчего йом тов – полупраздничный день, называемый Торой Праздник мацот, мы зовем Песах. И объяснение в написанном: «Я Любимому и Любимый мне», то есть, прославляя Творца – Израиль прославлен, благословляется Им. И потому этот день назван в Торе Праздник мацот и называется Песах, как написано: «И сказано песах он для Всевышнего, который пасах – прошел не тронув дома сынов Израиля в Египте, поражая египтян и их жилища».

И подтверждение этому находим в исследовании войны с мидьянами. «И говорил Всевышний Моше: „Осуществите возмездие сынов Израиля мидьянам“. И передал Моше народу: „Снарядите из вас мужчин в войска, дать возмездие Всевышнего мидьянам“. И надо понять, почему Творец говорил о войне с мидьянами, как возмездии сынов Израиля, а Моше передал народу иначе, чем ему было сказано, назвав эту войну возмездием Творца. И объясняется это тем, что в сказанном Всевышним, содержится благословение Израилю, а сказанное Моше благословляет Творца, и поэтому изменил услышанное от Него.

Однако и это тоже нуждается в объяснении. Ведь говорим о людях, которые (плоть и кровь) отдают дань почтения друг другу. И неужели подумаешь, что Творец вознуждался в похвале людей? Как в известном примере о человеке, вошедшем в птичник, полагающем, что всякий, увидевший его в дорогих одеждах, воздаст ему почтение. Но какое почтение может получить от петухов? И потому насмехаются над ним.

Теперь понятно, о каком почтении можно говорить, сопоставляя человека и Творца. И даже этот пример не объясняет нам, какие бездны разделяют их. Ведь петух – это уровень животного. И всего лишь одна ступень отделяет его от человека. И нет никакой возможности говорить о Творце, якобы удовлетворяющемся нашим прославлением. И настолько, что ради этого решил Моше, Учитель наш, изменить смысл услышанного.

И понять это возможно, только постигая Цель сотворения мира, как наслаждение своих созданий. И чтобы благо, которым пожелал Создатель насладить творения свои, было бы полным и совершенным и не ощущалось как постыдное получение даром. И поэтому сделано исправление, называемое «сокрытие и исчезновение».

Это время, когда не способен еще человек действовать с чистым альтруистичным намерением, и только по мере исправления себя освобождается от эгоизма и в той же мере покидает его сокрытие и тьма, и входит в него свет Творца, и это означает, что вышел из мглы к свету и тогда все полученное им чисто и бескорыстно с одним единственным намерением усладить Творца тем, что помогает Ему осуществить цель и задуманное Создателем в полной мере. И тогда все полученное человеком заслуженно и не постыдно, и получение это совершенно.

Из этого поймем, почему прославлял Творец Израиль. Ведь хотел насладить Израиль, и в этом наслаждении зародилось желание, то есть, зародилось в творении желание к наслаждению и причина этого в том, чтобы прочувствовать отсутствие его и возжелать получить вновь, и в этом причина желания. И это называется получать с намерением получать.

Но, как известно, этим желанием создается состояние отделения, отдаления от света Создателя. Ведь Его природа совсем иная. И потому впадает Израиль в «теснины», в Сокращение. И не сможет получить это благо ни в коем случае, только если постигнет, что получить его можно с намерением отдать. И понимают, что Творец желает передать все, но не в состоянии они принять,– ведь намерения их эгоистичны. И поэтому отказываются от своих желаний и прославляют Всевышнего и все их желания связаны с Ним и готовы осуществить все, что пожелает Он.

И из-за этого изменил Моше, услышанное им «Дать возмездие Израилю». И хотя сказанное Творцом во благо Израилю и передал он народу иначе, но не изменил смысл и цель сказанного – все наслаждения, все благо – Израилю, если только способен обратить полученное во благо, во имя Творца, Его величия, трепета перед могуществом Царя!

Однако, следует понять, отчего прославление Творца названо Песах. И так же написано «и будете есть его с поспешностью, песах он Господу». И объяснение в том, и причина в том, что названа пасхальная жертва в честь того, что Всевышний отделил (пропустил) дома Израиля от домов египтян, поражая их самих, но Израиль внутри и избежал и спасен.

И надо понять смысл «проскочил и прошел» в духовном. Как известно, главное в нашей работе – достичь единства формы с Творцом. И единством формы и внутренним намерением открывается возможность получить все благо, уготованное нам, и создаем в себе келим – место для получения света. Но прежде, как известно, происходит их разбиение – швират келим, ведь в начале желаем и пытаемся использовать негодные эгоистические келим и потому впадаем в состояние отдаления от Творца и происходит это в высших духовных мирах, так называемый грех первого человека, отведавшего запретный плод познания.

И произошло разбиение его души и падение осколков ее в нечистоту – клипот. И мы должны вновь вернуть, поднять их до уровня духовных миров. И мы – порождение этих келим, исправляя их чистым альтруистическим намерением, желаем насладить Творца, возвращаем, исправляем, поднимая эти частицы святости из клипы тем, что желаем использовать их только аль менат леашпиа из любви к Творцу.

Изо дня в день, понемногу отделяем эти частицы из нечистоты. Клипа – желание получать ради своего эгоистического самонаслаждения. И исправляем их, чтобы пользоваться с намерением отдавать. А потом вновь погружаемся в пучину эгоизма и настолько, что даже забываем вовсе о духовном, о чистом желании отдавать.

Но после этого вновь поднимается человек, получает этот подъем свыше и снова получает частицу неисправленного желания и преодолевает, исправляя и очищая его. И возвращает так каждый раз, получая особое исправление в себе – сосуд получения высшего духовного Света. И кли это создается присоединением всех духовных восхождений человека, как написано: «малое к малому создает большое достояние».

И этим объясняется вопрос о Песахе, как сказано «когда пропустил и прошел от египтянина к египтянину, а Исраэль между ними спасся». Это означает, что каждое падение называется мицри – египтянин, получающий в себя и для себя. А Израиль посреди между ними, то есть, восхождение, когда преодолел в себе эгоизм. И после этого снова погрузился в состояние Египет. И вновь исчез, ускользнул оттуда, то есть, вышел в состояние Израиль.

Но чтобы было в человеке совершенное кли, пригодное для получения высшего света, «прошел» Творец от египтянина к египтянину, что означает, принимая во внимание состояние Исраэль, что находился между ними, как бы присовокупляя их единому счету. Объединяя в единое целое совершенное кли. Ничем не разделенное, не принимая во внимание египтян, как будто и не существуют вовсе

И надо объяснить сказанное, что миновал Всевышний дома Израиля и только египтян уничтожил. И как комментирует Раши, означает это, что все падения Израиля как бы стерты, ведь цель их – исправление, и поэтому остались в живых, а низкие эгоистические желания – мицрим тут же уничтожились. И засчитаны Израилю только восхождения и объединились они в единое духовное кли, пригодное для получения света и выхода из Египта и уничтожения его влияния в себе.

И вышли на волю из изгнания из клипы египетской – желания самонаслаждения. Вышли к вечному освобождению . И если бы эти падения (египтяне) не устранил Всевышний, то мешали бы, прерывая духовное продвижение, нарушая последовательность и единство. И не создалось бы единое мощное кли для получения света освобождения.

И потому учим из сказанного: не следует человеку обращать внимания на падение – ерида и отчаиваться оттого, что находится в таком состоянии, а идти верой выше того, что видят глаза, выше знания – и снова подняться. И сказать себе: «до сего времени считал, что достиг всего за счет ума и знаний и не стоит работать на себя из любви к себе одному – ведь тотчас отдалялся от Творца», и тогда спросит себя человек: «какая польза в том, что подымаясь, падаю каждый раз?» И приходит осознание к нему: «и изнемогли сыны Израиля от работы и вскричали к Творцу», то есть, пришло осознание – свет из глубоких теснин, куда заброшен. И приходит помощь сверху и уничтожает египтян и не тронет Израиль, и наполнит светом все его духовные подъемы, как будто и не прекращались они, и объединит в единое духовное кли, вбирающее все благо Творца.

И выходит из сказанного, что ни одно доброе дело человека не пропадает зря. И не сможет сказать, что нет пользы в подъемах, за которыми тотчас ожидает его падение. Это верно, если бы было в силах человека удержаться в подъеме и не падать в будущем, и об этом сказано: «кто поднимется на гору Всевышнего» – это одно состояние. И еще сказано о втором состоянии: «кто устоит на святом месте». И ответ на это: «чистые руки и чистое сердце», то есть, уже удостоился чистоты рук, и нет в нем любви к себе, но все устремления к духовному и сердце его с Творцом. И постоянна вера в сердце его.

И нет в этих людях смущения, ибо все их взлеты и падения – духовны. И это означает, что достиг человек совершенства НАРАНХАЙ де-Руах. И все падения, и взлеты их во дворце Царя, но не за пределами его во мраке и зловонии.

Однако вместе с тем должны знать, что духовные подъемы не напрасны, но «частица к частице в единый счет». И должен радоваться человек, когда ощущает духовное, и ожидает приближение к Творцу, насколько это возможно, и как великую заслугу принимает это постижение снизу, пришедшее вдруг. И начинает осознавать эгоистическую любовь к себе, как гнусность настолько, что и жизнь не стоит ради этого – только духовного страждет.

Однако должен знать человек и не питать иллюзий, что дескать, когда возникнет у него постижение сверху, тогда и начнет работать на Творца, но должен помнить постоянно, что существует духовное и хотя не ощущает его, но за это высшее знание обязан благодарить Создателя.

Ведь уже уверен, что существует духовное в мире, и знает также, что пока не удостоился его. Это подобно тому, как великий Царь прибывает в город и немногим известно это и еще меньшему числу людей дано право войти, и большое старание следует приложить, чтобы приблизиться к нему.

Человеком получено известие, что Царь прибывает, но еще не дано право войти и прислуживать ему. И как же благодарен этот человек известившим его – ведь уверен, что есть, правитель в мире. Однако еще не получил разрешения свыше оставить свою работу и прислуживать Царю, оставить все, чем связан в материальном и заниматься духовным. То есть, нет в нем еще истинного желания. И человек этот должен довольствоваться хотя бы тем, что есть, в нем это знание и немного веры в Творца. И если размышляет об этом постоянно и желает преодолеть себя и заниматься духовной работой и не может, но старается пребывать в радости – ведь верит в Творца – то появятся в нем большие силы, способные вырвать его из падения, а также приходит желание преодолеть свое тело.

И это приходит именно тогда, когда всем сердцем желает и думает о Творце и нисходит это из духовного корня и об этом сказано: не пребывает нигде Шхина – только в радости от исполненной заповеди, что означает радость от возможности приблизиться и слиться с Творцом, благодаря хорошо исполненной заповеди. И радость эта – результат гармонии и совершенства. И возблагодарит Творца, Его величие и важность. И есть закон, что все зависит от Дающего и если Он велик, то пусть даже мал подарок, но считается большим по величию Дающего его. И хотя еще не получено разрешение приблизиться и беседовать с Царем, но потому что уверен, ведь уже известили его свыше и Царь в городе и следует постараться и думать постоянно об этом и тогда это будет замечено и позаботятся о нем и получит силы преодолеть чуждые мысли и желания тела.

И потому можно сказать о радости, которой удостоился сверху оттого, что поработал сам и потому получил силы приблизиться к вершине, основа которой сосуд для радости этой. И это повлияло на то, что получил большое желание и силы к преодолению тела.

Из сказанного видим, что понятие Песах в том, что миновал дома Израиля и всех и каждого оставил в живых. Ведь, как известно, ничего не пропадает в духовном и потому самая малость духовного состояния, что в Израиле, сохранена и не пропала. И потому в память об избавлении Израиля назван этот день праздником в честь совершенного Творцом. А что касается вопроса о том, к чему эти прославления Творцу, ведь не нуждается ни в чем, есть два ответа:

Во-первых, смысл и Цель творения – насладить создания, и все, что удостаивается получить народ Израиля – все благо и наслаждение -осуществляется во имя Творца и услаждает Его. Ведь уже уподобились Ему и желают насладить Творца, но не для получения эгоистического удовольствия. И к этому направлены все усилия Израиля в Торе и заповедях.

И потому Всевышний прославляет Израиль, сумевший получить все уготованное ему благо и избавиться от стыда получения для себя, так как устранил полностью свой эгоизм и этим создал сосуд – место для божественного света. А если и получит с эгоистическим намерением, не говорит об этом и готов стереть это зло с лица земли, как это произошло с египтянами в Песах, стер его, как бы и не существовал он вовсе. Оставил только единое чистое готовое для получения света кли – Израиль, и в этом прославление единому Израилю.

И в сказанном проясняется второе значение прославления Израилем Творца. Так как желание Его насладить свои творения, но не желает Израиль получать для себя, и только цель Творца, Его желание заставляет его получить наслаждение, то есть, во имя и ради Творца и в этом суть понятия аль менат леашпиа. И еще прославление Творцу за то, что не учитывает падения, но только продвижения Израиля. И в этом прославление Песаха.

И еще надо осознать выражение «и будете есть его в спешке, песах он Господу» и почему Песах назван хипазон – спешка, торопливость. И объяснение – оттого, что проносилась гибель от египтянина к египтянину, а Израиль внутри спасен. И как бы поспешал Творец и торопил дело к концу, как бы вынужден был торопиться, чтобы не воспользовалась клипа силами святости, то есть, египтяне, находящиеся рядом с Израилем. И еще потому назван Песах спешкой, что не пришло еще время исправления Мицраима, но только Израиля, и потому торопился Творец, чтобы спасти то, что можно пока спасти. Но в Гмар тикун написано у Ишайя: «Не в спешке выйдете и не пойдете. Потому что предстанете перед ликом Всевышнего и ублаготворит Израиль, и будет хорошо очень.»

И объяснил святой Ари, что будет это в Гмар Тикун. И тогда же ангел смерти станет святым Ангелом, что даже лев а-эвен, которого до Гмар Тикун запрещено вообще касаться и потому оно осталось в клипе – также и оно обратится в святость. И в этом смысл выражения «хорошо очень». «Хорошо» – это ангел жизни, и «очень» – ангел смерти. И даже он также будет святостью, о чем сказано: «Устранит смерть навсегда», так комментирует святой Ари.

И в сказанном: «потому что не в спешке выйдете и галопом не понесетесь, не пойдете» можно понять: не в спешке пойдете, как в земле Мицраим, когда избавление было поспешным, так как спешил Творец уничтожить Мицраим и только Израиль оставить в живых.

Но в Гмар Тикун также и состояние Мицраим (клипа) получит исправление и ни к чему спешить среди них – не надо выбирать и метаться – ведь исправлены уже. И святость и Израиль среди них пребывает – ибо это кдуша, ведь все мицрим – все свойства клипы получили полное исправление. Как написано: «И устраню каменное сердце из тела вашего, извлеку и дам вам живое из плоти сердце».

И потому обязан человек пребывать в радости и, благодаря ей, сможет выбраться из самого низкого состояния. И если спросит человек, а чему радоваться, когда во тьме, и подавлен и нет никакого желания к духовному. И тогда должен возрадоваться хотя бы оттого, что знает абсолютно точно – есть управление в мире. И только одно это знание способно возрадовать его – ведь известили его – Царь в городе и это придает новые силы к пробуждению и духовному подъему.

*****

Человек, совершая в этом мире какие-либо действия, иногда способен приблизиться к Творцу, а иногда он далек от Творца. Что значит: более приближенный или более отдаленный от Творца?

Иногда человек смотрит на внешнее проявление происходящего, видя только то, что открывается его взору, и он привязан к этой, волнующей его картине; подобно тому, как мы переживаем все, происходящие с нами сегодня беды. Это называется, что человек попал к мицрим, то есть, охвачен мыслями, направленными на внешнюю сторону существующей реальности, отключающими человека от размышлений о том, какова причина происходящего.