Заглавие «Сто лет философии» обещает больше того, что предлагается книгой. Во-первых, она ограничивается вопросами эпистемологии, логики и метафизики

Вид материалаДокументы

Содержание


Естествоиспытатели становятся философами
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   48
Глава 13


тории Гердера и «символическая» интерпретация физики Герцем. Основываясь на этих источниках, он заключил, что ни одна из великих областей человеческой культуры — будь то наука, религия, искусство, миф или язык — не дает нам картину «действительности» как «внешнего мира», который человеческое существо должно просто схватывать. Каждая из них, доказывает он, есть «форма схватывания», не голое восприятие данного мира, но скорее конституирование способа систематического обращения с нашим опытом, — способа схватывания, становящегося осязаемым в символической структуре и избегающего произвольной субъективности благодаря рациональности и упорядоченности этой структуры.


Кассире? отталкивался от физики. Совершенно очевидно, полагал он, что физика в своем развитии прошла путь от грубого наивного реализма до высокосимволической структуры, которая уже не изображает, но только «упорядочивает» мир. По его мнению, философы поступали неправильно, концентрируя внимание на физике, поскольку ошибочно думали, что она открывает единственный доступ к «действительности»; уяснив ее творческий, символический характер, мы поймем, что физика есть лишь часть человеческой культуры, повсюду обнаруживающая движение от конкретной особенности к идеальной абстрактной системе, — движение, в котором человеческий дух усматривает выражение самого себя. Главным ключом к пониманию человека, заключает Кассирер, является не наука, а язык: человек есть животное, создающее символы. И человеческий язык тоже развивается от чувственного и непосредственного к абстрактному и всеобщему.


Если, следуя британской традиции, мы зададим вопросы, к которым естественно подталкивает нас неокантианская метафизика Кассирера (что принадлежит к «данному» и что — к «форме схватывания»? в чем разница между истиной и ложью?), то работы Кассирера вряд ли подскажут нам ответы. Пожалуй, лучше сказать, что мы найдем в них разные ответы, безнадежно противоречащие друг другу 26. Это оправдывает наш отказ считать Кассирера «философом» в том смысле, какой вкладывают в это слово современные британские философы. Его творчество обретает плоть и кровь только в том случае, если мы рассматриваем его просто как исследование развития человеческой культуры. Он уже оказал серьезное влияние на историков философии; он первым обратил внимание, например, на значение Ньютона, Бойля, Галилея для истории эпистемологии 27. Однако даже здесь необходимо оговориться: невозможно считать его историком в строгом смысле слова. Действительно, его смелый и яркий анализ человеческой культуры так же суггестивен и так же ограничен, как «Постижение истории» Тойнби 28.


Называя свою метафизику защитой «вечной философии», Урбан присваивает выражение, которое неосхоластики употребляют применительно к философии Аквината. Урбан с готовностью отводит Аквинату почетное место в своем философском пантеоне, но не признает, что томизм есть вечная философия. Столь независимая установка характерна и для британских поклонников Аквината. Такие авторы, как Уэбб, Тейлор, Эммет, особо интересовавшиеся философией религии, свободно заимствовали идеи Аквината, не признавая его абсолютного превосходства. Большинство более из-


Упрямые метафизики__________________


==245


вестных британских и американских философов пошли дальше: они игнорировали неосхоластику (как и диалектический материализм), поскольку считали ее идеологией организации, а не продуктом свободной деятельности философского духа 29.


На Европейском континенте, однако, неосхоластика — в частности, неотомизм — была выдающимся актером на интеллектуальной сцене с момента появления папской энциклики «Aeterni Patris» (1879), объявившей творения Аквината фундаментом изучения философии в семинариях римской католической церкви. Если бы о значимости философии судили по количеству ее профессиональных приверженцев, то неотомизм не имел бы серьезных соперников, кроме диалектического материализма 30.


Естественно, неосхоластики отдали много сил подготовке изданий и комментированию текстов средневековых философов, чьи работы постепенно становились доступными современному читателю в прекрасных изданиях и переводах. Многие другие неосхоластики, например, Ф. Ч. Коплстон в Англии, предприняли критические исследования истории философии — античной, средневековой и современной. Institut superiur de philosophic в Лувене (Бельгия), основанный кардиналом Мерсье, не только работал как центр неотомистской философии, но и публиковал обширные философские библиографии.


Следует отметить, что не все неосхоластики довольствовались восстановлением славы своих средневековых учителей. П. И. Марешаль в монументальной книге «Отправная точка метафизики» (1923—1926) пытается примирить томизм с другими направлениями современной философии, особенно с кантианством. Под руководством А. Джемелли, редактора «Rivista di filosofia neo-scolastica», группа итальянских авторов старалась вписать результаты современной науки и философии в общую структуру томистской мысли. Немецкая неосхоластика редко оставалась чисто томистской: в руках таких философов, как Гайзер, она вступила в альянс с феноменологией.


Однако численно эти авторы представляют незначительное меньшинство в философском движении, большинство участников которого удовлетворялись ортодоксальным неотомизмом. Во Франции эта ортодоксальная философия получила самое лучшее интеллектуальное выражение в сочинениях Жака Маритена 3!. Подобно многим интеллектуалам, принадлежащим к римской католической церкви, Маритен обратился в католицизм из другой веры и поначалу был приверженцем бергсонизма. Однако впоследствии он отошел от Бергсона и французских идеалистов и стал защищать неотомизм. За пределами Франции он наиболее известен своими сочинениями об искусстве и политике; из его собственно философских работ наиболее активно читают, пожалуй, «Ступени знания» (1923). В ней он характеризует научное познание, метафизику и мистический опыт как разные, хотя и взаимосвязанные формы знания, выступая против попытки доказать, что одна и только 'одна из них открывает доступ к действительности.


Британские (и ирландские) неосхоластики занимались главным образом подготовкой учебников для семинарий; хорошо известными образчиками такого рода книг являются руководства Рикейби и более фундаментальные учебники Коффи. Два оксфордских иезуита Уокер и д'Арси отличались несколько большим честолюбием. В книге «Теории познания» (1910) Уокер


==246


Глава 13


анализирует главные разновидности эпистемологии с целью показать, что содержащиеся в них элементы истины уже присутствуют в аристотелевскотомистской метафизике. «Природа веры» д'Арси представляет собой новое исследование вопросов, волновавших Ньюмена в «Грамматике согласия», однако, в отличие от Ньюмена, д'Арси рассматривает их с неосхоластической точки зрения.


В последнее пятидесятилетие на континенте расцвели и другие разновидности метафизики, которые не привлекли к себе особого внимания в Англии. Леон Брюнсвик 32 — написавший, в частности, «Развитие мысли в западной философии» (1927) — принадлежит к тому же направлению, что и Кроче и поздний Коллингвуд. Он критикует учение, приписываемое им главным образом сторонникам математической логики, согласно которому задача философа состоит только в том, чтобы упорядочивать и определять уже «данные» нам понятия, поскольку считает, что в случае его истинности человеческий ум был бы в принципе заменим. Он доказывает, что понятия суть части работы ума и возникают в ходе его попыток истолковать природу. Для того чтобы исследовать понятия философски, надо изучать операции сознания. Но это не означает, старательно разъясняет он в «Самопознании» (1931), что философия есть интроспекция: такое познание предполагает наблюдение за сознанием в действии, обеспечивающем бесконечное многообразие его интересов.


В Германии тем временем происходило брожение, в конечном счете породившее экзистенциализм; это идейное движение, ярчайшим представителем которого является М. Хайдеггер, мы пока оставим в стороне. Следует упомянуть о впечатляющей онтологии Н. Гартмана 33. Его «Этика» (1925) была переведена на английский язык (1932); в то же время его онтологические работы, пять томов которых были опубликованы в 1933—1950 гг., нашли мало читателей в Великобритании и в Америке. Это не удивительно. В преимущественно критической и аналитической атмосфере современной британской философии амбициозная попытка Гартмана построить «теорию бытия» едва ли могла быть встречена благожелательно, хотя его критика картезианской традиции и могла рассчитывать на более теплый прием. Но следует отметить, что философия «по большому счету», почти умершая в Англии, еще сильна на Европейском континенте 34.


==247


00.htm - glava15

Глава 14


ЕСТЕСТВОИСПЫТАТЕЛИ СТАНОВЯТСЯ ФИЛОСОФАМИ


В XIX в. естествознание как социальный институт достигло своего совершеннолетия: оно стало захватывать школы и университеты, стало требовать, чтобы наряду с библиотеками воздвигались лаборатории, стало провозглашать себя — вместо классической филологии и философии — подлинным фактором образования. Естественно, эти претензии оспаривались; наука могла завоевать себе место под солнцем только в ущерб закрепленным традицией интересам. Воинственность Геккеля, Гексли и Клиффорда олицетворяла переходящую в наступление науку. Эти писатели привлекли внимание публики к возникновению новой и, как вскоре оказалось, необычайно влиятельной социальной силы — так дерзость юноши обращает внимание на то, что появилась новое лицо, с которым уже нельзя не считаться.


Между тем часть ученых обнаружила другой симптом возмужания, выразившийся в интроспективном анализе и самокритике. Вначале эта самокритика сосредоточилась на изгнании из науки, и прежде всего из механики, всего, что могло бы смутить позитивистское сознание. По существу, ученые составили своего рода приложение к неокантианству.


В предисловии к «Принципам механики» (1874) Г. Р. Кирхгоф дал краткое изложение программы научного позитивизма. «Механика, — писал Кирхгоф, — это наука о движении; мы определяем в качестве ее объекта полное описание в наипростейшем виде движений, совершаемых в природе». Кирхгоф настойчиво отвергает ту идею, что наука объясняет, «почему» происходит то, что происходит. По его мнению, для ученого каждое «почему» означает «как» — ученый выполняет свою задачу, описывая новые связи между явлениями, а не восходя от явлений к «лежащим в их основании причинам».


«Наука механика» Эрнста Маха (1883, английский перевод 1893 г.) многими рассматривалась как наиболее важное приложение принципов Кирхгофа, хотя Мах самостоятельно пришел к аналогичным выводам уже в 1872 г. В действительности позитивизм Маха—Кирхгофа совершенно естественно вырастал из научной и философской атмосферы того времени. Наука, начинавшая, по причинам своего внутреннего развития, с недоверием относиться к таким понятиям, как «атом», «сила», «абсолютное пространство», и стремившаяся решительно и резко противопоставить себя спекулятивной метафизике, конечно же извлекала свое оружие из неокантианского арсенала. «"Критика чистого разума", — писал Мах в своих «На-


==248


Глава 14


учно-популярных лекциях» (1896), — изгнала в царство теней ложные идеи старой метафизики». Свою цель он видел в том, чтобы проделать то же самое со старой механикой.


По его мнению, наука — это попытка экономного обращения с опытом. Описывая огромное число разнообразных опытов одной краткой формулой с широкой областью применения, она уменьшает для нас риск оказаться в совершенно незнакомой ситуации. В известной мере наука разрушает наши иллюзии, «срывая волшебный покров с вещей», ибо благодаря ей все необычное и незнакомое на вид оказывается в итоге лишь частным проявлением некоторого очень знакомого способа связи между данными опыта. Но вместе с тем именно это разрушение иллюзий, это сведение неизвестного к известному и нужно нам для осуществления того, что Беркли называл «руководством жизнью»!.


С этого Мах начинает свою критику традиционной механики. Механика, выходящая в своих рассуждениях об «электрических флюидах» или «атомах» за пределы опыта, не в состоянии надлежащим образом выполнить свою задачу. Мах готов признать, что в качестве математической модели атомистическая теория может облегчить наши эмпирические исследования. Но если ученый на основе ее успехов склонен предположить, что сами атомы обладают реальностью, то он переходит границу, отделяющую плодородные поля науки от топких пустошей метафизической спекуляции.


Абсолютное пространство, абсолютное время, даже причинность должны, согласно Маху, уйти вместе с атомами. В Природе не существует ни причин, ни следствий; Природа просто «случается». Развитая наука будет формулировать свои результаты в виде функциональных соотношений; бесстрастные формулы заменят «причинные связи» метафизики. Что касается абсолютного пространства и абсолютного времени, то эти понятия, согласно Маху, представляют собой пережитки средневековья. Бессмысленно, утверждает он, говорить о пространственном или временном положении тела безотносительно к какому-либо другому телу. Физик может сопоставлять движения маятника с вращением стрелок на циферблате часов, но он не может сопоставлять их с течением абсолютного времени. Разговор об абсолютной продолжительности процесса или о его абсолютном периоде — это «пустая метафизика»; точно такие же соображения можно высказать и в отношении абсолютного пространства. Именно этому аспекту в теории Маха предстояло оказать влияние на Эйнштейна, а вслед за ним и на логических позитивистов.


И еще одной постоянной теме в философии науки Маха предстояло впоследствии обрести особую актуальность. Он резко критиковал чрезмерное внимание к доказательству в трудах физиков, что вынуждало их, по его мнению, выбирать в качестве идеала «строгость, которая является ложной и ошибочной». Научную гипотезу, или, как он иначе называл ее, «новое правило», не нужно искусственным образом дедуцировать из так называемых «первых принципов»; раз она выдерживает проверку, то от нее ничего другого и не требуется. «Если в течение приемлемого периода времени, — писал он, — гипотеза достаточно часто подвергалась прямой проверке, то наука должна признать совершенно излишним любое другое доказательство». Здесь слишком очевидна неопределенность формулировки, содержа-


Естествоиспытатели становятся философами______________


==249


щей такие выражения, как «приемлемый период времени» и «достаточно часто подвергалась прямой проверке». Но факт остается фактом — критика Махом платоновско-картезианской трактовки науки как строгого доказательства стала важным вкладом в последующее развитие методологии.


В Англии, где переведенные труды Маха быстро обрели известность, примерно таких же взглядов уже придерживался У. К. Клиффорд, а в еще более детально разработанном виде — его друг и ученик биолог-статистик Карл Пирсон. В своих лекциях «О теориях физических сил»2 Клиффорд исходит из того, что многие предложения, имеющие вопросительную форму, по-настоящему вопросами не являются, и подкрепляет свой общий тезис ссылкой на предложение «Почему что-либо происходит?» По его мнению, это псевдовопрос, не содержащий действительного запроса какой-либо информации. Строго говоря, мы можем задавать, надеясь на ответ, только один подлинно научный вопрос: «Что именно происходит?» Кроме того, в своей статье «О природе вещей в себе» («Mind», 1878) он мимоходом замечает, что «слово "причина" не имеет своего законного места ни в науке, ни в философии».


Это позволяет понять, откуда дует ветер; совершенно очевидно, что эти слова не просто obiter dicta. Намного более важное значение имеет книга Клиффорда «Здравый смысл в точных науках» (1885), которую редактировал и заканчивал уже Пирсон 3. В этой работе Клиффорд размышляет над следствиями, вытекающими из новых неевклидовых геометрий, — следствиями, о которых уже вполне определенно высказался немецкий философ-ученый Г. фон Гельмгольц в своей лекции о «Происхождении и значении геометрических аксиом»4. Больше уже нельзя было полагать, что существует одна-единственная геометрия Евклида, представляющая собой и чисто доказательный раздел математики, и одновременно идеальное описание траекторий, прокладываемых частицами в пространстве. Теперь «чистая» геометрия резко отличается от «прикладной». Как раздел чистой математики, геометрия, согласно Клиффорду, подобна игре в домино. Определять одну геометрию как «правильную», а другую — как «неправильную» столь же неуместно, как считать игру в домино правильной, а в лудо — неправильной. Безусловно, в рамках игры в домино какой-то конкретный шаг может быть признан «неправильным», т. е. не согласующимся с правилами игры; таким же образом отдельный геометр может «совершать ошибки», отходя от правил своей чистой науки. Но в целом геометрию можно считать «правильной» или «неправильной», только когда ее используют в виде «приложения», т. е. когда ее рассматривают как описание траекторий, прокладываемых движущимися частицами. Однако, как только ее начинают подвергать эмпирическим проверкам, она сразу перестает быть математикой. В целом проведение такой резкой границы между математикой и ее приложениями станет характерным для последующих десятилетий, хотя будут сохраняться и сомнения относительно того, каким именно образом геометрия «применяется» к окружающему нас миру.


Карл Пирсон 5 в основном был согласен с теорией математики Клиффорда; но его собственные интересы, как и интересы Маха, посвятившего ему 6 свою «Науку механику», лежали в области механики. В тех разделах


К оглавлению


==250


Глава 14


«Грамматики науки», где речь идет о понятиях механики, Пирсон, по его словам, развивает идеи, высказанные в виде намеков Клиффордом; но детали разработаны уже самим Пирсоном, а не Клиффордом. «Грамматика науки» (1892), где Пирсон изложил свою теорию механики в более систематичном виде, пользовалась широкой популярностью; о чем-то все-таки говорит тот факт, что она была перепечатана в «Библиотеке для всех». Безусловно, как и многие другие философские работы ученых, «Грамматика науки» не выдерживает тщательного философского анализа — содержащаяся в ней эпистемология представляет собой безбожный компромисс между Локком и Беркли. Однако она часто поражает нас своим современным духом; очень многие идеи, ставшие впоследствии известными под именем «логического позитивизма», были в ней ясно изложены.


Прежде всего, Пирсон, подобно своим последователям, настойчиво подчеркивает единство и всеобъемлющий характер науки. «Весь круг явлений, психических и физических, вся Вселенная входят в ее область». Когда теологи и метафизики требуют, чтобы наука «ограничивалась надлежащим ей делом», они, согласно Пирсону, устанавливают границы, не приемлемые ни для одного ученого; нет ничего, что лежало бы вне досягаемости научного исследования.


Стало быть, Пирсон категорически отрицает за религией и метафизикой способность обеспечить нас знанием, недоступным для науки. По его мнению, существует только один путь к истине и этот путь связан с распределением фактов по классам и с размышлением о них. Применяя этот научный метод, мы все в конце концов должны прийти к одним и тем же выводам; поэтому тот простой факт, что каждый метафизик имеет свою собственную систему, достаточно убедительно доказывает неспособность метафизики внести какой-либо вклад в человеческое познание. Пирсон согласен с Ланге, что метафизик — это своего рода поэт, только опасный, ибо он делает вид, что занят рациональным обсуждением.


Наконец, подобно Маху и Кирхгофу, Пирсон отрицает способность науки «объяснять». Научный закон, считает Пирсон, представляет собой краткое описание последовательности наших восприятий. Когда физик, к примеру, говорит, что он с позиции механики «объяснил» некоторое явление, то он, строго говоря, имеет в виду лишь то, что им «описан на языке механики определенный устоявшийся порядок в опыте». По сути, механика — это удобный язык для суммирования наших восприятий — не больше и не меньше.


Работа Пирсона представляет интерес и в несколько ином плане; в еще большей степени, чем Мах, он был неудовлетворен механикой своего времени. «Нужен сильный ветер, — писал он, — чтобы смести вводящие в заблуждение понятия материи, массы и силы». Но не следует думать, что позитивизм XIX в. был атакой на философию со стороны заносчивых и самодовольных ученых; в значительной мере он подготовил путь для революции в самой науке XX в. — революции, связанной с именем Эйнштейна.


Однако прежде чем рассматривать характер и последствия этой революции, следует сказать несколько слов о трудах ряда ученых-философов, в разных формах и в разной степени испытавших на себе влияние позитивизма Маха, но в то же время критически к нему настроенных. Немецкий


________________Естествоиспытатели становятся философами______________


==251


физик Г. Герц был учеником Гельмгольца, которому выпала доля написать предисловие к незавершенному и посмертно опубликованному труду Герца «Принципы механики, изложенные в новой форме» (1894, английский перевод 1899 г.). В этой работе Герц стремится детально проследить различие между априорным и эмпирическим в механике; свою задачу он выполняет в манере, которой предстояло оказать влияние на его собрата инженера Витгенштейна, а вслед за ним и на ряд современных британских философов науки.


Согласно Герцу, чистая, или априорная, механика состоит из «образов», или «представлений». Однако эти «образы» не нужно считать копиями, или простыми отражениями экспериментальных данных. Конечно, они должны соответствовать фактам, но это не «соответствие» картины тому, изображением чего она является. Если образы позволяют нам делать необходимые предсказания, то только такого «согласия с реальностью» мы вправе от них требовать. По мнению Герца, отсюда следует, что если оценивать образы с точки зрения их эмпирической применимости, то многие из них могут оказаться одинаково удовлетворительными. Так, в своей работе «Электрические волны» (1892, английский перевод 1893 г.) он доказывает, что теории электричества Максвелла, Гельмгольца и других излагаемых им авторов, при всех их важных формальных различиях, «обладают одинаковым внутренним значением»; они приводят в результате к одним и тем же уравнениям и должны, следовательно, «охватывать одни и те же возможные явления».


Если же физик предпочитает один «образ» другому, хотя оба приводят к одинаковым уравнениям, то это возможно лишь потому, что одни образы «более подходящи» или «более просты», чем другие: они лучше других образов воспроизводят «существенные отношения объекта» и содержат «меньшее число пустых и излишних отношений». Любое создаваемое нами изображение обязательно включает характеристики, несущественные с точки зрения его назначения, — так, например, определенные характеристики карты объясняются особенностями бумаги, на которой она напечатана, а не географией изображенной на ней местности. Чем меньше таких ненужных характеристик, тем лучше; именно на этом основании Герц отдает предпочтение своей теории электрических волн, а не теории Максвелла; он не претендует на то, что в каких-то аспектах его теория «правильна», а теория Максвелла «ошибочна». В общем Герц по-новому излагает механику с целью достижения большей ясности и простоты, но отнюдь не большей точности.


Построенная им система не нашла поддержки у работающих физиков 7; более важными оказались предложенное им резкое различие между «образами», посредством которых механика репрезентирует свои факты, и самими фактами и связанная с этим различием попытка доказать, что в механике присутствует чисто априорный ингредиент. «Принципы механики» состоят из двух частей: во вводных замечаниях к первой книге Герц выражает уверенность в том, что ее предмет рассмотрения «совершенно не зависит от опыта». Если это так, то исключается возможность полностью эмпирической механики на манер Милля. В то же время, считает Герц, априорные ингредиенты — это лишь совокупность образов, создаваемых нами для более эффективных эмпирических исследований; они никоим образом


==252