Geum.ru

Распад Советского Союза вызвал к жизни ряд проблем и задач, одной из которых явилась задача

Вид материалаЗадача
Подобный материал:
ПОИСК НАЦИОНАЛЬНОГО МИФА В ПОСТСОВЕТСКОМ КУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ РОССИИ


Галанина Е. В.


Распад Советского Союза вызвал к жизни ряд проблем и задач, одной из которых явилась задача конструирования новой национальной идентичности. Крушение системы социализма и дискредитация коммунистической идеологии привели Россию к кризису, который проявил себя во всех сферах постсоветской культуры. Разрушается прежняя система социально-политических ориентиров, ставятся под вопрос ценности советской культуры, происходит пересмотр всего уклада жизни человека. Все это обуславливает поиск новых мировоззренческих основ и устойчивой социальной идентичности в постсоветском культурном пространстве.

Данная проблема – проблема национального и духовного возрождения постсоветской России и проблема выбора ее исторического пути – весьма актуальна и сегодня в силу того, что еще окончательно не найдены те смысловые опоры, на которых должна формироваться новая национальная идентичность. Более глубоко раскрыть эту проблему позволит обращение к исследованию национального мифа.

Понятию «миф» сегодня невозможно дать одно единственное и верное определение, так как это очень сложный феномен, изучением которого занимается целый ряд наук (этнология, культурная антропология, лингвистика, психология, философия, семиотика, социология), и который проявляет себя в различных сферах современной культуры (наука, искусство, политика, сфера социальной коммуникации). Миф, традиционно трактовавшийся как заблуждение и иллюзия некритического мышления, по-новому осмысляется в современной философии.

В феноменолого-диалектической концепции А.Ф.Лосева миф предстает как жизненно ощущаемая действительность и как необходимая категория человеческой мысли и жизни сознания. А.Ф.Лосев утверждает, что «миф не есть выдумка или фикция, но диалектически необходимая категория сознания и бытия вообще» [1;184]. Не только первобытный человек был погружен в пространство мифа, но и человек любой культурно-исторической эпохи живет в мифологическом мире. Такое утверждение связано с тем, что сегодня миф понимается как универсальная и общезначимая реалия культуры. Он предстает как основа мировосприятия, как выражение впечатления от явленного человеку в своей непосредственной данности мира. Именно миф позволяет человеку ощутить полноту и целостность собственного существования, ибо он определяет весь строй миропонимания человека.

Миф как форма сознания, в которой выражается первичный опыт переживания и понимания мира как некоей целостности, обладает такой важной чертой, как синкретизм - единство рационального и иррационального начал, объективного и субъективного моментов в нем. В этой связи миф оказывается универсальным языком описания реальности, который соединяет образы подсознания и сознательную логику. Миф конструирует картину мира в виде облеченных в чувственную форму абстрактных идей, воспринимаемых как непосредственная реальность.

Таким образом, можно говорить о мифе как о важном механизме, который синтезирует целостность любой культуры. Человек до сих пор, несмотря на господство рационального и научного мышления, интерпретирует мир, общество и самого себя в терминах мифа, с помощью мифологических образов и символов. Поэтому важнейшей функцией мифа в культуре является моделирование мира и человеческого поведения. Вопрос о конструктивной роли мифа рассматривается в работах К.Леви-Стросса, К.Г.Юнга, М.Элиаде, А.Ф.Лосева, Я.Э.Голосовкера, М.А.Пятигорского, М.А.Лифшица, К.Хюбнера. Миф выступает способом переработки культурного опыта в образы, которые составляют картину мира человека определенной культурно-исторической эпохи. Миф сохраняет фундаментальные ценности культуры, отражая их непреходящий характер.

В социальной сфере миф выполняет функцию закрепления культурных ценностей и социальных норм, задает систему ориентаций в мире и обеспечивает духовное единство общества. Б.Малиновский говорит о мифе, что «это не интеллектуальное упражнение или воображение художественной фантазии, а практическое руководство первобытных верований и поведения» [2;22]. Данное утверждение можно применить не только к культурной архаике, но и к любой исторической ситуации, так как миф выполняет важную социально-нормативную функцию, которая заключается в обосновании «естественности» существующих культурных традиций и поддержании морально-нравственных принципов. Миф регламентирует поведение людей, обеспечивает координацию восприятия и действия, мышления и поведения многочисленных разрозненных индивидов. В этом смысле миф всегда был и остается до сих пор основой морали, государственности и национального самосознания.

Следует отметить то, что национальное самосознание по своей природе является мифологичным. Ибо миф лежит в основе мировоззрения человека и выступает важным механизмом консолидации общества. Любая национальная идея только в том случае будет действенной, когда она становится жизненно необходимой реальностью, мифом. «Ни национальное развитие, ни существующая этническая идентичность не могут возникнуть без некоего мифологического уровня, который представляет смыслы, значения и идеалы, направляющие действие и обуславливающие изменения социальной жизни» [3;57]. В этой связи можно говорить о национальном мифе, который призван конструировать общность в этническом и социальном отношении. Национальный миф обеспечивает реализацию геополитических идей, гарантирует идентичность коллективного субъекта и его связь с определенным территориальным объектом.

Каждая культура обладает своим уникальным предназначением и ролью в мировой истории. Национальный миф представляет собой систему идей и образов, через которые определенный народ осознает себя и видит свое место в культурно-историческом процессе. Это проявляется в мифическом восприятии истории нации, ее судьбы и предназначения, и в мифической интерпретации «национального характера». Французский исследователь Ж.Амери представляет национальный миф в качестве «национальной идеи», которая определяет умонастроение социума.

Национальный миф связывает воедино социальную энергию, формирует и сохраняет коллективную идентичность посредством процесса символизации. Именно символ играет важную роль в образовании национальной идентичности. Символ представляет собой воплощение тех смыслов, ценностей и эмоций, которые объединяют коллективы. Символы сакрализируют социально значимые ценности и нормы поведения, их важной особенностью выступает способность сохранять и транслировать социокультурный опыт. Национальный миф создает символический контекст, в котором национальные идеи получают смысл и влияние, и которые переживаются определенной группой людей в ритуализированной коммуникации. Таким образом, мифичность национального сознания является гарантией полноценного существования определенного народа.

Как уже говорилось выше, миф является феноменом не только первобытной культуры, он формирует картину мира человека определенной исторической эпохи и поэтому присутствует в любой культурной традиции. В ходе развития человеческой культуры одни мифологические структуры сменяют другие, изменяя вместе с тем представления о мире и о месте человека в нем. В период кризиса культуры прежние мифологические структуры разрушаются, обуславливая, тем самым, поиск новых мировоззренческих основ и смыслов. Можно сказать то, что национальный миф выполняет функцию «смысловой сборки» определенной нации. Национальный миф также разрушается в результате кризиса прежней системы ценностей и идеалов, происходит исчезновение той точки «смысловой сборки» народа, которая соединяла его воедино.

В этой связи, ситуация кризиса прежней коммунистической системы привела к разрушению национального мифа, основанного на стремлении перестроить жизнь сообразно с идеалом наилучшего и справедливого общежития. Это возрождает объективную потребность людей в национальной идентичности, которая реализуется как поиск и выбор нового национального мифа. В действительности же это поиски объединяющей национальной идеи и новых идеалов, которые могли бы занять место государственной идеологии в постсоветской России.

Однако сегодня многие исследователя современной культуры говорят о сложности, которая стоит на пути поиска и конструирования новой национальной идентичности. Это связано с тем, что Россия представляет собой полиэтническое, мультикультурное и многоконфессиональное государство. Это действительно накладывает отпечаток на проблему формирования национальной идентичности в рамках целого государства, однако следует заметить, что среди многочисленных народностей России присутствует ощущение исторического и культурного единства.

Национальный миф сегодня формируется на религиозной и политической основе. Одной из составляющих частей национального мифа, на наш взгляд, становится православное христианство, которое опирается на общечеловеческие ценности (любовь, добро, сострадание, милосердие). В материалах Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, проходившего в Москве 13-16 августа 2000 года, говорится: «Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание» [4;337]. Религиозное возрождение становится значимым культурным процессом в жизни российского общества после распада Советского Союза. Существенным фактором в этом процессе является необходимость преодоления духовно- нравственного кризиса, охватившего постсоветскую культуру.

Сегодня все чаще звучат призывы сформулировать основные положения национальной идеи на основе возрождения традиционной религиозной конфессии и о необходимости обращения к русской духовно-нравственной традиции. А.Дугин в работе «Основы геополитики. Геополитическое будущее России» формулирует идею о том, что личностная самоидентификации является производной величиной от самоидентификации национальной. Он акцентирует внимание на принадлежности русских людей к православию [5; 225].

Национальный миф формируется сегодня на осознании значимости православной духовной культуры, что выражается в понимании России как Святой Руси, а русской нации как «богоносного народа». Исторически сложилось так, что именно православное христианство олицетворяет традиции и специфику национальной культуры. Православие как культурное достояние русского народа необходимо сегодня для формирования и сохранения национальной идентичности.

Религиозный фактор играет возрастающую роль в общественной и политической жизни современной России. Русская Православная Церковь после нескольких десятилетий гонений получила возможность для восстановления должного места в жизни общества. Сегодня Русская Православная Церковь играет значительную роль в культурной жизни России и становится опорой власти в духовной сфере жизнедеятельности, что всегда было присуще русской национальной традиции. Патриарх Алексий II в Обращении к читателям газеты «Континент» (ноябрь, 1997) говорит: «Но каждый должен понимать, что без возвращения к историческим духовным корням – а большинство нашего народа ищет или уже нашло эти корни именно в православном христианстве – не будет нравственного оздоровления в обществе, не будет умиротворения страстей века сего и построения лучшей жизни». [4;300] Таким образом, национальное развитие должно базироваться на сосуществовании религиозного и секулярного взгляда на развитие государства и общества, на мораль и ее социальное выражение.

Поиск национального мифа отражен в стремлении сформулировать общенациональную идею. В ней проявляется интерес к собственным национальным корням, имеют место рассуждения о будущем России, о ее предназначении в мировой истории. Говорить о уже сложившихся национальных ценностях и идеалах в современной России довольно сложно, однако можно очертить тот круг ценностных ориентиров, которые имеют значимость для национального самосознания. Такими ценностями сегодня являются: ценность русской православной культуры с ее идеалами духовности, гуманизмом и ценностью человеческой личности, идея самодостаточности России и ее уникального пути культурного развития, идеал государственности и ответственного гражданина.


Список использованной литературы

1. Лосев А.Ф. Миф – Число – Сущность. – Москва, 1994. – 919 с.

2. Malinovski B. Myth in Primitive Psychology. – London, 1926. – 254 pp.

3. Smith A. Myth and memories of nation. – New York, 1999. – 288 pp.

4. Православие и духовное возрождение России. – Екатеринбург, 2003. – 416 с.

5. Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. – Москва, 1997. – 260 с.


  1. Выходные данные: Галанина Е. В. (Раздьяконова Е. В.) Поиск национального мифа в постсоветском культурном пространстве / Е.В. Галанина // Отечественная культурно-образовательная традиция в духовно-нравственном становлении молодежи : материалы XVII Духовно-исторических чтений в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. – Томск : ОПП Администрации Томской области, 2008. – С. 180–184. (0,31 п. л.)