История христианства: от зарождения до наших веков

Вид материала

Документы

Содержание Первые века. 1-4 векагонения. мученики. гностики. апологеты Символ веры 1е Коринфянам 11:20-22 1е Коринфянам 11:33-34

Подобный материал:

• Он "старше" христианства " на 5 веков, а ислам "моложе" его на 12 столетий, 145.5kb.
• План введение. Глава I. Возникновение христианства. Источники раннего христианства., 370.32kb.
• Волков история христианства, 11376.62kb.
• А. али задэ хроника мусульманских государств / I-VII веков хидж­ры/ москва, 5108.27kb.
• И. В. Ведюшкина История Cредних веков. 6 класс Поурочные рекомендации Пособие для учителя, 3183.47kb.
• К. В. Сомов История христианства Оглавление Предисловие Лекция, 5006.61kb.
• З. И. Плех образ «золотого века» в русской литературе встатье рассмотрена история зарождения, 68.95kb.
• Описание картин художников средних веков, 106.87kb.
• История зарождения экономической мысли Древнего Востока, 13.78kb.
• История отечества с древнейших времен до наших дней, 13875.33kb.

ПЕРВЫЕ ВЕКА. 1-4 ВЕКА
ГОНЕНИЯ. МУЧЕНИКИ. ГНОСТИКИ. АПОЛОГЕТЫ

Первый век – это время правления Нерона, известного, как самого яростного ненавистника христиан. Он обвиняется в массовых казнях христиан за то, что они якобы подожгли город.

Многие люди неверно понимали христианство. Большинство очень мало знало о новой вере, но среди людей ходили неясные слухи о безнравственности, распущенности ее последователей. До римлян также дошли сведения, что христиане соблюдают верность новому царю по имени Иисус. Естественно, все это, казалось, представляло собой серьезную угрозу безопасности государства. Более того, некоторые христиане открыто говорили о разрушении всего мира огнем. Нетрудно себе представить, какой ужас могли вызвать подобные разговоры в деревянном городе.



И вот, императором стал Нерон (годы правления 54-68 н.э.). Историки считают, что он был сумасшедшим, особенно в последние годы своего правления. Летом 64 года страшный пожар обрушился на «вечный город», уничтожив две трети построек. Многие жители Рима проклинали за это несчастье Нерона: огонь начался в той части города, которую император не раз пытался разрушить, желая на этом месте возвести новые императорские покои. Другие жители, вспомнив призывы христиан к разрушению огнем, вину за пожар возложили на них.

Нерон также посчитал удобным обвинить христиан, - так началось первое официальное гонение на них. Тысячи верующих были арестованы и брошены в темницы. Некоторых отправили в цирки для увеселения римской публики в качестве гладиаторов на арене или жертв голодных львов. Множество христиан были убиты за четыре последних года правления Нерона (64-68).

У римского историка Тацита – возможного свидетеля тех событий мы можем много читать о тех днях.

В 68 году Нерон покончил жизнь самоубийством. Но все антихристианские законы, которые он принял, сохранились ещё надолго.

В 70 году был разрушен Храм. Был разрушен город Иерусалим. Захватчики не хотели сначала уничтожать храм, но случайно один легионер бросил факел и поджог сухую траву. Погода была очень сухая, шёл бой, и потушить было некому. Храм был уничтожен. Об этих событиях можно читать в книге Иосифа Флавия - «Иудейская война» и «Древности», он был очевидцем этих событий.

Один из следующих правителей – Домициан вновь устраивает гонения на христиан. В итоге в Риме были казнены очень многие христиане. В это время, во время гонений в Малой Азии, рождается книга «Откровения».

После смерти Нерона гонения на христиан приостановились. Два десятилетия церковь наслаждалась периодом относительного спокойствия и мира. Но эта радость была недолгой: вскоре начались новые гонения (91 г.) с приходом к власти императора Домициана (годы правления 81-96). Домициан был самодержцем и тираном. Он был первым императором, который требовал, чтобы к нему обращались не иначе, как «dominus et deus» («Господин и бог»). Когда, в конце концов, он был убит в результате дворцового переворота, Римский Сенат от радости постановил удалить его имя со всех памятных знаков. Опять же большая часть репрессий происходила в самом Риме и вокруг него; но на этот раз гонения на христиан затронули и другие части империи.

В 95 году Домициан приговорил своего двоюродного брата Флавия Клемента к смертной казни. Официальное обвинение гласило «за атеизм». Это стало наиболее часто употребляемым обвинением против христиан. Возникает вопрос: как же можно осудить христианина за атеизм? Но христиане верили только в Бога Иегову; они не могли верить в богов греко-римского пантеона. Именно монотеизм и не могли понять и принять жители Рима. Любой, кто не верил в скопище языческих богов, мог считаться атеистом!

Одним из следующих правителей был Плиний младший, во время правления которого тоже сохранились гонения и казни христиан.

Во времена правления Марка Аврелия гонения продолжились. Марк Аврелий не мог понять упрямства христиан. Он считал, что всего лишь пытается обезопасить Римское государство, а христиане мешают ему в этом. Их неослабевающее сопротивление рассматривалось только как мятеж, как никчемное упрямство. Казалось, невозможно найти причину, по которой упорствовали эти христиане. Очевидно, существует какой-то тайный план, секретная организация, стремящаяся разрушить Римскую империю. А этого никак нельзя было допустить! Вот почему император не противился уничтожению всех христиан, которых только удавалось обнаружить. И это был уже конец второго века.

Во 2 и 3 веке христианство считалось незаконной религией. Но вот в чём была особенность – специально христиан никто не разыскивал, но если их приводили на суд под другим предлогом, то необходимо было ко всему прочему, отречься от веры. Если они этого не делали – их казнили за неподчинение властям. Т.к. каждый должен был почитать правителя. Очень сильно было развито язычество.

В первые века очень сильно были распространены слухи о христианах. Они тоже отводили многих людей от веры. Вот некоторые из них:

Эти слухи основывались на неверном истолковании христианского учения и христианских обрядов. Христиан обвиняли - вдумайтесь – в Атеизме! А за это, по законам того времени, грозила смерть. Можно было верить во что угодно, лишь бы ты поклонялся чему-нибудь. Но… Цельс – языческий историк и философ тех времён, обличал их в том, что они за этой маской прячут безверие. Христиане считали, что их Бог в их сердцах, а остальные могли показать своих богов, вырезанных из камня. Например, раз в неделю христиане собирались на «вечерю любви». Допускались на нее только посвященные, то есть крещеные. Кроме того, христиане называли друг друга «братьями» и «сестрами», и так же зачастую обращались друг к другу супруги. На этом основании воспаленное воображение рисовало картину оргий, на которых столы ломились и вино лилось рекой, а затем тушили светильники и христиане предавались разврату и даже кровосмесительным связям.

Обряд причащения тоже давал пищу слухам. Христиане утверждали, что они едят тело и пьют кровь Христа, и вдобавок говорили о Нем как о Младенце, из чего делали вывод, что во время обряда посвящения христиане прячут в каравае новорожденного, а затем заставляют новообращенного резать этот хлеб. После этого все едят теплую плоть младенца. Тем самым новообращенный, сам того не ведая, становился главным участником преступления и поэтому был вынужден молчать.

Утверждали даже, что христиане поклоняются ослу. Раньше подобные вещи говорили об иудаизме, а теперь и применительно к христианству, сделав его объектом насмешек.

Но кроме явных противников христианства были и активные защитники этой веры. Многие учёные умы сами, становясь христианами, вставали на защиту веры. Одним из таких движений было движение апологетов. В их задачу как раз и входило доказательство правильности христианского учения с точки зрения науки или здравого смысла. От некоторых обвинений в сторону христиан нельзя было отмахнуться, необходимо было более глубокое изучение Писаний.

Некоторые апологеты того времени:

Ориген. Он доказывал, что христиане истинные верующие, он обличал Цельса во лжи и в его нападках на христиан.

Тертуллиан, Афинагор (его назвали христианским «Сократом»)

Значительной апологией того времени является работа, написанная Афинагором и датированная 176 или 177 годом. Она была адресована непосредственно императору Марку Аврелию (160-180). Афинагор также уделял много внимания обвинениям в половых преступлениях. Он не только снова решительно отверг эти обвинения, но к тому же указал, что эти обвинения, гнусные сами по себе, гораздо больше приложимы к языческой религии, к языческим богам: многие из них поедав собственных детей, вступали в кровосмесительные отношения с матерями и сестрами и, без сомнения, имели большое количеств внебрачных любовных отношений с другими божествами и даже со смертными.

Афинагор в своей работе обратился к известной поговорке: «Блудница ругает невинность», - язычники были смущены святой жизнью христиан и хотели принизить их до своего уровня. Кроме того, Афинагор с волнением и беспокойством говорил об обвинениях в атеизме. Он хотел, чтобы как можно больше людей услышали о монотеизме. На протяжении всей своей работы апологет говорит о том, что христиане, без всякого сомнения, являются истинно верующими; единственное их отличие заключается в том, что они верят только в одного Бога, а не во многих.

Иустин (философ, мученик – был казнён за проповедь Евангелия)

Первая Апология Иустина стала попыткой на фактическом материале доказать всему народу Римской империи, что им не надо бояться христианства. Он указывал: христианство находится на более высоком уровне, чем язычество, хотя бы из-за того, что христианская мораль гораздо строже, чем языческая. В своем объяснении Иустин показал ложность некоторых сплетен, которые постоянно возникали вокруг христианских общин. Так, в частности, он решительно отверг все обвинения христиан в сексуальных оргиях и каннибализме, которые якобы имели место на их собраниях. Действительно, христиане обычно собирались по ночам на открытых полях, в пещерах или в других удаленных безлюдных местах. Эта таинственность возбуждала у римлян разные толки относительно природы и характера этих встреч. Римляне знали, что христиане проповедуют всеобщую любовь друг к другу; это, да еще ночной характер собраний в уединенных местах подтолкнуло римлян к мысли, что все эти встречи состоят из распутства и кровосмешения. Все эти обвинения Иустин начисто отвергает. В своих трудах он пытался показать людям, что же именно происходит на христианских собраниях, оставив нам тем самым бесценные свидетельства о природе христианского поклонения во втором веке.

Апологет говорит о крещении, как о введении в братство, общении, о чтении Писания, о проповедях «председательствующего» (очевидно, просто председательствующего на собрании), о молитвах, о поцелуе мира и праздновании трапезы Господней. Также Иустин указывал, что дьяконы по окончании собрания забирали специально оставленные части Трапезы, чтобы потом раздать их отсутствующим членам общины.

Все эти люди бывшие языческие философы, принявшие Христа.

Во II веке церковь, пережила значительные изменения, которые были вызваны двумя основными причинами: с одной стороны, церковь находилась под постоянным давлением репрессивной политики Римских властей (внешние удары). С другой стороны, внутри самой церкви не было единодушия; более того, постоянно ощущалось давление со стороны различных еретических учений (внутренние удары).

Церкви приходилось принимать ответные шаги, начали создаваться символы веры и были созданы церковные каноны - список книг, признанных в качестве Священного Писания.

Одним из еретических и опасных направлений считались гностики. Гностик от греческого «Знание». Они верили, что обладали особым знанием, благодаря которому говорили о своём видении спасения. Будучи епископом важного города Лиона, Ириней также заботился о чистоте христианского учения. Все его внимание было приковано к гностицизму, лжеучению, которое возникло еще в то время, когда апостол Павел писал свое Послание к Колоссянам.

Гностицизм был философским извращением христианства. Был сильный крен в сторону интеллектуализма, попытка совместить христианство с логическими умопостроениями и философией. Гностики проводили строгое различие между плотским и духовным. Они верили, что весь физический мир создал низший бог; вот почему все земное, в том числе и человеческое тело, является по своей природе злом. Большинство групп гностиков отрицали человеческую природу Христа; с их точки зрения, Христос не мог быть одновременно и божественным и воплотившимся. Они считали, что Христос пришел спасти человека через знание (по-гречески «гносис»).

Как утверждали гностики, спасительное знание можно получить после специального обучения, которое могли дать только они, но которое, в свою очередь, они получили из рук апостолов. Именно поэтому многие гностики утверждали, что только они являются продолжателями истинной апостольской веры, в то время как большинство остальных церквей утеряли эту истину. Именно из этого движения потом появились первые монахи, но об этом мы поговорим позже.

Но более опасным движением было движение Маркиона. Мы остановимся на нём подробнее.

Маркион учил: Иудейское Писание действительно вдохновлено богом, но Иеговой, а не Всевышним Отцом. Иегова – капризный бог, избравший один народ среди всех остальных. Он также отличается мстительностью, постоянно следит за теми, кто проявляет неповиновение, и наказывает их. Короче говоря, Иегова - это бог-судья, причем пристрастный судья. Кроме Иеговы и намного выше его есть еще Отец христиан. Это не мстительный, а любящий Бог. Этот Бог ничего не требует от нас, более того, Он все дает даром, в том числе и спасение. Этот Бог хочет не повиновения, а любви. Из сострадания к нам, творениям Иеговы, Всевышний Бог послал Своего Сына ради нашего спасения. Но Иисус не был рожден Марией, ибо в таком случае Он стал бы подвластным Иегове. Он просто появился уже взрослым человеком во время правления Тиберия. В конце, естественно, не будет никакого суда, поскольку Всевышний Бог есть Бог абсолютной любви и просто простит нас.

Все это побудило Маркиона отвергнуть иудейское Писание. Ветхий Завет – слово низшего бога, поэтому его не следует читать в церквях или использовать в ходе христианского обучения. Для заполнения этого пробела Маркион составил список книг, которые он считал подлинным христианским Писанием. В него вошли послания Павла, который, по мнению Маркиона, был одним из немногих, кто действительно понял послание Иисуса и Евангелие от Луки. Все остальные древние христианские книги засорены иудейскими взглядами. Что касается многочисленных цитат из Ветхого Завета в книгах Луки и Павла, Маркион объяснял делом рук иудействующих, стремившихся исказить послание оригинала.

Маркион представлял собой еще большую угрозу для церкви, чем даже гностики. Как и они, он отвергал или коренным образом пересматривал учения о творении, воплощении и воскресении. Но он пошел дальше, создав церковь со своими епископами и собственным писанием. На какое-то время эта конкурирующая церковь добилась определенных успехов и даже после явного поражения продолжала существовать в течение нескольких веков.

Внутренние конфликты взглядов сильно меняли и растили церковь. Но Бог использовал и эту возможность для того, чтобы донести Своё Слово до людей. «Благодаря» Маркиону начались труды по созданию Нового Завета. Работа шла долго и упорно и к концу 4 века была полностью завершена.

Ориген (184-254), один из крупнейших церковных деятелей в Александрии, собрал много списков из различных христианских центров Средиземноморья. Он стал первым человеком, попытавшимся систематически сопоставить их, чтобы достичь, в конце концов, какого-то единства. Одним из его списков стала книга под названием «Гомологумена» – в этот список вошли книги, принятые всеми церквами. Он включал в себя четыре Евангелия, Книгу Деяний Апостолов, 13 Посланий апостола Павла, 1е Послание Иоанна, 1е Послание Петра и Книгу Откровения. Таким образом, все церкви средиземноморского бассейна приняли в качестве Священного Писания эти (двадцать одну) книги.

Очевидно, что во времена Оригена церковь далеко продвинулась по пути выработки соглашения в вопросе о том, какие труды можно считать Писанием. Но по-прежнему сохранялись различия и несогласия по поводу окончательного списка. Карфагенский собор в 397 году был посвящен этой теме. В результате появился сборник из 27 книг; эта редакция стала окончательным вариантом Нового Завета; в этом виде книга существует поныне.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Слишком много лжеучения стало проникать в церковь, текста Библии в собранном варианте ещё не было, но как-то надо было отличать ложь от истины. Для этих целей был создан «Символ веры».

Слово «символ» в данном контексте не имело того смысла, в каком мы понимаем его сейчас; оно означало скорее отличительный знак, подобный тому, которым командующий снабжает посыльного, чтобы его приняли как подлинного посыльного. Точно так же «символ», составленный в Риме, служил знаком, по которому христиане могли отличать истинных верующих от тех, кто следовал распространенным в то время ересям, в частности гностицизму и маркионизму. Если человек подтверждал свое принятие этого символа, он не был ни гностиком, ни маркионистом.

Для чего нужны были символы веры? Одна из причин заключалась в том, что в то время еще не были официально отобраны книги Нового Завета. Никто не мог в споре привести главный аргумент: «Гностики не правы, потому что в Новом Завете совершенно определенно говорится...»

Все книги, которые теперь составляют Новый Завет, были известны и ходили в народе, но они еще не были кодифицированы.

Гностики утверждали, что в их собственных книгах содержится специальное учение и, поэтому в церкви второго века возник конфликт об истинности первоисточников.

Мы уже говорили, что Маркион составил список христианских книг, которые он объединил в Канон. Этот список был достаточно хорош, если бы не было предложено считать его единственным приемлемым христианским Священным Писанием. Чтобы защитить подлинность остальных Писаний, Римской церкви пришлось приступить к составлению своего собственного списка, который можно было бы противопоставить списку Маркиона.

Давайте подробнее посмотрим на символ веры. Верю, что многие увидят очень знакомую традицию, дошедшую до наших дней. Этот «символ веры» использовался при крещении в форме трех вопросов, которые задавали кандидату:

• – Веришь ли ты в Бога, Всемогущего Отца?
  
• – Веришь ли ты во Христа Иисуса, Сына Божьего, Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который был распят при Понтии Пилате, умер и восстал из мертвых на третий день, вознесся на небо, сидит одесную Отца и придет судить живых и мертвых?
  
• – Веришь ли ты в Святого Духа, в святую церковь и в воскресение плоти?
  

Из этих вопросов явствуют две вещи. Во-первых, мы видим в них основу того, что впоследствии будет названо Апостольским символом веры. Во-вторых, этот символ выстраивался вокруг формулы триединства, использовавшейся при крещении. Крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа» было проверкой подлинной веры в Отца, Сына и Святого Духа.

Хотелось бы отметить, что в эти времена не было так называемой «Мировой христианской церкви» с одним центром. Никто не вёл эту церковь – но были разные группы, которые имели связь между собой. Павел имел ответственность в первом века за один регион, но не за всю церковь. Миссионеры посылались в разные местности, чтобы там были начаты церкви, как мы делаем это и сегодня.

К середине второго века церкви стали большими и появились центры христианских церквей. Всего их было пять, но вскоре один из центров (Иерусалим) прекратил своё существование. Мы знаем, что храм в Иерусалиме был разрушен и на христиан были совершены большие гонения. Иерусалим накрыла Иудейская война. Ученики перебрались из Иерусалима в небольшой город за его пределами и вскоре эта группа ослабла. Остальные центры находились в: Риме, Антиохии, Александрии. И когда Константин перенёс столицу из Рима в Константинополь, появился ещё один центр – Константинополь. В итоге в 4 веке было четыре центра.

На следующие 1000 лет именно эти центры стали наиболее влиятельными церквями.

Христианство в первых веках распространялось, прежде всего, за счёт многих «безымянных» христиан – на кухнях и в мастерских подсобных рабочих. Не было массовых собраний и особенных служб для привлечения масс. Скорее всего, это обусловлено массовыми гонениями, которые лишь на небольшой промежуток времени иногда прекращались.

Также для церкви первых столетий были свойственны обряды и традиции, которые сохранились и по сей день: Причащение, куда допускались только крещённые ученики. Пасха, пост, Крещение (была даже традиция поститься за сутки до крещения). Ученики собирались в частных домах, на кладбищах, где похоронены верующие, в пещерах.

Появляются понятия:

• Мученик - те, кто умер в пытках, но не отрёкся от веры.
  
• Отступник - те, кто отступил или отрёкся от веры во время гонений.
  
• Исповедцы - те, кто во время мучений не отреклись от веры. Эти люди остались живы, не были замучены до смерти. Пользовались потом большим уважением.
  
• Малодушные - те, кто во время гонений отступили от веры, например: это люди, которые в причину своих слабостей подписывали документ, который выдавался только после принесения жертвы иным богам, чего требовали власти.
  

Рыба была одним из самых ранних христианских символов, поэтому ее изображение часто встречается в сценах причащения и в других картинах. Значение этого символа, помимо связи с чудесным насыщением множества людей, состояло еще и в том, что греческое слово ichthys (рыба) можно использовать как акростих с начальными буквами слов: "Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель".

Одним из самых эффективных способов распространения веры была, как бы это не звучало, мученическая смерть. Видя, что люди сохраняют веру в таких условиях, многие обретали веру.

• – Хороший вопрос для нас сегодня – что есть моя жертва сегодня?
  
• – Похожа ли моя жизнь, как христианина на жертву?
  
• – Может поэтому, не так много людей сегодня становятся христианами?
  

Следует сказать, что ранняя христианская церковь состояла в основном из простых людей. Это выражалось в радостной атмосфере их богослужений, в их искусстве, в их совместной жизни и в их мужестве перед лицом смерти. Повседневная жизнь большинства тогдашних христиан являла собой серую рутину, как и у всех бедняков в любом обществе. Но в них вселял радостную надежду новый свет, призванный разрушить черную несправедливость и идолопоклонство окружающего их мира.

Была ещё одна традиция первых христиан – вечеря любви или праздничная «агапе». Это был совместный ужин всех членов общины с воспоминаниями о пасхальной пище, которую Иисус разделил со своими учениками прежде установления Им Господней трапезы. Но эта «вечеря любви» вскоре породила много трудностей, так как многие члены общины стали рассматривать эту традицию как простой показ своего изобилия. Они утеряли способность воспринимать этот праздник с точки зрения простого общения между христианами разного состояния, и у них появилось стремление поделиться своей пищей с такими же богатыми людьми, как и они сами.

Еще апостол Павел в Послании к Коринфянам указывал: эти люди обесценили весь праздник – если они были настолько голодны, то им необходимо поесть у себя дома, но не разрушать дух совместной пищи.

Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

1е Коринфянам 11:20-22


Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

1е Коринфянам 11:33-34

Именно поэтому «вечеря любви» уже к концу первого века потеряла свой первоначальный смысл. В дополнение ко всему сказанному необходимо добавить, что ранние христиане сопровождали свои службы пением гимнов, большинство из которых были заимствованы из иудейской книги Псалмов. Это лишний раз свидетельствует о том, что большинство членов ранних христианских общин проводили свои встречи в домах, хотя, без сомнения, в Палестине некоторые общины собирались в синагогах.

В действительности многие христиане-иудеи продолжали придерживаться строгих требований иудаизма, и поэтому в течение некоторого времени между христианами – неевреями и иудеями продолжались острые споры. Предметом их стал вопрос: могут ли христиане – неевреи быть приняты в общины, не приняв перед тем иудаизма? Как бы то ни было, перед Иудейской войной (66 г. н.э.) христиане-евреи решительно разошлись с официальным иудаизмом. Большинство из них к тому времени покинули Иерусалим, избежав тем самым полного уничтожения, на которое обрекли этот город римские легионы в 70-м году.

Но, несмотря на это, отличительным признаком ранней церкви являлось стремление поделиться всем, чем владеешь, с окружающими; и это относилось не только к материальному, но и к духовному богатству. Это всеобщее братство, великодушие, добрая воля привлекли к христианству пристальное внимание всего языческого мира. Иисус пророчествовал: мир узнает, что они Его ученики, если они будут любить друг друга (Иоанна 13:34-35). И история церкви говорит нам, что на этапе ее зарождения и первоначального развития церкви все так и было, и языческий мир сразу заметил братские взаимоотношения членов церкви. На протяжении довольно долгого времени именно этот дух братства, желание разделить с ближним его бремя помогал евангелической церкви распространиться и подняться над всем миром.

В древнем мире многие люди, и простые и интеллектуалы, пытались найти ответы на вопрос о смысле жизни. И мимо их внимания не мог пройти тот факт, что христиане стоят выше многих земных, мирских проблем. Эти христиане, казалось, наслаждались сверхъестественной простотой, спокойствием, чего так не хватало всему остальному языческому миру. Эти качества привлекали к церкви все новых людей.

Ранняя церковь выжила и развивалась. Изначально простая в организационном построении и в учении об Иисусе и спасении, обретаемом только через Него, церковь сумела дожить до наших дней.

Но это было далеко не безоблачное существование; в разное время церковь испытывала различные формы преследований, не раз истинному учению бросали вызов разного рода лжеучения, приходилось некоторые положения приспосабливать к постоянно изменяющимся условиям. Но именно таким образом формировалась история церкви, и в дальнейшем мы увидим, как все указанные элементы проявлялись в жизни, иногда последовательно, иногда одновременно.

В 4 веке власти вновь продолжают практику гонений. Императором тогда был Диоклетиан. Возникают споры насчёт службы в армии. Их поднимают власти, ставя во главу угла безопасность страны. Ведь в армии появилось много христиан. Христиан удаляют не только из армии, но со всех важных постов в обществе, забирают их священные писания. Опять начинаются серьёзные гонения и казни. Опять пожары, опять именно христиан находят виноватыми и начинают уничтожать их. Это были самые жаркие гонения на христиан за все предыдущие века.

Опять история учит нас: сегодня христиане добровольно отказываются от веры даже без гонений и казней, когда в их жизнях появляются небольшие сложности в жизни.

Правитель Галерий отличился жестокостью против христиан. За 5 дней до смерти написал такое письмо:
«Среди мер, принятых нами на благо и пользу народов, сначала решили мы восстановить все у римлян, согласно древним законам и общественным установлениям, заботясь о том, чтобы христиане оставили учение своих предков и образумились... Поэтому и последовало наше им постановление вернуться к установлениям предков; очень многие из них подверглись смертельной опасности, большое число было потревожено и умерло разной смертью. Увидев, что многие, пребывая в своем безумии, не воздают подобающего поклонения ни богам небесным, ни Богу христиан, мы, по нашему человеколюбию и неизменной привычке даровать всем прощение, решили незамедлительно распространить наше снисхождение и на христиан: пусть они остаются христианами, пусть строят дома для своих собраний, не нарушая только общественного порядка. В другом послании мы объясним судьям, что им надлежит соблюдать. И в соответствии с этим разрешением христиане должны молиться своему Богу о благоденствии нашем, всего государства и своем собственном: да будет все хорошо в государстве, и да смогут они спокойно жить у своего очага».

Но, как говорят историки, это было очень поздним покаянием…

Гонения во время правления императора Деция были самыми ужасными, с которыми когда-нибудь приходилось столкнуться церкви. Правда, они продолжались в течение одного года. Эти гонения были необычны тем, что их инициатором выступил не император, а министр финансов, Макриан. Он являлся приверженцем одной египетской мистической религии и сильно завидовал росту популярности и влияния христианства.

Предыдущие репрессии всегда осуществлялись от имени государства, якобы для того, чтобы соблюсти древние традиции и оказать почести старым богам. Эти же гонения явились результатом завистливой ненависти к христианству человека, который также не был лоялен старым и богам. К тому же христианская церковь уже успела обзавестись собственностью, в том числе и дорогостоящими зданиями для богослужений. Да и среди самих христиан было много богатых людей.

Макриан, ответственный за финансы империи, был сильно обеспокоен тем, что имперская казна была практически пуста. Поэтому ненависть к христианству и фанатизм в поклонении своему египетскому богу у него хорошо сочетались с финансовыми потребностями империи. Гонения позволили ему конфисковать собственность церкви и личное имущество христиан; кроме того, за счет христианства он облагодетельствовал свою религию.

Первый указ о гонении вышел в 257 году и запрещал христианское богослужение – первый раз, когда римляне запретили христианские службы. Далее, указ запрещал христианам собираться в их центрах и обязывал их жертвовать римским богам.

Второй указ от 258 года устанавливал обязательную казнь христиан, которые отказались от жертвоприношения, и конфискацию имущества, принадлежащего христианам, занимающим высокое положение в обществе. Эти репрессии были еще ужаснее, чем при Деции. Они стали попыткой полностью уничтожить христианское духовенство. В этой борьбе в 258 году погиб Киприан. Но в 260 году император Валериан был убит в битве с персами на восточных рубежах империи, после чего репрессии затихли. В течение следующих четырех десятилетий для церкви вновь наступил период мира и спокойствия. Результаты не заставили себя ждать: все шире распространялась вера, возводились новые церковные здания, и к концу века численность христиан достигла десяти процентов от всего населения империи.