Шлюхи, уроды, святые и ангелы все мы прекрасны, все мы опасны, все мы любители и потребители

Вид материала

Книга

Содержание Томас Сас Fear of Freedom Night: An Exploration of Night Life, Night Language, Sleep, and Dreams The Consumer Society: Myths and Structures (Theory, Culture, and Society) The Logic of Practice The Science of Emotion: Re-search and Tradition in the Psychology of Emotion Consciousness Explained On Civilization, Power and Knowledge Avant, Issue 10 (winter). Foucault, Michel (1981), The History of Sexuality, Vol 1. An Introduction Alcohol, Gender, and Culture Human Figurations: Essays for Norbert Elias Cocaine: A Drug and it’s Social Evolution Music Grooves: Essays and Dialogues The Politics of Ecstasy Acid Dreams the Com-plete Social History of LSD: The CIA, The Sixties, and Beyond Sociology and Psychology The Torture Garden Politics and Deviance in Contemporary Youth Culture Being and Nothingness: A Phenome-nological Essay on Ontology

Подобный материал:

• Шлюхи, уроды, святые и ангелы все мы прекрасны, все мы опасны, все мы любители и потребители, 641.67kb.
• Синкретизм в Герметическом корпусе. Проблема отношения дуалистического и оптимистического, 1054.26kb.
• Г. Х. Андерсен «Гадкий утенок», «Русалочка», «Стойкий оловянный солдатик» А. Милн «Вини-Пух, 27.18kb.
• Олимпиадные задания 4 класс, 144.83kb.
• Тест на соответствие 47 Оксана Шаталова, 1720.5kb.
• Виктора Ерофеева «Энциклопедия русской души», 753.22kb.
• Церковно-славянский язык — язык Церкви и молитвы, 40.35kb.
• Было и есть бесконечное количество вещей на земле. Все индивидуальности разные, все, 239.66kb.
• Федор Михайлович Достоевский. Идиот, 9531.26kb.
• Галили клайв баркер перевод с английского Е. Болыпелапова и Т. Кадачигова. Перевод, 8625.28kb.

National Statistic на 2003 год, за последние тридцать лет число одиноких людей увеличилось на 50 процентов. В исследо- вании также говорится, что средний возраст вступления в брак вырос до 35 лет для мужчин и до 32 для женщин. Существует ряд очевидных факторов, вызывающих это явление. Эти сдвиги изменили наш взгляд на опыт дружбы. Его важность повышается с увеличением числа холостых людей и ростом популярности в нашем обществе кочевого образа жизни. Люди живут вдали от своей семьи и друзей, с которыми выросли, и это вынудило их создать новый вид взаимоотношений, характеризующийся особенной эмоциональной глубиной, необходимой для заполнения социального вакуума. Однако мы не должны забывать, что определенная часть людей ведет холостую жизнь, потому что она дает им дополнительную свободу.

Но то, что эти люди хотят оставаться холостыми, не означает, что они хотят быть одни. Данные изменения сделали дополнительный акцент на дружбе как на ключевой форме социальных отношений в жизни людей, в частности с точки зрения продолжительности. Люди хотят, чтобы дружба подразумевала такую степень близости, которая сделала бы ее сходной с отношениями внутри семьи, обладающими эмоциональной глубиной, или между любовниками, отношениями, создающими ощущение эмоциональной поддержки. Они не пытаются найти замену семье или любовникам — они создают внутри дружеских групп новый вид социальных отношений. Наркотики, клубы и домашние вечеринки расширяют чувственные границы этих отношений. Эти изменения коренятся в овеществленных эмоциональных состояниях, порождаемых клаббингом, и проявляются в форме эмоционального притяжения между людьми. Они могут найти выражение в довольно экстремальном, веселом групповом сексе ради удовольствия или остаться на более пристойном уровне, когда вы просто заключаете кого-то в свои объятия, гладите его волосы, целуете, массажируете, в то время как люди, находящиеся рядом с вами, продолжают отрываться. Речь идет о таком уровне близо-сти, который выходит за рамки традиционной дружбы. Одна из моих информанток рассказала, как после ночи, проведенной в клубе, оказалась в одной постели со своей по-другой и ее бойфрендом:


Мы просто развлекались — мы смеялись и целовались. Мы не трахались. Это было просто ради веселья, еще один способ провести время вместе, и это означало, что я не должна была оставаться одна, как случилось бы в прошлом.


Еще одна компания, с которой я проводил время, начинала с того, что принимала экстази в клубах, но затем перешла от клубов к домашним вечеринкам с близкими друзьями, во время которых, проглотив таблетки, люди просто кайфовали вместе. Они раздевались и переодевались, танцевали, делали друг другу массаж, находили способы возбудить свои чувства, продемонстрировать свое тело и быть сексуальными; это было расслабленное чувственное веселье. Это была компания сплоченных и заботливых людей, доверяющих и открытых друг другу; они прекрасно знали, что экстази сыграло роль в укреплении их отношений и позволило им экспериментировать с формами дружбы. Они все так же ценили клаббинг, но их практика посещения клубов также слегка изменилась: они стали больше наряжаться, носить откровенную одежду, по максимуму использовать свободу, предоставляемую клубами.

Еще одна компания перевела свой опыт на следующий уровень. Эти люди не только сделали свои отношения более чувственными, но и более сексуальными. Один из членов компании рассказал о развитии этого процесса:


Все началось однажды ночью, когда мы вернулись из клуба. Мы все были в превосходном настроении и все еще переполнены наркотиками. Мы просто начали играть друг с другом. Добрый наркотик экстази придал нам уверенности, поэтому наше поведение не казалось нам странным. Мы стали ласкать друг друга, но это было не всерьез. Все произошло не сразу, это был постепенный процесс. Иногда это казалось смешным: я был с какой-то девушкой, в то время как моя по-друга обнималась с моим другом. Это казалось безнравственным, но это нас только распаляло. Было забавно начать целовать сразу двух девушек, шутить со всеми подряд, болтать, постоянно бегать в душ и раздеваться, при этом не чувствуя никакого давления. Мы не шли ни к чему конкретному — у этого процесса была своя движущая сила. Не все на это решились, но никто и не настаивал, это продолжалось, только если тебе хотелось. Затем мы стали проводить вечеринки только для друзей у меня дома, иногда приходила всего пара людей, иногда — больше. Мы занимались сексом еще с несколькими друзьями, это было странно, захватывающе и в то же время расслабленно. Мы относились к этому спокойно, а если все шло слишком необычно, мы останавливались, обсуждали наши действия, а затем начинали снова. Примерно через неделю мы встретились и вместе посмеялись над этим. Нам всем понравилось, так что мы решили повторить; однажды к нам пришли еще несколько друзей, и мы все вместе оказались к душе, одна из женщин стала заигрывать с остальными, и с этого все началось. Мы все трахались в наркотиках, так что мой пенис всю ночь то поднимался, то опадал, но это не имело значения — все было полно страсти и похоти. Мне казалось, будто это происходит не со мной, но это было со мной, и это было здорово. Это происходит не каждый раз, а, скажем, раз в выходные. Это определенно зародилось на вечеринках, и экстази имело большое значение: не думаю, что я решился бы на это без экстази . Это казалось естественным продолжением веселья, одной из сторон употребления наркотика, одним из способов общаться с друзьями. Я не думаю, что стал бы участвовать в жесткой оргии, это было бы слишком серьезно. В нашем случае все настолько расслабленно, что иногда кажется глупым. Нам нечего доказывать друг другу, потому что мы друзья. Это еще один способ вместе провести время, расширение общего опыта (мужчина, 30 лет, 12 лет клубного опыта).


Это необычный пример, как правило, более умеренного явления, он следствие чувственных состояний клаббинга и, в сущности, не имеет отношения к пространству сексуальных клубов. Это специфическая форма химической близости, и, как подчеркивает информант, все началось не с самой идеи, никто не собирался устраивать секс-пати, а выросло из совокупности чувственных состояний, связанных с ощущениями и взаимодействием между людьми. Интересно в связи с этим явлением вернуться к понятию габитуса, используемому М. Моссом (1979) и П. Бурдье (1977, 1990). М. Мосс выделяет телес-ную сторону габитуса, способ создания обществом определенных телесных практик и чувственных параметров отношений. Бурдье расширил это понятие, установив связь между телом и идеями, принадлежащими культурным группам, изучив то, как эти идеи получают материальное воплощение, физическую и эмоциональную форму. Мы видим, как чувственно-социальное состояние клубов расширило эти границы. Тело превратилось в игрушку, оказавшись в пространстве повышенной чувственности, оно приобрело гибкость, что впоследствии изменило моральную и социальную чувственность моих информантов посредством общего опыта.

Однако моя информантка нашла потенциальный недостаток химической близости:


Я жила под одной крышей с шестью людьми, мы были лучшими друзьями и все делали вместе: жили, работали, отдыхали; мы сидели на наркотиках около четырех лет, и какое-то время все было нормально, но в конце концов все стало каким-то странным, мы слишком втянулись. Это начало походить на инцест, если вы меня понимаете. Мы все время были вместе, напряжение накапливалось, а наркотики только усиливали его. Мы постоянно были на взводе. Это была паранойя и клаустрофобия. Мы потеряли способность говорить по душам, это раскололо нас, и теперь, несколько лет спустя, я все еще чувствую враждебность, связанную с тем периодом. Так что, хотя я и считаю, что наркотики могут изменить отношения между людьми к лучшему, мне все же кажется, что нужно давать друг другу возможность передохнуть. Иногда стоит завязать и найти себе другую отдушину, иначе все может выйти из-под контроля, хотя это случается и в отношениях между людьми, не употребляющими наркотиков, ведь так? В частности встречаются пары, которые играют властью друг над другом, трахают друг другу мозги, и вообще неясно, почему эти люди до сих пор вместе — они причиняют друг другу столько боли, сколько не причиняет ничто другое. Так что наркотики, может быть, просто усиливают этот эффект и выводят его на первый план (34 года, 18 лет клубного опыта).


Получается, высокая степень химической близости может иметь негативные стороны, если люди не будут с ней осторожны. Люди могут построить отношения, слишком сильно зависящие от наркотиков, и слишком сосредоточиться на себе самих, тогда отношения станут инерт-ными и разрушатся. Однако, как подчеркивает информантка, это может быть свойством любых отношений, а не только скрепленных наркотиками. Появление наркотиков только ускоряет ход событий и усиливает внутреннюю динамику отношений. Люди могут завязнуть в таком поведении и не осознавать, что подобная модель общения может возникнуть между людьми, которые проводят слишком много времени вместе без перерыва, даже если нет наркотиков и каких-то определенных проблем. Остальные компании, с которыми я беседовал, не жили вместе — люди встречались несколько раз в неделю и, в общем, жили собственной, не связанной друг с другом жизнью. Они собирались вместе, чтобы хорошо провести время, а не чтобы жить вместе, и расходились, если отношения начинали походить на инцест или вызывать клаустрофобию. Более важно то, что им не нужно было накачиваться наркотиками, чтобы насладиться компанией друг друга. Другая информантка рассказывает:


Все мои друзья прекрасно видят, когда мы начинаем заходить в тупик, тогда все делают паузу и на время отдаляются, отдыхают друг от друга. Сейчас все понимают, что мы изменились. Наши желания могут не совпадать, поэтому, когда мы устраиваем очередную вечеринку, это необходимо принимать во внимание, но мы меняемся и как компания, а такого изменения я раньше никогда не переживала, поэтому приходится что-то менять в себе, вместо того чтобы покинуть компанию и двигаться дальше. И это совместное развитие прекрасно (30 лет, 11 лет клубного опыта).


Чувственная мораль


Понимаете, если человек не ходит в клубы, у него другие представления о морали. В каком-то смысле у клабберов собственная этика, которая имеет такое же право на существование, как и любая другая; люди более непредвзяты и толерантны, они дают другим быть самими собой (женщина, 32 года, 9 лет клубного опыта).


В сущности, мораль клаббинга не является набором каких-то идей. Эта мораль происходит от чувственно-социальной практики клаббинга. Это скорее моральная чувственность, чем моральная философия. Некоторые моральные принципы, существующие в повседневном мире, такие так отношение людей к сексу и наркотикам, постепенно изменяются практикой клаббинга. Протестантско-христианская мораль, до сих пор пронизывающая  взгляд  нашей  культуры  на  удовольствия,  может только осудить клаббинг. И все же клаббинг настолько социален и приятен, что это осуждение кажется клабберам совершенно смешным. Они постепенно освобождаются от этой морали и находят ей альтернативы. Несмотря на это, клабберы редко во всеуслышание заявляют о своей оппозиции повседневным моральным правилам, вместо этого они выражают свой протест через практику.

Напряжение между повседневным миром и миром клубов находит самое яркое выражение в прессе. Какая-нибудь знаменитость попадается за нюханьем кокаина, и пресса пытается рассматривать эту историю с точки зрения морали, несмотря на то что кокаин — это не-отъемлемая часть жизни знаменитостей. Клаббер посмеялся бы над этой историей и добавил, что удивился бы, если бы встретил знаменитость, которая не нюхает кокаин. Наркотики — это мейнстрим, но они вне закона, вследствие этого появляется моральное лицемерие. (В этом нет ничего нового.) Мы отказываемся признать, что во многих отношениях превратились в нацию наркоманов, не важно, идет ли речь о выпивке или о кокаине, и это желание спрятать голову в песок создает новые проблемы, так как применяет устаревшие взгляды на мораль к социальной реальности, существующей в Британии сегодня. Мы — культура досуга, и наши взгляды и опыт, относящийся к удовольствию, вышли за рамки традиционно окружающих его моральных директив, давно ставших атавизмом. Люди создают собственные системы моральных принципов, так как отвергают мораль, которая лишает их опыт какой-либо ценности. В основном они чертовски хорошо с этим справляются, и если бы мне нужно было подытожить сказанное информантами, я бы выразил это так: люди могут делать все, что им заблагорассудится, если это не вредит другим.

Мы говорим о процессе чувственной депроблематизации и создания контрморали. Так, например, в повсе-дневном мире секс все еще связан моральными пра- вилами прошлого (если не верите, посмотрите утренние ток-шоу), в то время как мои информанты относятся к нему как к чувственному приключению. Моя информантка приводит пример:


Мой парень и я сели и составили список вещей, которые мы хотели бы попробовать в сексе, включив туда даже то, в чем были не совсем уверены, например водный спорт ¹, чтобы дать выход своим желаниям и выполнить их. Это было здорово, мы многое узнали друг о друге. Существование такого списка, доверие друг другу и просто честность в отношении своего опыта открывают целый мир. Речь идет об опыте, и этот список дает мне огромную свободу. Это как получить разрешение на эксперимент, и я ищу, в сексуальном плане я двигаюсь вперед, просто чтобы понять, как далеко я могу зайти, как многое могу почувствовать (28 лет, 9 лет клубного опыта).


Эта информантка перешагнула через сексуальную мораль повседневного мира в рамках связи, имеющей высокую степень доверия и честности в отношении секса. Секс больше не очернен аморальностью, он является всего лишь видом чувственного знания, а эксперименты с наркотиками могут использоваться для усиления и изменения чувственных параметров сексуальной практики пары. Водный спорт больше не проблема, в нем нет ничего аморального, он просто чувственный эксперимент, который может оказаться приятным или неприятным, но узнать об этом можно, только попробовав. Отно-шение людей к сексу постоянно менялось, сейчас о сексе говорят иначе, чем двадцать лет назад, но, как отмечает Фуко (1977), все эти разговоры о сексе позволяют ему оправдать себя. Отношения этой пары не были основаны на разговорах о сексе — они скорее соответствовали взглядам Элизабет Гросс, высказанным в книге Space, Time and Perversion:


Дело скорее всего в неприятии связи между сексуальным удовольствием и борьбой за свободу, неприятием оценки сексуальности в терминах высоких целей или великих устремлений (политических, духовных или репродуктивных), в желании получать удовольствие, переживать, искать наслаждения ради наслаждения, ибо оно изменяет и наполняет нас, оно — единственная траектория и направление в жизни тела, имеющего пол [Grosz E. 1995:227].


Мои информанты не обсуждают секс, они просто занимаются им, не рассуждая, погрузившись в мир непо-средственной чувственной практики. Они бросили вызов морали, посредством которой повседневный мир пытается классифицировать все сексуальные практики, обозначив их как плохие или хорошие, но сексуальные акты, играющие роль чувственных переживаний, становятся «моральными», если им присуща взаимность, честность и доверие, которыми наполнены отношения этой пары. Представление моих информантов об общем переживании отражает понятие о равенстве полов в отношении чувственной практики и сводит к нулю возможности доминирования и подчинения, на тему которых постоянно разглагольствуют во время дискуссий о сексе.

Чувственная практика создает альтернативную экспериментальную платформу, с которой можно по-другому взглянуть на обыденные проповеди о морали. Люди на чувственном уровне отдаляются от этих проповедей, и те перестают «липнуть» к их телам с прежней эмоциональной силой. Клаббинг сыграл огромную роль в переходе людей на новый уровень эмоциональной изменчивости, проявляющейся в моральной чувственности, так как эта изменчивость основана на социальных прак- тиках,  характерных  для  клаббинга.  Вышеописанный сексуальный эксперимент стал продолжением чувственно-социальной практики клаббинга и высокой степени близости, которую испытывают люди, вместе принимающие наркотики. Создается новая идеальная когнитивная модель или мысленный шаблон, базирующийся на предыдущем опыте, на который опирается социальная структура, позволяющая экспериментировать с разными чувственными практиками.

Яркие ощущения, вызываемые телесными практиками клаббинга, могут изменить отношение людей к собственному телу, так как становится ясно, что данное чувственное пространство можно исследовать подобно пространству любого другого знания. Расширяя опыт экстатического и дионисийского отрыва в данном чувственном пространстве, клаббинг может положить начало изменению системы взглядов человека. Как утверждает один из моих информантов:


Мораль большинства людей — это просто умственная лень. Любые правила, указывающие, как нужно жить, снимают с тебя ответственность за то, как ты должен жить (мужчина, 32 года, 14 лет клубного опыта).


Вывод


Клубы создают альтернативное чувственно-социальное пространство, основанное на процессе чрезвычайного усиления ощущений, порождающего альтернативный набор социальных опытов, заметно отличающихся от обыденной чувственной практики, установленной габитусом нашей культуры. Со временем эти опыты стали более демократичными, превратившись в мейнстрим. Стремительно растет процент молодых британцев, имевших подобный опыт, а также количество людей, продолживших ходить в клубы, сделав их частью своей взрослой жизни. Клубы положили начало процессу чувственного изменения, практически лишенного какой-либо господствующей идеологии. Различные группы по-разному используют это чувственное изменение, формируя из существующих опытов социальную модель, соответствующую их нуждам и желаниям. Это лучше всего видно на примере социальных отношений, являющихся важной частью клубного опыта. Энергия клаббинга наполняет общение между незнакомыми людьми и между друзьями и в корне меняет форму и глубину социального взаимодействия. Это сложный процесс, имеющий свои подводные камни, но в конце вы получаете награду, которая, по мнению моих информантов, достойна рисков, которым приходится подвергнуться.

Телесные техники, с которыми люди сталкиваются в клубе, иногда покидают его пределы и вплетаются в социальные практики повседневной жизни. Они дарят людям новый взгляд на мир, противоречащий логике габитуса. Его легче всего обнаружить в изменении представлений о близости и отношениях между полами и соображений о моральности чувственного удовольствия. Все эти явления характерны не только для клаббинга, они — часть социальных перемен, происходящих в повседневном мире. Клаббинг всего лишь создал арену, где смелые идеи могли бы найти чувственно-социальное воплощение. Они материализовались, и этот процесс материализации дал жизнь собственной логике практики, которая в свою очередь вызвала интенсивное изменение социальных взглядов среди клабберов.


10. Возвращение в реальность


Люди часто говорят о ком-то, что он еще не нашел себя.

Но себя нельзя найти, себя нужно создать.

Томас Сас (1973)


Проблема крысиных бегов в том, что, даже победив, ты остаешься крысой.

Лили Томлин


В данной главе я хочу выйти за пределы клуба и рассмотреть связь между измененным в процессе клаббинга телом и некоторыми взглядами, упорядочивающими убеждения и ценности нашей культуры. В результате клаббинга начинают по-иному восприниматься и переоцениваются идеологические и символические структуры, так как под сомнение ставится габитус, через который мы понимаем их и взаимодействуем с ними. Эти перемены рождают новые эмоциональные ощущения и взгляды, делающие доступными новые практики, посредством которых люди могут исследовать новые символические структуры на материальном уровне. Это не обязательно является актом сопротивления. Например, идеи самоидентификации и свободы, изучаемые людьми посредством новых практик, уже встроены в идеологическую структуру нашего мира. Однако, несмотря на то что самоидентификация и свобода существуют в качестве идей, они непременно должны выражаться в определенных социальных практиках, что создает раскол между телом и культурой. Клаббинг — это проверка современной идеологии на прочность, установление новых требований и выявление ее недостатков; клаббинг создает социальные тела, конструирующие собственный habiti, позволяющий людям закрепить за собой право испытывать различные формы идеологии как общие практики.


Личность


Формирование личности в современном мире — явление сложное. Шиллинг утверждает, что в традиционном обществе человек невольно приобретал личность как результат ритуальной практики, связывавшей его с телом для воспроизведения установленных общественных традиций [Shilling C. 1993:181]. Однако высокий уровень современности делает самоидентификацию совещательной (Ж.-Ф. Лиотар: [Lyotard J.-F. 1984]) ¹. Эго больше не представляется гомогенным, неизменным ядром, заложенным в человека (Е. Шилс: [Shils E. 1981]). Вместо этого личность формируется в ответ на возникающие вопросы и непрерывную реорганизацию самоидентификации, главным свойством которых является связь с телом (А. Гидденс: [Giddens A. 1991]). Самоидентификация и тело становятся «рефлексивно организованными проектами», которые должны строиться из сложного множества вариантов выбора, предлагаемых современностью, и не имеющими четкого морального указания на то, в пользу какого варианта должен быть сделан выбор.

Вопрос «Кто я, черт возьми, такой?» занимает в нашей культуре выдающееся место. Идея того, чтобы быть собой, быть непохожим на других, быть исключительным, играет невероятно большую роль в современной западной идеологии. Прежде личность была сложным образом связана с социальной и символической системой взглядов. Она давалась нам. Символический порядок отражал социальную иерархию, абсолютное большинство людей еще при рождении получали свое место и функцию в системе. Самоидентификация не была проблемой. Конечно, люди были другими, но это различие стало источником идеи выбора и движения или возможности формировать свою личность и создавать собственные социальные и символические привычки, а также ощущать себя уникальным существом. Вот почему Ж.-Ф. Лиотар (1984) назвал личность «совещательной»: вам необходимо выработать ее на основе изменяющегося пространства всех возможных символов, идеологиче-ских взглядов и социальных привычек. Мы верим в индивидуальность как в идею, но нас никогда не учили быть личностями, поскольку практики и социальные системы, удовлетворяющие наше общество, проходят мимо нас.

Напряженные отношения личности с общественным пространством, расколотым между «бытием и ничто», рассмотренными Ж.-П.Сартром [Satre J.-P. 1993], создают источник трудностей в реальной практике существования личности ¹. Где ты можешь быть собой? На работе? Дома? В тайном убежище? Вообще-то, ты всегда остаешься собой, так как эго на самом деле состоит из множества «я», из «множества эскизов», соединенных вместе телом, в котором они живут [Dennett D. 1993]. Тело — это стабилизирующая сила «протоэго», по А. Дамасио, оно соединяет альтернативные личности, альтернативные истории, альтернативные виды общественного представления в устойчивый образ. Дамасио пишет:


Разнообразные грезы разума подготавливают «множество эскизов» сценария жизни организма, если говорить об этой идее в рамках концепции, предложенной Д. Деннеттом. В то же время отражение глубоко биологического основного эго и развивающегося под его влиянием автобиографического постоянно снижает важность выбора «эскиза», соответствующего единственному цельному эго [Damasio A. 1999].


Категоризация этих эго осуществляется двумя способами: внутренним (самим человеком) и внешним (социальным пространством). Мы знаем, что многие внешние категории, например работа, класс и даже имя, которые Ж.-П. Сартр (1993) называет антитетическими личностями, имеют в клубах гораздо меньшую силу, что само по себе на уровне символов на один шаг отдаляет клубы от окружающего социального пространства.

Иногда мы можем побыть собой, и, как мы уже поняли, клаббинг позволяет многим людям испытать это ощущение. Тело клаббинга вышло за рамки социальных и эмоциональных ограничений габитуса, став более экспрессивным. Оно стало частью социального пространства, в котором экспрессивность имеет свои правила. Рабочее и домашнее эго уступили место досуговому. П. Виллис пишет о пространстве досуга следующее:


Сейчас термин «досуг» во многих отношениях неадекватно отражает предаваемое ему значение. Он просто не может содержать или поддерживать представление об огромной символической оболочке, с недавних пор появившейся у свободного времени, способах исследования переходных стадий взросления, создании и усвоении новых личностей [Willis P. et al. 1990:15].


Процесс усвоения новых личностей не является исключительно символическим, он связан с созданием и опытом новых практик, посредством которых люди покидают привычную социальную сферу, причем существует узнаваемый шаблон, согласно которому строился опыт клаббинга моих информантов и менялось их самоощущение. Этот шаблон также объясняет перемены, произошедшие за годы существования клубной сцены. Все началось с рейвов, и все люди были просто рейверами. Со временем, частично из соображений коммерции, а частично по причине того, что люди хотели выделиться из толпы клабберов, клаббинг принял мириады различных форм. (Более детальный анализ этого процесса ищите у С. Торнтон [1995].) Изначальная принадлежность людей к определенной группе клабберов, основанная на классификации музыкальной, либо связанной с сексуальной ориентацией, либо модной или этнической, в которой класс иногда являлся исключительно символическим катализатором, — была только первым шагом в изменении личности и имела свои границы. К. Вутерс поясняет:


У поколений свободных людей есть отчетливая тенденция к поиску самоудовлетворения и самореализации внутри группы или общественного движения. В этом отношения индивидуалистические тенденции, с которыми при этом сталкивается человек, сильно отличаются от свойственных политическому или культурному либерализму. [Следовательно]… ограничения, налагаемые жизнью в группе, способны раз за разом сокрушать воображаемые надежды на личную свободу [In.: Gleichmenn P. et al. 1977:444].


Однако предположение К. Вутерса о том, что группы формируются для создания общих личностей и тому подобных вещей, отражает структуру культурной группировки. Он не принимает во внимание создание неформальных общественных групп, не имеющих общей символической направленности или идеологической структуры, а лишь совместные практики, дающие возможность для индивидуальной экспрессии и эксперимента. Многие мои информанты сначала посещали определенные виды клубов, но постепенно переходили из данного пространства в меньшие группы, где они могли быть собой. Один из моих информантов сказал:


Клубы позволяют тебе чувствовать единение с другими людьми, прославлять его и уважать его. Однако это единение подкрепляется индивидуальностью (мужчина, 33 года, 20 лет клубного опыта).


Опыт клаббинга постоянно совершенствуется, пока символическая направленность не сменяется эмпирическими критериями. Вечеринка становится важнее знаков, а мои информанты все больше и больше самовыражаются, сохраняя все меньше и меньше привязанности к символическим кодам. В некоторых исключительных случаях это ведет к появлению клубной сцены, где никто не похож ни на кого другого, поэтому выделение определенного стиля становится совершенно невозможным. Подобные вечеринки нацелены на выражение индивидуальности, что в любом случае доставляет людям удовольствие. Единственное, чего от тебя ждут, — это что ты постараешься поддержать вечеринку. То, как ты будешь самовыражаться, — твое личное дело, правила поведения в более широком общественном пространстве здесь не действуют. Такие вечеринки создают пространство, где люди могут оставаться собой среди толпы, всегда на это рассчитывать, исследуя свое «я» и примеривая на себя его новые варианты, основанные на иных способах представления. Вопрос «Кто я?» перестает быть экзистенциальной проблемой, превращаясь в социаль-ный экс-перимент, основанный на творческих практиках, поднимающих онтологическое или скрытое «я» на поверх-ность тела, где оно имеет возможность раскрыться.

Эти опыты кумулятивны, они накапливаются внутри тела по мере того, как человек осваивается в клубе; насколько будет использована данная возможность, зависит только от самих клабберов. Для некоторых пространство изменений, предлагаемое клубами, достаточно силь-но отличается от обыденной жизни, чтобы удовлетворить их желания. Для других пространство изменений становится отправной точкой для разрушения ограничений повседневного мира, позволяющей им не только испытать чувство свободы, но и развить и исследовать свойства свободного эго, расширив таким образом чувственные и экспрессивные качества личности. Формирование личности превращается в безостановочный творческий процесс, направленный на создание индивидуальной и социальной аутентичности. Создаваемые личности скорее неустойчивы, чем постоянны, так как они основаны на практиках, а не на знаках. Они как таковые опираются на опыт и эмоциональное и чувственное повество- вание, остающиеся в памяти тела. Они откладываются в теле, в его системе эмоциональной памяти, его социальной реальности и практиках. Личность постепенно формируется снизу вверх, а не наоборот, и самые излюбленные повествования пропитывают сущность человека и вырабатывают систему телесных и умственных знаний, определяющую положение человека в мире.


Капитализм и потребление


Отношения клаббинга, капитализма и сферы потребления интересны по нескольким причинам. Клубы — это, безусловно, место потребления, но интрига в том, что там потребляется, так как клабберы взамен потраченных денег выносят из клуба только свой опыт, память, истории и отходняк. Тавтологическая реальность, стоя-щая за этим «потреблением опыта» (Б. Малбон, 1999), заключается в том, что сами клабберы создают свой опыт, они зажигают, формируют атмосферу, но должны отдавать за это бешеные деньги. Большая стоимость входа в клуб ни в коем случае не гарантирует, что вы хорошо проведете время, в сущности, она только увеличивает шансы на то, что вы покинете клуб с чувством, что вас ограбили, так как вы слишком много хотели от клуба и слишком мало от себя.

С. Торнтон (1995) подчеркивает, что клаббинг существует внутри системы символического капитализма, в рам- ках которой люди пытаются выделиться и создать свой «субкультурный капитал». Однако для моих информантов это не было самой важной функцией клаббинга. Растущая роль «потребления опыта» в современном потреблении, которое, помимо клаббинга, включает такие виды деятельности, как спорт, употребление наркотиков, проституцию и азартные игры, смещает акцент со знаков на опыт.

Современный капитализм завладел сферой знаков, сделав ее своим домом. Ж. Бодрийяр утверждает, что современный капитализм — это семиотика, породившая избыток знаков, обеспечивающий основные метки, оповещающие о социальных различиях и идентифицирующие группы. Предполагается, что мы должны верить, будто товары, которые мы покупаем, выделяют нас как личностей, что они имеют социальную значимость; торговля теперь неразрывно связана с понятием образа жизни. Компании хотят, чтобы мы идентифицировали себя с определенными товарами и прониклись их важностью, но это пространство знаков по своей сути недол-говечно в изменчивом мире моды [Baudrillard J. 1998].

Культура создает системы символов в виде тотемов, социальной иерархии, ритуалов, системы полов и религий. Однако эти структуры черпают свое могущество из скрытой силы габитуса, которая дает им непререкаемый статус, проникающий в тело на эмоциональном уровне. Знаки, создаваемые товарами потребления, формируют только временные и мимолетные предпочтения, делающие их эфемерными кодификациями социального пространства. В какой-то момент вы довольны, а в следующий уже нет, и эта изменчивость препятствует появлению чувства стабильности и постоянства. Я говорю о пропасти между телом и знаком, о растущем чувстве дезориентации, являющемся следствием ускоряющейся дезинтеграции мира знаков, признаваемой в том числе теоретиками постмодернизма Ж.-Ф. Лиотаром (1984) и Ж. Бодрийяром (1998).

Однако процесс «потребления опыта» создает альтернативу, противостоящую текущей и последующей дез-интеграции мира знаков через практику. Тело, а не мир знаков становится главной площадкой индивидуальной и групповой аутентичности, так как люди пытаются вписать в плоть чувственно-социальное повествование. Вместо того чтобы определять себя через знаки, они определяют себя через действия, мгновения, воспоминания, истории и переживания, составляющие действительную практику существования в мире на телесном уровне. Они по меньшей мере частично отказались от потребления в пользу производства — маленькая вещичка от Versace уступила место преданности опыту, полученному во время ношения этой вещички. «Потребление опыта» — это вс шире распространяющаяся особенность мира потребления, поскольку опыт приобретения символического капитала недостаточно силен и полезен, чтобы позволить человеку создать осмысленное воплощение собственной культуры.

Шоппинг создал в современном мире аналог пастбища: люди бродят по пастбищу как быки, тратя деньги на все, что видят, а не на то, что им действительно нужно. Мой информант утверждает:


Нас в первую очередь учат жить жизнью собаки Павлова, нас учат потреблять. Мы слишком часто звоним в колокольчик, и вещи сами приходят к нам без малейшего усилия или желания с нашей стороны, но настоящие удовольствия даются нелегко и заставляют нас попотеть, нужно постараться, чтобы заслужить их — простое потребление не несет полного удовлетворения (мужчина, 32 года, 14 лет клубного опыта).


С ростом наличного годового дохода шоппинг превратился из аналога охоты, когда люди откладывали деньги на особенные вещи, при покупке которых испытывали настоящее удовлетворение, в аналог собирательства, когда люди просто хватали все, что видели. (Хотя еще живы охотники за выгодными приобретениями, которые при покупке чувствуют, что отыграли пару очков у мира потребления.) Потребление становится скучным, в нем нет настоящего кайфа, удовольствие от него быст-ро ослабевает, и сами потребители постепенно начинают сомневаться в этой сфере. (Однако его кончина наступит еще очень, очень нескоро, так как усталость от потребления сама по себе является роскошью, появившейся в результате пресыщения.)

Потребители опыта обычно не стараются окружить себя символическими атрибутами капитала, хотя потребление опыта не может полностью оставаться вне этого пространства, окутывающего всю современную культуру. Эти люди хотят жить страстной и увлекательной жизнью, они хотят окунуться в мир ярких опытов, общественных и чувственных групп, которые отражают и выполняют их желания. Они хотят чувствовать мир и посредством этого чувства создать тело, которое будет знать, что живет. Представьте себе на минуту мифический момент смерти, когда вся жизнь проносится у вас перед глазами. Потребители опыта хотят, чтобы этот флешбэк был наполнен опытом, а не объектами, людьми или другими вещами, потому что современный символический мир потребления не может гарантировать, что последнее мгновение перед твоей смертью будет наполнено кайфом, а не логотипом Ikea.

Этот вид потребления только сейчас становится широко распространенной возможностью, так как само тело теперь свободно от ограничений габитуса, изолировавшего чувственную сферу. Появление наркотиков, путешествий, экстремального спорта и т. д. стало предвестником появления новых способностей тела и новых форм опыта, которые изменили наше восприятие удовольствия. Именно социальная сторона клаббинга выделяется из всей этой области, так как люди покупают определенный вид общественного взаимодействия, определенный вид общения с окружающими, который позволяет им доставлять друг другу удовольствие и наслаждаться компанией друг друга. В виду разобщенности большинства сообществ новое пространство подготавливает основу для социальных переживаний, временно выходящих за рамки урбанистической среды. Входя в клуб, клабберы платят не только за занимаемое пространство и звуковую систему — их целью является самостоятельное создание атмосферы. Бесплатные вечеринки были исключительным случаем и не смогли выжить. Как пишет Р. Ванегейм:


Незаконные удовольствия запрещены до тех пор, пока не начинают приносить прибыль [Vaneigem R. 1983:7].


Вопреки символическому миру, захлебывающемуся своими излишествами, клаббинг формирует выразительные тела. Создатели рекламы все чаще обращаются к телесной сфере, чтобы придать значимость своим продуктам. Создатели видеоигр убеждают тебя больше играть, производители соусов для макарон помещают рекламу своей продукции в клубах, мороженое пытается затесаться в список семи смертных грехов, изготовители печенья разглагольствуют о философии, чтобы оправдать перерыв на работе, а энергетические напитки обещают «дать вам крылья», которые никогда не позволят взлететь так высоко, как кокаин. Рекламщики, как обычно, бегут впереди паровоза, обещая необычную связь между продуктом и телесным миром незабываемого опыта. Они эксплуатируют мечты, желания и стремления людей, связывая их с каким-то продуктом, который никогда не сможет помочь их осуществлению. Им приходится постоянно внедрять свои продукты в пространство досугового тела повышенной чувственности и избегать связи с «бесстрастным телом», вокруг которого выстроена наша культура. Они пытаются завладеть плотью, чтобы стать частью мира, который могут создать только люди, не нуждающиеся для этого ни в чем, кроме других людей. Мы должны не только узнавать торговую марку, но и ассоциировать ее с вещами, которые нам приятны. В этом и заключается проблема: ты не узнаешь, каково заниматься спортом, просто нося Nike. Выполнить обещания, данные рекламой, может только сам человек, если наплюет на рекламу и научится самостоятельно приобретать новый опыт. Тело придает знаку смысл, а не наоборот, и я встречал многих клабберов, понимающих это и совершенно не нуждающихся в знаках. Моя информант-ка поделилась своими соображениями о том, что могло бы заменить в ее жизни клаббинг:


Религия и экстремальный спорт. Религия — это не мое, поэтому я занимаюсь альпинизмом. Это очень интересная культура, я встречаю многих людей, которые ходят в клубы и ищут острых ощущений. Жизнь без страсти, полная спокойствия и нормальности, уничтожила бы меня. Я бы предпочла, чтобы меня убили и закопали. Так что если что-то и заменит мне клаббинг, это что-то должно быть ярким, чем-то вроде экстремального спорта, путешествий или настоящей любви, больше на эту роль ничего не подходит. Я не хочу закончить свою жизнь перед телевизором в квартире, полной вещей, на которых копится пыль (женщина, 32 года, 9 лет клубного опыта).


Таким образом, товары потребления превращаются в вещи, «на которых копится пыль», в то время как опыт сам по себе является достаточно важной целью, чтобы наполнить жизнь смыслом и страстью.


Свобода


Входя в клуб, люди испытывают чувство свободы, но мы должны быть очень осторожны, говоря о свободе с точки зрения клубного пространства, как когда-то объяснил мне один учитель:


…мне кажется, люди, которые всю неделю работают, а на выходных встречаются с другом в пабе за кружкой пива, идут в клуб, еще что-то пьют или, если возможно, принимают наркотики, а затем возвращаются домой, не думают об этом как о свободе. Это просто часть превращения в безумца. Конечно, в этом есть какая-то базовая свобода, но они не назвали бы это свободой. Они не представляют, что могут что-то сделать со своим временем или со своей жизнью, они не скажут, что это свобода. Они скажут, что это безумие. Чувство беззаботности — вот чем это кажется, когда ты зажигаешь на танцполе (мужчина, 27 лет, 11 лет клубного опыта).


Свобода, которую дают клубы, скорее сродни «отращиванию волос», чем акту революционного сопротивления, и все же люди ценят этот опыт, они стремятся к нему. Поэтому, говоря о свободе в клубах, мы должны рассматривать ее как чувственное состояние, сопутствующее освобождению тела и изменению стиля социального взаимодействия. Однако даже это временное чувство свободы может поменять взгляды людей на свою жизнь и позволить им воплотить идею свободы, являющуюся идеологическим фасадом нашей культуры.

В книге Fear of Freedom Э. Фромм проводит границу между понятиями «свободы от» и «свободы к» ¹. «Свобода от» связана с политическими переменами, с преодолением тирании. «Свобода к» — более тонкое понятие, связанное со способностью людей видеть и использовать данную им свободу, однако габитус их культуры может этому препятствовать, запрещая определенные виды практики. Фромм пишет:


На первый взгляд кажется, что у современного человека много желаний и что единственной его проблемой является невозможность добиться желаемого. Мы тратим всю энергию, чтобы получить то, чего хотим, и большинство людей обычно не сомневаются в необходимости этих действий, в том, что знают свои истинные желания. Они не задаются вопросом, действительно ли им нужно то, к чему они стремятся [Fromm E. 1991].


На идеологическом уровне западный мир обеспечивает людей необходимой свободой, однако П. Бурдье показал, что тело людей несет в себе чувственные и идеологические ограничения, созданные обществом, и предрасположено воспроизводить социальное пространство, в котором существует. Он пишет:


Габитус, являясь продуктом истории, формирует индивидуальные и коллективные практики, тем самым создавая историю в соответствии с образцами, выработанными историей. Он закрепляет активное присутствие опыта прошлого, заложенного в каждый организм в форме модели восприятия, мыслей и действий, которая гарантирует «правильность» практик и их неизменность во времени более надежно, чем любые формальные правила и нормы [Bourdieu P. 1990:54].


Изменение габитуса может возникнуть вследствие пересмотра человеком своих требований к миру в результате клаббинга. Люди сталкиваются с альтернативными желаниями, преобразуя восприятие себя в соответствии с этими новыми, а не утвержденными обществом желаниями, стремлениями и путями, содержащимися в габитусе. Эти новые желания являются чувственно-социальными модальностями, порождающимися знанием о том, каким человек хочет видеть свой мир, свои отношения с другими людьми, свою работу и свою жизнь. Капитализм потребления построен на возможности создавать желания потребителя, он подразумевает наличие чувства постоянной неудовлетворенности, которая заставляет нас для утоления потребительского голода покупать всё больше и больше хлама. Если мы откажемся от этого голода и заместим его альтернативными желаниями, вся система начнет рушиться. Между желаниями личности и интересами нашей культуры существует трещина, так как культура внушает свои нужды каждому поколению людей. Западные люди привыкают желать потребления с ранних дней своей жизни. Однако клаббинг способен создавать желания, во многом похожие на желание потребления, позволяющие людям сосредоточиться на первичности социальной практики, а не символического пространства потребления в качестве источника удовольствия, наслаждения и удовлетворения. Это не значит, что клабберы покидают сферу потребления, ведь сами клубы являются пространством потребления. Скорее у них появляются новые желания, не обязательно связанные с потреблением, так как они являются следствием альтернативных форм социальной практики, позволяющих исследовать новые социальные модальности, являющиеся источником чувства удовлетворения и осмысленности.

Жестокая идеология капитализма, создающая овеществленную метафору, управляющую нашим восприятием друг друга, поставлена под вопрос. Повседневный мир лишает новые социальные желания силы, вешая на них ярлык эскапизма, наивности и незрелости, поскольку они оспаривают социальную модель, доминирующую в условия капитализма, а именно модель стремления к личному обогащению, успеху и славе, разобщающую людей и настраивающую их друг против друга. Однако, не имея возможности создавать собственные модели социальной практики, мы никогда не узнаем, что такое свобода. Вместо этого мы навсегда будем подчинены метафорам капитализма, которые ставят личные достижения выше социального опыта.

На конкурсе «Альтернативная мисс Вселенная», где мне довелось присутствовать, соперниц спросили, что бы они сделали, если бы получили корону. Дружная толпа выступила en masse, потребовав «бесплатных наркотиков и секса на улицах». Они не шутили. Хотя у нас есть «свобода от», мы еще только начинаем постигать «свободу к», так как «свобода к» — это скорее социальная практика, нежели политическая идеология.

Мы живем и все больше утопаем в сверхрациональном мире, где наша преданность понятиям здравого смысла и разумного поведения уже выходит за рамки акцента на антисоциальности, становясь частью структуры наших жизней и современного габитуса. Бурдье утверждает:


Это, безусловно, заставляет рационализацию идти рука об руку с развитием рациональных форм доминирования… Это также создает ситуацию, в которой только социология может пролить свет на этот процесс; как никогда назрела необходимость выбора между рациональным аппаратом знаний на службе у возрастающего рационального доминирования и рациональным анализом доминирования, а особенно вклада в это доминирование рационального знания [Bourdieu P. 1998:90—91].


Клаббинг существует вне системы рационального управления и доминирования, с точки зрения которого, социальная интенсивность клаббинга является риском для здоровья. Эта рациональная сила никогда не сможет понять, как ночное бодрствование, употребление наркотиков, танцы, смех и отрыв с друзьями могут быть связаны с рациональным телом, которое должно доминировать в современном мире. Клаббинг слишком опасен, слишком аморален и беспорядочен, поэтому может удостоиться только статуса аберрантной практики. Одна-ко один из моих информантов заявил:


Клаббинг — это что-то животное, что-то плотское, но в самом лучшем смысле, как что-то физическое и сильное, как самая позитивная сторона животного опыта. Это не насилие. Это просто попытка получить удовольствие и разделить его с другими людьми (мужчина, 34 года, 17 лет клубного опыта).


Безусловно, использование термина «животный» не совсем корректно, но мой информант пытался сказать, что это животное тело может раскрепоститься даже внутри социальной структуры, которая была создана, чтобы укро-тить его. Клубы, где танцуют, клубы, где занимаются сексом, клубы, где люди демонстрируют безумные наряды, клубы, где принимают наркотики и даже бойцовские клубы упорядочивают нашу плоть, делая ее социальной. Рациональный обыденный мир никогда не поймет, зачем ты танцуешь до упаду, трахаешься на глазах у других людей, наряжаешься по-дискотечному или поглощаешь вместе с друзьями огромное количество наркотиков, но с точки зрения подлинного ощущения «свободы к» жизни вне внутренних и внешних ограничений, действующих в общественной сфере, все это оказывается чрезвычайно популярным и важным опытом для множества людей, несмотря на связанный с клаббингом риск для здоровья. Желание жить настоящим заставляет забыть о страхе смерти, подкрепляемом заявлениями медиков, и мнении, что долголетие — это само по себе достижение.

Ощущение свободы, присущее клубному пространству, создается всеобщим желанием, намерением позволить людям делать все, что им вздумается, если это не причиняет вреда остальным. Границы нашей так называемой свободы указывает не политическая идеология, а социальная практика. Клаббинг не антисоциален — он сверхсоциален, и поэтому он разрушает рамки, определяющие «допустимый» мир, ставя на их место альтернативную социальную страсть, бросающую вызов принимаемым на веру убеждениям, на которых держится само понятие «допустимости».

К примеру, в сексуальном клубе представление о моногамии как о единственной нравственной структуре отношений будет высмеяно. (В то же время я ни разу не встречал там людей, приуменьшающих значение любви.) Посетители таких клубов не считают, что люди долж-ны относиться друг к другу как к собственности, тем самым отрицая право этой собственности на чувственную жизнь. Кроме того, они с готовностью соглашаются с тем, что отказ от моногамии — это непростой шаг, обязательно требующий от партнеров высокого уровня доверия и эмоциональной зрелости. Для создания новой сексуальной модели, в которой желание не связано внутренними эмоциональными ограничениями и весом сексуальной моногамии в нашей культуре, особенно в браке, необходимо побороть ревность, справиться с тревогой и противостоять страху.

Общее пространство сексуального клуба позволило людям создать социальную структуру, которая допускала бы обмен партнерами. Правила секса, известные всем, ни у кого не вызывают неоправданных надежд — никто не пытается сделать другого своим постоянным партнером, каждый всего лишь хочет, чтобы другой кончил. Вы можете получать удовольствие, наблюдая, как ваш партнер занимается сексом с кем-то еще, вы можете  смаковать  это  удовольствие,  поскольку  социальная структура, существующая в таком клубе, успокаивает вас и позволяет управлять своими негативными эмоциями. Вы даете сексуальную свободу своему партнеру, и это свобода резонирует мощнее, чем идея свободы, присущая западной идеологии. «Свобода к» может существовать только в виде социальной практики, но эта практика свободы обычно встречает сопротивление властей, апеллирующих к морали и рациональности, чтобы держать в узде освобождение желаний.


Смысл в бессмысленном мире


Люди развили в себе ужасное неуважение к старым институтам: политика кажется им грязью, они не верят в Бога, они считают, что капитализм порочен и держит их за дураков, они потеряли уважение к власти (мужчина, 34 года, 17 лет клубного опыта).


Это мнение является сокращенным вариантом более широкого взгляда, лучше всего заметного по ощущению разочарования в «старых институтах», создающем некоторое замешательство и неопределенность, связанную с исчезновением веры из жизней людей. Шиллинг пишет:


Пространство, занимаемое религиозной властью, в наши дни сильно сжалось. Это подорвало возможность общества обеспечивать людей значимыми системами, позволяющими сформировать спокойное отношение к смерти [Shilling C. Ibid. 180].


Ссылаясь на Э. Гидденса, он продолжает свою мысль, заявляя, что высокая степень современности или постмодернизма — называйте это как угодно — уже cтерла «беспрецедентным образом все традиционные виды социальных классов» [Giddens A. et al. 1990]. С точки зрения невероятной скорости и масштаба изменений, а также сущности современных институтов, современность сделала этот процесс ещё более радикальным. Уничтожив традиционные системы смысла, условия современности подталкивают людей к повышенной рефлексии на тему жизни, смысла и смерти [Op. cit. 181].

Утверждение Шиллинга позволяет определить место клаббинга в мире, где усугубилась проблема смысла и который наполнен повышенной рефлексией. Клаббинг — это один из видов пространства практики, в котором проблема смысла преобразуется таким образом, что из идеологической или экзистенциальной проблемы она превращается в проблему отношений тела с окружающим миром.

Я хочу подчеркнуть фундаментальное различие между смыслом, заложенным в идеи, идеологии и символы нашей культуры, и значимостью, возникающей при эмоциональном и телесном взаимодействии между людьми и их миром. Эти системы, безусловно, должны пересекаться, так как, чтобы обрасти эмоциональную силу, идео-логические убеждения должны найти воплощение. И все же, как пишет Д. Леду «эмоциональная система сильнее привязана к когнитивной, чем когнитивная к эмоциональной» [LeDoux J. 1999:19].

Процесс воплощения идей был бы практически невозможным, если бы не эти идеи не были связаны с эмоциями, допускающими их чувственную жизнь.

Вся индустрия смысла была создана символами потребления, книгами в стиле «помоги себе сам», духовными верованиями нью-эйдж, политическими движе-ниями, борющимися за решения отдельной проблемы, и самодостаточными политическими режимами, в свою очередь позволяющими развиваться множеству противоречащих друг другу идеологических взглядов, незащищенных от капризов моды. Поскольку символическое и идеологическое пространства становятся все более недолговечными, люди пытаются уйти в мир, наполняющий их тела чувством осмысленности. Смысл — это скорее свойство тела, чем мира идей, это место в мире, чувственная ориентация, проникающая в мир символов и дающая ему эмоциональное и телесное третье измерение.

Жизнь тела клаббинга осмысленна сразу с двух точек зрения. Во-первых, оно ощущает себя более страстным, живым, социальным, чем ограниченное урбанистическое тело, в котором люди живут обыденной жизнью. Во-вторых, оно позволяет человеку побыть самим собой, что, как мы уже видели, удовлетворяет некоторым идеологическим убеждениям нашей культуры, еще не полностью оформившимся как обыденные социальные практики. Чувствено-социальное положение в мире создает определенную систему координат, которая будет помогать человеку ориентироваться во время путешествия по миру, где, с точки зрения яркости жизни, нет телесных ограничений аполлонического габитуса. Эти чувственные координаты должны прийти в соответствие с опытом других людей; таким образом будет создана новая система координат на чувственной плоскости. Альтернативные пространства практики часто переплетаются, создавая чувственный ландшафт и обеспечивая эмоциональные декорации, на фоне которых развивается и наполняется смыслом взгляд человека на его отношения с миром.

Можно провести аналогию с миром ритуальной практики. Во время многих ритуалов чувственно-социальный мир участников становится ярче и выходит за рамки их обыденного восприятия. Это чувственно-социальное изменение позволяет людям приблизиться к божественному, соединиться с ним и ощутить его как чувственную реальность, укрепляющую жизненную силу морального и космологического пространства, окружающего ритуал. Однако  в  мире,  по  большому  счету  отказавшемся  от религии и подчеркивающем важность личности, измененное тело стало светской структурой, проявляющей себя как вариант досуга, позволяющего людям воплотить созданные ими самими социальные и символиче-ские пристрастия. С точки зрения общества, клаббинг укрепляет не культуру, а дружеские сообщества клабберов и их положение в мире. Ритуал демонстрирует, как несколько тысячелетий изменение тела способствовало формированию и укреплению смысла культурного и космологического миров, предоставляя социальный механизм для их воплощения. Клаббинг действует сходным образом, но в совершенно иных социальных и культурных условиях, не признающих значения и смысла измененного тела. Но измененные социальные тела все же могут помочь обрести смысл, хотя и в меньших масштабах, рождая переживания, которые позволяют людям покинуть стерильные тела повседневного мира и наполнить жизнь страстью.

У клабберов возникают проблемы, если клаббинг становится для них единственной координатной прямой. В этом случае их отношения с данным пространством и наркотиками, получающими статус единственной осмысленной вещи в мире, выходят из-под контроля. Однако, по словам моих информантов, измененные социальные практики, формы общения и модели взаимодействия, которые они узнали в процессе клаббинга, распространились за пределы клубов и позволили установить новые связи с миром. Этими практиками наполнились отношения между людьми, работа, взгляды на мир. Ими созданы новые желания и стремления, переопределившие отношение людей в окружающей их системе идеологии. Наиболее важным элементом этого процесса стало то, что люди сосредоточились на первичности социальной сферы, вместо того, чтобы оценивать себя с точки зрения пространства символов нашей культуры, в том, что касается смысла жизни. Один из моих информантов в ответ на во-прос о смысле жизни, подвел итог этим изменениям:


Смысл жизни… Мне кажется, он лежит где-то между общением и творчеством. По крайней мере, для меня эти две вещи значат больше других (мужчина, 31 год, 13 лет клубного опыта).


Осмысленность практики заключается в постоянном стремлении выстроить свою жизнь снизу вверх, вместо того чтобы хвататься за нисходящий процесс, продиктованный нашей культурой. Она не имеет отношения к приверженности какой-то определенной идеологической или символической системе, наделяющей жизнь смыслом, — эти системы отступают на второй план. Она также не устраняет культуру — люди просто начинают оценивать ее с независимой чувственной точки зрения, так как они переживали альтернативные практики, оспорившие ее непререкаемый статус.

Одна из моих информанток так выразила свое отношение к работе:


Вообще, деньги перестали быть для меня смыслом и целью работы. Конечно, мне нужно на что-то жить, но я не стану принимать предложение о работе, на которой получу больше денег, если меня не будут устраивать люди и атмосфера, что более важно. Я провожу много времени на работе, поэтому хотела бы работать с людьми, которые мне нравятся и с которыми я могу найти общий язык, потому что в этом случае работа становится интересной и увлекательной.


Сравните это высказывание со словами П. Виллиса:


В мире работы, административном и общественном мире формальных взаимоотношений, к людям относятся как к объектам [Op. cit. 1990:16].


Моя информантка больше не хочет, чтобы работа делала частью иерархии, в которой она будет занимать место объекта, и утверждает, что не может относиться так к другим людям. Она хочет, чтобы работа приносила ей удовлетворение от общения, но не хочет всю неделю работать и вести социальную жизнь только по выходным. Другой мой информант говорит:


Узнав, какое удовольствие ты можешь ощутить в этом мире, начинаешь по-другому относиться к работе (мужчина, 32 года, 16 лет клубного опыта).


Наше отношение к работе изменяется, так как под сомнение ставятся практики, на которых держится культурная иконография и иерархический детерминизм рабочего пространства. Люди хотят вернуть в это пространство чувство социального удовлетворения, которое они испытывают в клубах. Им нравится работать, но они устали от деления на мир работы и мир отдыха и культурного акцента на ценности и важности работы по сравнению с досугом.

Это изменение взгляда на работу является не только следствием клаббинга. Существует более широкая общественная точка зрения, подразумевающая, что в жизни «есть не только работа», возникшая в ответ на ощущение «черствости», являющегееся частью контролируемого тела работы. Точка зрения клабберов происходит из другого конца диапазона физических ощущений, из тела, познавшего чувственно-социальное освобождение клаббинга, и клабберы подходят к работе с позиции этого опыта. Их тело насыщено чувством осмысленности, частично являющегося следствием опыта клаббинга. Точка отсчета переоценки работы может быть иной, но результат остается прежним: смена работы, уменьшение времени работы или организация собственной компании с целью получить от работы больше личного, социального и творческого удовлетворения.

Деньги больше не являются конечной целью — они становятся инструментом созидания, который позволяет людям выстроить собственный мир, в корне отличающийся от их повседневного опыта. Люди хотят разрушить чувственно-социальные ограничения, определяющие допустимый опыт, и сформировать чувственное, а не символическое восприятие мира, быть машинистами, а не пассажирами, активными участниками, а не наблюдателями.

Шиллинг (1993) утверждает, что тело в современном мире стало проектом; я бы сформулировал эту идею более широко: тело стало в современном мире обителью смысла. Вопреки идеологической путанице современного мира, телесные практики создают и определяют рамки индивидуальной и общественной аутентичности. Измененные чувственные параметры, приобретенные через практики клаббинга, увеличивают масштабы этого процесса, открывая области нового чувственно-социального опыта, кажущегося вещественным и аутентичным, чем другие стороны жизни людей. Ощущение осмысленно-сти, сопутствующее этому опыту, формируется «снизу вверх», таким образом проникая в эмоциональную память человека. Так создаются практики и тело, закрепляющие свое место на социальном и телесном уровне, и это место служит источником социальной, чувственной и эмоциональной уверенности в мире идеологической и символической путаницы.

С уменьшением влияния религии изменилось наше отношение к жизни и смерти. Люди больше не верят, что после смерти будут вечно пребывать в раю или аду, жизнь кажется им конечной, и это изменяет как взгляд на будущее, так и взгляд на настоящее. Они хотят жить сейчас, жить настоящим, они хотят ухватиться за жизнь и насладиться каждым мгновением, потому что знают, что умрут навсегда. Смерть Бога полностью изменила отношение людей к миру на физическом уровне. Практики, убеждавшие их в религиозном бессмертии, утратили силу давать смысл и нести облегчение в моменты горя и невзгод. Реальные люди и реальное удовольствие заняли место Бога, так как они смогли обеспечить настоящую материальную связь с миром, являющуюся источником чувства осмысленности. И все же мы существуем в пространстве культуры, которая с подозрением относится к удовольствию и не признает его ценности. Она пытается обесценить удовольствие, объявляя его эскапистским, аморальным и не заслуживающим серьезного внимания. Она отказывается признать, что Бога больше нет, и люди это чувствуют, и пытаются жить без Бога. Настоящим эскапизмом является религия, отказывающая людям в праве твердо встать на ноги и прожить скоротечную человеческую жизнь со всеми её сложностями и сомнениями. Добиться этих перемен непросто: религиозная практика сыграла большую роль в формировании западного габитуса, поэтому ее замещение альтернативными практиками, имеющими такую же социальную и моральную силу, — сложная общественная проблема.

Вместо того чтобы молча принять габитус, обычный для культуры, в пространстве которой они существуют, люди создают собственный измененный габитус. Чувственная свобода бросает вызов определенному культурой телу и практически уничтожает его, однако культура сопротивляется этой перемене чувственных приоритетов и пытается переделать себя, даже когда люди стараются соответствовать ее условиям. Основанное на практиках, чувственное изменение может поддерживать свое существование в теле только создавая альтернативные практики.


Заключение


Полнокровная жизнь больше не является мечтой, погруженной в бесконечный сон в ожидании судьбоносной ночи. Первичность экономики отступает перед желанием жить. То быст-рее, то медленнее, вокруг меня, вокруг любого, кто ищет свободы, вращается веретено жизни, плетущее саван прежнему миру [Vaneigem R.1983:39].


К нуждам, желаниям и страстям плоти относились с подозрением на протяжении всей истории западной цивилизации. Социальные и моральные правила, окружавшие тело, подчеркивали важность дисциплины и ограничений, что придавало телу моральную глубину и делало его уникальным социальным объектом, изнутри ограниченным габитусам, а снаружи — пристальным наблюдением окружающих. Когда влияние протестантско-христианской морали ослабло, его заменила философия здоровья, которая перевела старую мораль на язык науки двадцатого века. Но и для космологии медицинских ограничений, отрицавшей ценность и значение чувственных излишеств, тело осталось проблемой.

По мере того как «процесс цивилизации» накладывал на наше тело новые внутренние и внешние ограничения, люди чувствовали себя все более черствыми, безликими, лишенными страсти, загнанными в ловушку габитуса и не имеющими возможности для социального самовыражения. Несмотря на богатство, безопасность и обещания индивидуальной свободы, люди все же не чувствовали удовлетворения. В сравнении с остальным миром западные люди были счастливчиками, он они не чувствовали себя таковыми. Они ощущали себя скорее пойманными в ловушку, нежели освобожденными; это чувство шло из глубины их задыхающейся плоти и выражалось в неясном стремлении к нечто большему. Чтобы наполнить свою жизнь страстью, люди не собирались возвращаться к насилию, но им нужно было пространство, где они могли бы побороть внутренние ограничения, заложенные в их теле. Волны экспериментов, изменявших доминирующий габитус, накатывали и отступали. Появление кокаина в 1920-е годы, героина — в 1950-е и LSD в 1960-е рождало все новые чувственно-социальные эксперименты, вызвавшие в свое время панику. Каждая последующая волна была выше предыдущей, пока в конце концов экстази, будучи глубоко социальным наркотиком, легко нашедшим свое место в стремительно развивающейся сфере досуга, не превратило эти телесные эксперименты из привилегии богемной жизни в мейнстрим. По стране прокатилась волна мгновенных смертей Золушек-Рокфеллеров — рейв пронесся по городам и окраинам. Тело сорвалось с цепи, на повестке дня был гедонизм, а танцы снова стали допустимой практикой, в том числе и для мужчин. Все это в свою очередь изменило музыку, которую мы слушаем, и наше восприятие музыки. Границы ночи расширились, стало обычным наблюдать, как с пульсирующим ритмом музыки встает солнце. Люди чувствовали, что живут так, как не может позволить жить их якобы ратующая за свободу культура.

Новое отношение к удовольствию стало следствием этих новых веяний и социальных экспериментов, создавших пространство, в котором люди могли разделить удовольствие. Менялась музыка, менялись наркотики, формы клаббинга сменяли друг друга, вечеринка продолжалась. Сфера яркого чувственно-социального опыта стала демократичней, освободившись от безраздельного владения богатых и знаменитых, охранявших ее как свое исключительное социальное сокровище, прикрываясь вуалью лицемерия, когда одна рука с пренебрежением отмахивается, а вторая жадно хватает. Когда-то клубы были царством аристократии, местом вычурных королевских вечеринок, тонких интриг, вотчиной богатых развратников и епископов-извращенцев, надежно укрывавшихся от взгляда общественности, контролировавшего остальное население. Власть и богатство сделали этих людей невидимыми, позволив им испытывать те плотские, телесные и, по всеобщему признанию, аморальные удовольствия, которые они отняли у бедных.

Люди начали больше вкладывать в удовольствие, в том числе денег, времени и души. Люди отказались от викторианской фригидности и морального лицемерия, отнимавших у них удовольствие. Шило выпало из мешка: удовольствие оказалось вовсе не аморальным, напротив, в нем был смысл, оно внесло что-то новое в жизни людей, оно оживило их, разрушив социальные и телесные ограничения, упорядочивавшие их повседневную жизнь. Люди переживали новые эмоции, открывали новые способы общения, они поняли, что тело может испытать такие ощущения, которых они даже представить себе не могли. Эти чувственно-социальные эксперименты не всегда заканчивались хорошо: в процессе изучения индивидуальной и социальной природы удовольствия люди подсаживались на наркотики, совершали ошибки, рушили свои жизни. Медицинские, юридические и государственные учреждения не пытались помочь — от них можно было добиться только нравственного осуждения и обвинений в иррациональности, они хотели, чтобы тело вновь надело кандалы, которые однажды сбросило.

Нам пришлось самим узнать пределы удовольствия, его опасности, подводные камни, ловушки и недостатки. Мы учились на ошибках, отвергая эзотерическое толкование счастья, нигилизм панка и даже первоначальный гедонизм, который высвободил рейв. Мы стали прагматично относиться к удовольствиям, и вместе с этим их важность только возросла, они стали общепринятой практикой, мейнстримом, хотя сильные мира сего все еще решительно отказываются признать этот простой факт. Наркотики, танцы ночь напролет, трусики из латекса, шлепки по заднице, секс с незнакомцами, алкоголь и свинг стали частью нашего изменившегося самоопределения. Теперь это определение основывается на практике, а не на идеологии, сопротивление сменилось игнорированием. Этот порочный, смеющийся, хаотичный мир стал причиной радикального изменения чувственной ткани нашей страны.

Сущность гедонизма изменилась: удовольствие в себе больше не является величайшим благом — эту индивидуалистическую позицию сменило желание делить удовольствие с другими людьми. Мы перешли от скрытых удовольствий онанизма к публичным оргиям. Клубы, Ин-тернет и общение дали нам понять, что общее удовольствие — это усиленное удовольствие, оно объединяет людей и образует новые общественные группы, основанные на морали согласия.

Наша культура редко признает важность стремления к общему чувственному удовольствию, так как оно подразумевает такие практики, как употребление алкоголя и наркотиков, секс и некоторые виды музыки и танцев, выходящие за рамки системы рациональной морали. Общее удовольствие — это могучая социальная сила, связывающая людей, но вместо того чтобы признать его, наша культура осуждает сопровождающие его практики. Клубы позволяют соприкоснуться с обществом, чего не позволяет ни одна другая практика в нашей культуре, что само по себе важно, так как из нашей жизни исчезает опыт социального взаимодействия.

Капитализму не нужно общество, ему не нужна семья, не нужны друзья — ему нужны потребители. Поэтому он пытается убедить нас, что мы можем удовлетворить свои нужды и желания, наполнив свою жизнь вещами, купленными за деньги, а не людьми, обычно ничего не стоящими в материальном плане, но очень дорогими с точки зрения социального взаимодействия. Вещи гигиеничны и не требуют внимания, они заменяют связь с миром, они не являются домой пьяными в два часа ночи, они ничего не просят, они не будут плакаться в твою жилетку, они не разочаруют, не смутят, не будут флиртовать с твоей подружкой и злить тебя. С распространением в современном мире рационального, бесстрастного, равнодушного процесса цивилизации нам становится все сложнее и сложнее иметь дело с эмоциональным хаосом, являющимся частью отношений между людьми. (Нам проще завести себе домашнее животное или начать что-нибудь коллекционировать.) Мы стали относиться к людям как к вещам и требовать, чтобы они вели себя как вещи. Клаббинг стал добрым проявлением человеческой страсти, пространством обостренной чувственности, порока и беззаботности, где все вокруг смеются. Он позволяет нам получить удовольствие от общения с незнакомцами и друзьями, увидеть их лучшие стороны; он создает опыт взаимодействия, подразумевающего, что люди будут пытаться установить контакт друг с другом, активно проявляя свое дружелюбие. Людям больше не приходится вести стерильную жизнь вещей.

Общие удовольствия клаббинга выстроили чувственные декорации, в корне изменившие способ взаимодействия, общения и отношение людей друг к другу. Нар-котики ослабили в клабберах чувство страха, тревоги и неловкости, позволив им общаться между собой в соответствии с тем, чего они ждут от общения. Клубное пространство смогло воплотить ожидания на практике. Это наиболее очевидно внутри самих клубов, однако практики клаббинга также распространились за пределы клубов, заняв место в повседневной жизни людей.

В ходе этого процесса была переопределена связь тела с культурой, и это имело для людей два следствия. Во-первых, это позволило воплотить уже существовавшие социальные идеи, как случилось с отношениями между полами. Во-вторых, это дало людям возможность разорвать телесные ограничения габитуса и выработать новые взгляд на то, что им было нужно от этого мира. Это не было ни сопротивлением, ни капитуляцией — это был процесс творческих социальных экспериментов, сформировавший новые виды чувственно-социального знания, с разной силой повлиявшего на жизни людей.

Было недостаточно просто ходить в клубы, поскольку различие между пространством клубов и повседневным миром сводило людей с ума, вызывая разочарование и цинизм. Это различие должно было быть устранено, так что клабберы стали более прагматичными, развив в себе способность балансировать между этими противоположностями, вместо того чтобы застрять в мире, где обыденный габитус мог в вернуть себе власть над ними. Они научились играть в игры повседневной жизни и оставлять их в стороне, когда они надоедали. Клабберы создали два тела и два способа общения, связанных с этими телами. Они стали меньше зависеть от наркотиков, так как достаточно хорошо усвоили знание, найденное в клубах, чтобы воспроизвести его в трезвом состоянии (ну или в более трезвом).

Но важнее всего то, что ценность людей для них стала не абстрактной гуманитарной идеей, а живой практикой. Люди оказались людьми, а не знаками, символами или игрушками капитализма, исчезла вера в мифического Бога и тупую политическую идеологию, придававшая смысл жизням людей. Переосмысление этого основополагающего социального знания явилось настолько простой и важной частью процесса клаббинга, что его можно легко не заметить. Предполагается, что мы должны ценить людей, однако с укреплением роли личности мы начинаем оценивать друг друга как препятствия нашей собственной свободе. Мы фокусируемся на том, как другие стесняют наши жизни, вместо того чтобы обратить внимание на освобождение, которое они несут через взаимную поддержку и согласие. Однако когда люди отказываются от морального и социального устройства нашей культуры в пользу создания нового, они прекращают подчиняться ограничениям этой культуры.

Дружеские компании, с которыми я сталкивался во время работы над этой книгой, обычно не имели общих черт, общего стиля или общей приверженности каким-то идеалам. Взамен этого у них было практически общее тело, в котором каждый член компании хранил физическую память о страстных, безумных и прекрасных вещах, которые эти люди делали вместе. Люди, входившие в эти группы, были личностями, они отличались друг от друга, их связывало социальное правило, предпо- лагающее, что каждый из них мог свободно меняться. В таких компаниях не было иерархии и лидера. Люди одевались как хотели, вели себя как хотели, они не были злыми и мстительными, и ожидали от новых членов свей группы и незнакомцев такого же уважительного отношения. Они могли поделиться друг с другом всем, чем угодно; они не играли в игры и ничего не выигрывали, они были открытыми и прямолинейными, и это делало их чертовски хорошей компанией. Я много раз встречался с этим типом социального взаимодействия, и он всегда радикально отличался от отношений в группах, которые я встречал в повседневной жизни. При изучении клаббинга новые социальные практики обычно остаются незамеченными. Их рассматривают как побочный эффект от экстази, но не как телесные техники, которые люди узнают в клубах. В действительности они лежат в основе знания, приобретенного в процессе клаббинга. Эксперимент принял глобальные масштабы, и каждая участвующая в нем культура испытает на себе изменение и использование тела клаббинга как чувственно-социальной структуры, в рамках которой люди смогут удовлетворить свои специфические социальные потребно-сти. Исторически сформировавшееся и глубоко пропитанное культурой старое тело уничтожается, и на его месте возникают новые взгляды и практики. Именно этот процесс позволил мне постигнуть клаббинг как чувственный эксперимент в искусстве быть человеком.


Bibliography


Alvarez, A. (1996), Night: An Exploration of Night Life, Night Language, Sleep, and Dreams, London: Vintage.

Bataille, G. (1985), Visions of Excess Selected Writings 1927—1939, ed. Stoekl A., trans. Stoekl, A., Lovitt, C. R. and Leslie Jr., D. M, Minneapolis: University of Minnesota Press.

Baudrillard, J. (1998), The Consumer Society: Myths and Structures (Theory, Culture, and Society), trans. Turner, C., London: Sage Publications.

Blake, W. (1978), The Marriage of Heaven and Hell, Proverbs of Hell, introduced and ed. Bronowski, J., Middlesex: Penguin.

Bourdieu, P. (1977), Outline of a Theory of Practice, trans. Nice, R., Cambridge: Cambridge University Press.

—— (1990), The Logic of Practice, trans. Nice, R., Cam-bridge: Polity Press.

—— (1998), Practical Reason on the Theory of Action, Cambridge: Polity Press.

Collin, M. (1997), Altered State: The Story of Ecstasy Cul-ture and Acid House, London: Serpent’s Tail.

Cornelius, R. R. (1995), The Science of Emotion: Re-search and Tradition in the Psychology of Emotion, New Jersey: Prentice Hall.

Damasio, A. (1994), Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain, New York: Grosset/Putnam.

—— (1999), The Feeling of What Happens: Body, and Emotion in the Making of Consciousness, London: William Heinemann.

Dennett, D. C. (1993), Consciousness Explained, London: Penguin Books.

Eco, Umberto (1987), Travels in Hyperreality: Essays, trans. Weaver, W., London: Picador. Ekman, Paul (1993), ‘Facial Expression and Emotion’, American Psychologist, 48(4): 384-92.

Elias, N. (1978), The Civilising Process Vol I: The History Of Manners, trans. Jephcott, E., Oxford: Blackwell.

—— (1982), The Civilising Process Vol 2: State Formation and Civilisation, Oxford: Blackwell.

—— Dunning, E. (1986), Quest For Excitement: Sports and Leisure in the Civilising Process, Oxford: Blackwell.

—— (1998a), On Civilization, Power and Knowledge, ed. Mennell. S. and Goudsblom, J., Chicago: The University of Chicago Press.

—— (1998b), The Norbert Elias Reader, ed Mennell, S. and Goudsblom, J., Oxford: Blackwell.

—— (1983), The Court Society, Oxford: Blackwell. Ellington, Duke, quoted by Eyies, John (1999), “Ragatal” and “Indo-Jazz Fusions 1 and 2”, Avant, Issue 10 (winter).

Foucault, Michel (1981), The History of Sexuality, Vol 1. An Introduction, London: Penguin.

—— (1977), Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Sheridan, A., New York: Vintage.

Fromm, E. (1991), The Fear of Freedom, London: Roudedge.

Gabrielsson, A. (1987), Action and Perception in Rhythm and Music, Stockholm: The Royal Swedish Academy of Music.

Gefou-Madianou, D. (ed.) (1992), Alcohol, Gender, and Culture, London and New York: Routledge.

Giddens, A. (1990), The Consequences of Modernity, Cam-bridge: Polity Press.

—— (1991), Modernity and Self-Identity, Cambridge: Polity Press.

Gleichmann, P., Goudsblom, J., and Korte, H. (eds) (1977), Human Figurations: Essays for Norbert Elias, Amsterdam: Amsterdam Sociologisch Tiijdschrift.

Goffman, E. (1961), Encounters: Two Studies in the Sociology of Interaction, Indianapolis: Bobbs-Merrill.

—— (1990), The Presentation of Self in Everyday Life, London: Penguin Books.

Grinspoon, L. and Bakalar, J. В. (1976), Cocaine: A Drug and it’s Social Evolution, New York: Basic Books.

Grosz, E. (1995), Space, Time and Perversion: Essays on the Politics of Bodies, London and New York: Routledge.

Hebdige, D. (1979), Subculture: The Meaning of Style, London: Methuen.

Keil, C. and Feld, S. (1994), Music Grooves: Essays and Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.

Lakoff, G. (1987), Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind, Chicago: The University of Chicago Press.

—— and Johnson, M. (1981), Metaphors We Live By, Chicago: The University of Chicago Press.

Leary, T. (1990), The Politics of Ecstasy, Berkeley: Ronin.

—— Metzner, R. and Alpert, R. (1970), The Psychedelic Experience a Manual Based on the Tibetan Book of the Dead, Secaucus: The Citadel Press.

LeDoux, J. (1999), The Emotional Brain, The Mysterious Underpinnings of Emotional Life, London: Phoenix.

Lee, M. A. and Shiain, B. (1992), Acid Dreams the Com-plete Social History of LSD: The CIA, The Sixties, and Beyond, New York: Grove Press.

Lyotard, J.-F. (1984), The Postmodern Condition: A Re-port on Knowledge, Minneapolis: University of Minnesota Press.

—— (1988), Le Postmoderne Explique aux Enfants: Cor-respondance 1982—1985, Paris: Galilee.

Malbon, B. (1999), Clubbing: Dancing, Ecstasy, and Vita-lity, London and New York: Routledge.

Mauss, M. (1979), Sociology and Psychology: Essays, trans. Brewster, В., London: Routledge & Kegan Paul.

Mcdonald, M. (ed.) (1994), Gender, Drink and Drugs, Ox-ford: Berg.

Merieau-Ponty, M. (1994), The Phenomenology of Per-ception, trans. Smith, C., London and New York: Roudedge.

Mirbeau, 0. (1989), The Torture Garden, San Francisco: Re/Search.

Montagu, A. (1986), Touching: The Human Significance of the Skin, New York: Harpers & Row.

O’Rourke, P. J. (1992), Give War a Chance, London: Pi-cador, pp. 115-16.

Plant, M. (2001), ‘UK Teenagers hit Drugs and Alcohol Harder’, Guardian, 20 February.

Redhead, S. (ed.) (1993), Rave Off. Politics and Deviance in Contemporary Youth Culture, Aldershot: Avebury.

——Wynne, D. and O’Connor, J. (eds) (1997), The Clubcultures Reader: Readings in Popular Cultural Studies, Oxford: Blackwell.

Rojek, C. (1995), Decentering Leisure: Rethinking Leisure Theory, London: Sage Publications.

Sartre, J.-P. (1993), Being and Nothingness: A Phenome-nological Essay on Ontology, trans. Bames, Hazel E., New York: Washington Square Press.

Shilling, C. (1993), The Body and Social Theory, London: Sage Publications.

Shils, E. (1981), Tradition, London: Faber & Faber.

Shore, B. (1996), Culture in Mind: Cognition, Culture and the Problem of Meaning, Oxford and New York: Oxford Uni-versity Press.

Szasz, T. (1973), The Second Sin, Personal Conduct, New York: Anchor Press.

Thornton, S. (1995), Club Cultures: Music, Media and Subcultural Capital, Cambridge: Polity.

Turner, B. S.  (1996),  The  Body  and  Society,  London: Sage.

Vaneigem, R. (1983), The Book of Pleasures, London: Pen-ding Press.

Willis, P. with Jones, S. Canaan, J. and Hurd, G. (1990), Common Culture: Symbolic Work at Play in the Everyday Cultures of Youth, Milton Keynes: Open University Press.


Music

Dirty Beatniks. (2000), Feedback, Wall of Sound Records. K. C. and The Sunshine Band. (1975), Get Down Tonight, T. K. Records.