Книга пророка Иеремии
| Вид материала | Книга |
- Книга пророка Иеремии 12:, 391.93kb.
- Книга пророка иеремии, 229.03kb.
- Русская Православная Церковь. Миссионерский Центр во имя святого пророка Даниила, 336.98kb.
- Книга пророка Даниила, 76.59kb.
- Реферат жизнь пророка исаии, 85.7kb.
- Смерть Пророка Мухаммада Рождение пророка Исы Что означает слово «ислам»? «предание, 23.33kb.
- Конспект лекций священник Лев Шихляров Содержание Тема Библия, 1996.28kb.
- Пророк мухаммад образец нравственного соверщенства. Составитель Омаров, 1376.85kb.
- Пророк мухаммад образец нравственного соверщенства. Составитель Омаров, 1376.85kb.
- -, 1022.51kb.
Книга пророка Иеремии
Вот, Я возьму все племена северные, – сказал Господь, – и Навуходоносора, царя Вавилонского, и приведу их на землю эту и на жителей ее и на все окрестные народы; и обреку их на истребление... И вся земля эта будет пустынею и развалинами; и народы эти будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет.
(Иеремия 25: 9, 11)
Это пророчество о Вавилонском пленении, которое исполнилось в точности, принадлежит Иеремии (евр. Йирмеягу) – одному из величайших пророков ТАНАХа. Иеремия родился около 650 г. до н.э. в селе Анатот, вблизи Иерусалима. Он был призван к пророческому служению на 13-м году правления царя Иосии (628 г. до н.э.), и это служение продолжалось около 50 лет. Речи Иеремии вместе с историческими отрывками были собраны и весьма произвольно скомпонованы позднейшими публикаторами, прежде всего Барухом – учеником, доверенным лицом и секретарем Иеремии.
В разгар реформ царя Иосии, который реставрировал Храм и очистил страну от многочисленных языческих культов, Иеремия поддерживал его реформаторские устремления своими проповедями. Однако после гибели царя в битве с египтянами Иудея стала вассалом Египта. Новый царь Иоаким развалил страну, а религиозная реформа была вскоре забыта. Теперь Иеремия в своих проповедях обвинял Израильтян в идолопоклонстве, принесении в жертву детей, социальной несправедливости, лжепророчествах и пр. Пророк призывал народ покаяться, свернуть с пути зла и вернуться к Богу, предсказывая страшные кары: смерть, истребление, голод и плен.
Обещанное наказание свершилось. Навуходоносор, вавилонский царь, завоевал Иудею и все земли на Средиземном море. Трижды приходил он в Иудею, и с каждым разом возрастали трагические последствия ошибок иудейских царей. Уже все знатные граждане Иудеи и ее лучшие ремесленники были насильственно переселены в Вавилон, а Иерусалим за свое сопротивление сожжен. Однако новый иудейский царь Цидкиягу (Седекия) опрометчиво вступил в сговор с Египтом против Вавилонии. Иеремия страстно протестовал против этого, но его обвинили в измене, избили, заключили в темницу и едва не казнили, когда он пророчествовал о разрушении Храма, горько рыдая над предстоящей карой.
Навуходоносор пришел с войсками в третий раз (587 г. до н.э.). Полтора года длилась осада Иерусалима. Иеремия настаивал на капитуляции, уверенный в том, что, не совершив покаяния, не удастся избежать возмездия. За это военачальники обвинили в его в разложении войска и бросили в яму, наполненную грязью, где бы пророк неминуемо погиб, если бы не личное вмешательство Седекии.
В 586 г. до н.э. Иерусалим сравняли с землей, Храм был уничтожен, остатки населения попали в плен. Иеремия, которого вавилоняне не тронули по причине его неустанных призывов к миру с Вавилоном, не предал свой народ и остался в разоренном Иерусалиме.
Оттуда он шлет письмо со словами утешения и надежды пленникам, переселенным в Вавилон. Плен продлится 70 лет, пишет Иеремия, поэтому стройте дома, разводите сады, рожайте детей и заботьтесь о благосостоянии Вавилона, куда Господь вас переселил. Иеремия предсказывает остатку народа Божьего возвращение в обетованную землю и заключение нового союза со Всевышним.
Однако часть иудеев, избежавших вавилонского плена, ушла в Египет, Иеремия предостерегал, что это грозит гибелью, но его самого насильно увели в Египет, где он и провел остаток своей жизни. Рядом с Иеремией всегда находился верный Барух, записывая последние слова пророка.
Помимо Книги Иеремии и Плача, традиция приписывает Иеремии еще книги Второзакония, Иисуса Навина, Судей и Царств, которые он диктовал Баруху под конец жизни.
О смерти Иеремии в ТАНАХе не сказано ничего. Однако предание гласит, что иудеи побили пророка камнями в Египте около 580 г. до н.э.
Вот наступают дни, сказал Господь, когда Я заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет, – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили... Вложу Я закон Мой в глубину души их и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Богом, а они будут Мне народом.
И УГЛЬ, ПЫЛАЮЩИЙ ОГНЕМ…
Книга пророка Исайи
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился...
Эти, с детства нам знакомые чеканные строки пушкинского »Пророка» навеяны образами Книги пророка Исайи. В первом видении Исайи серафим с горящим углем в руке прикоснулся этим углем к устам пророка, очистив их от всякого человеческого греха и беззакония. С тех пор Исайя целиком посвятил себя служению Слову Божьему.
Пророк Исайя (евр. Йешаягу) – одна из величайших личностей ТАНАХа. В нем соединились дар пророка-боговидца, талант народного трибуна и мудрость государственного мужа с мастерством гениального писателя. Творения Исайи навсегда остались классическим образцом древней поэзии, стали частью мировой культуры. В течение веков существовала школа его учеников. Все мессианские течения в еврейской истории вдохновлялись Книгой пророка Исайи.
Родился Исайя в Иерусалиме, в аристократической семье, ок. 765 г. до н.э. Всю жизнь он был близок ко двору и часто выступал советником царей. По-видимому, Исайя был женат на женщине, также имевшей пророческий дар. В книге упомянуты три сына, которым Исайя нарек символические имена: Шеар Яшув («Остаток народа»), Иману-Эль (Эммануил, «С нами Бог»), Магер-шелал-хаш-баз («Спешит грабеж, ускоряет добыча»).
В своих пророчествах Исайя был принципиальным противником втягивания Иудеи в борьбу могущественных соседей – Ассирии и Египта. И когда цари иудейские – нечестивый Ахаз и сын его, благочестивый Хизкия (Езекия) – не следовали советам и пророчествам Исайи, это всегда навлекало на Иудею тяжкие бедствия. Легенда утверждает, что Исайя дожил до правления нечестивого Манассии (687-642 гг. до н.э.) и умер мучеником.
Книга пророка Исайи – не произведение одного автора, но духовное свидетельство целой школы, основанной Исайей, сыном Амоца. Ядром книги, написанной преимущественно в стихотворной форме, явились проповеди Исайи, записанные им самим и отданные на хранение ученикам. Впоследствии члены его школы дополняли книгу другими пророчествами. Есть главы, которые не могли быть написаны во времена Исайи: о Вавилонском пленении и избавлении из него, о Страшном суде и воскресении мертвых.
Книга Исайи до сих пор вызывает яростные споры между иудеями и христианами. Главным камнем преткновения стали т. наз. мессианские пророчества.
Во-первых, это пророчество о рождении молодой женщиной (в Септуагинте, т.е. греческом переводе ТАНАХа – девственницей) младенца, чье имя будет означать: С нами Бог. Идея о девственном рождении Мессии бытовала во II в. до н.э. среди евреев Александрии (где ТАНАХ переводили на греческий), присутствует она и в Кумранских рукописях. Христиане считают, что здесь предсказано рождение Мессии-Спасителя от Девы. Еврейские комментаторы полагают, что речь идет о сыне Исайи или о сыне нечестивого царя Ахаза – праведном Хизкии.
О том же Хизкии, по их мнению, говорится и во втором пророчестве – о рождении в Галилее потомка Давида, названного «Чудный Советник, Бог Крепкий, Отец Вечный, Князь Мира».
Третье пророчество – о «побеге от корня Ишая», на которого снизойдет дух Господень. Он будет мудр, благочестив и справедлив. Его царство восстановит гармонию в мире: волк будет жить рядом с ягненком, лев и вол будут вместе и младенец поведет их. Этот царь (тоже Хизкия?) станет знаменем для всех народов, которые обратятся к нему. Жестокие враги Израиля, «египтяне вместе с ассириянами будут служить Господу», т.е. религия иудеев становится мировой, универсальной религией.
Вторая часть книги (гл.40-66), по мнению специалистов, написана не Исайей, а его талантливым последователем, названным Второисайя, в эпоху Вавилонского плена. Главными темами являются освобождение из плена и мировая миссия таинственного Раба (или Служителя) Господа.
Этот тихий раб и избранник Господа тростника надломленного не переломит, но не ослабеет и не сломится, пока не установит правосудие по всей земле. Он не только будет Рабом Господа для восстановления колен Иакова и для возвращения остатков Израиля, но и станет светом народов, чтобы простерлось спасение Мое до конца земли. Однако обезображен был лик его, как ни у кого, и образ его не как у сынов человеческих. Он презираем был и отвергнут людьми, страдалец и изведавший болезнь... Он изранен преступлениями нашими, сокрушен грехами нашими, и ранами его исцеляемся мы... Отрезан он был от страны живых, за греховность народа моего поражен он. И дана была с грешниками могила ему, и с богатым – при смерти его, хотя не совершал он насилия и не было лжи в устах его...
С одной стороны, это народ Израиля (который тут же назван слепым, глухим и не желающим ходить путями Господа), но ему противопоставлен истинный Раб Господа – это и священный Остаток народа Божьего, и одновременно великий избранник, которого Господь «держит за руку».
Книга Даниила
Они пили вино и славили богов
из золота, серебра, меди,
железа, дерева и камня
(гл. «Пир Валтазара»).
Роль книги Даниила (в ТАНАХе – «Даниэль») в мировой культуре неоценима. Именно в ней впервые приняли ясную и законченную форму многие ключевые религиозные идеи современной цивилизации: «конец времен», телесное воскресение мертвых, Страшный суд, вечное Царство Божие; помазанник Божий – Мессия (Машиах), .который получит от Бога вечную власть в этом вечном царстве; жестокий и нечестивый царь, уничтожающий святых Всевышнего (прообраз Антихриста) и пр.
Книге Даниила следует целая череда знаменитых пророчеств – от «Апокалипсиса» Иоанна Богослова до «Центурий» Нострадамуса, расчетов «точной даты» Конца света» и Страшного суда.
Именно из этой книги взято пророчество о гибели «колосса на глиняных ногах» (точнее, ногах из смеси железа с глиной) – вероятно, Древнего Рима, которое Запад относил к СССР.
Однако, если в христианском мире Даниил, пожалуй, наиболее читаемый и почитаемый пророк, то евреи его пророком не считали и в ТАНАХе поместили в раздел Ктувим (Писаний), после книги Эстер.
Автор книги Даниила неизвестен. Она названа по имени своего главного героя – мудрого и преданного Богу юноши, который после завоевания Иерусалима царем Навуходоносором в 586 г. до н.э. был вывезен царем в Вавилон вместе с тремя другими богатыми и знатными иудейскими юношами для служения при царском дворе.
Первая часть книги повествует об испытаниях, выпавших на долю Даниила и трех его товарищей при дворе вавилонских царей. Она содержит шесть историй, раскрывающих всемогущество Бога Израиля. С Его помощью юноши все три года обучения ели только овощи и воду, чтобы не оскверняться недозволенной пищей с царского стола, и превзошли всех вавилонских мудрецов своей ученостью. Даниил же раскрывает сны царя и дает их истолкование; разъясняет он и странную надпись, возникшую на стене во время пира царя Валтазара, предсказав гибель его самого и Вавилонского царства. Оклеветанный перед царем Дарием и брошенный в яму со львами, Даниил чудесным образом оказывается невредимым.
Но самая знаменитая история – о том, как за отказ поклониться золотому идолу трое товарищей Даниила были брошены в раскаленную печь, но огонь не тронул даже их одежды. На Руси популярная народная инсценировка этого сюжета под названием «Пещное действо» стала одним из источников русского театра.
Ученые датируют эту часть книги приблизительно III в. н.э. и относят к жанру «придворных историй» (как Книга Эстер или Товит), восходящему к библейскому повествованию об Иосифе. Исторические сведения в ней крайне неточны.
Вторая, «пророческая», часть книги, согласно современным исследованиям, написана человеком, жившим в Иудее в правление Антиоха Епифана, точнее – в 167-164 гг. до н.э. Это рассказ о пророческих видениях Даниила, смысл которых тут же истолковывает архангел Гавриил. Там предвещается падение Вавилона, Мидии, Персии, империи Александра Македонского и четырех царств, возникших на ее развалинах, вслед за которыми, после Суда и возмездия, грядет вечное пятое царство – царство народа «святых Bceвышнего» (т.e. евреев). Приводятся пророчества о будущих войнах, о «звере», напоминающем Римское государство, о том, что для искупления вины Израиля потребуется семьдесят семилетий (490 .лет), о помазании «Святого святых» – Машиаха и его гибели, о водворении в Храме «мерзости запустения», и даже намек на дату «конца времен».
И многие из спящих во прахе земном пробудятся: одни – для жизни вечной, другие – на поругание и вечный позор. И мудрые будут сиять, как небеса, и обратившие многих к правде – как звезды, навсегда.
ПРИТЧИ СОЛОМОНА
Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в местах собраний проповедует, у городских ворот говорит свою речь:
«Доколе, невежды, будете любить невежество, и доколе кощунствующие будут услаждаться насмешкою своею, а глупцы – ненавидеть знание?»
Книга Притчей Соломоновых – третья, после Песни Песней и Экклезиаста, книга ТАНАХа, приписываемая премудрому царю Соломону (Шломо). Основу книги действительно составляют изречения, записанные самим царем Соломоном, или, по крайней мере, в его время (970—931 годы до н.э.). По-видимому, все части книги, кроме Пролога, сформировались в период до Вавилонского плена. Судя по языку и содержанию, лишь Пролог и редактура всей книги относятся к V в. до н.э.
Еврейское название книги, по первому слову текста, – Мишлей (т.е. афоризмы). Перевод этого слова как «притчи» неточен, т.к. притчами обычно называют краткие назидательные рассказы, а в Мишлей их нет.
Афоризмы книги Притч расположены без строгой логической последовательности. 31 глава книги, кроме Пролога, посвященного теме Премудрости Божьей, включает семь сборников мудрых изречений, написанных стихами (главным образом, двустишиями), и одну поэму. В отличие от обычных пословиц, эти изречения направлены не на материальные, а на духовные предметы и учат богоугодной жизни.
В Прологе Премудрость говорит, что она была «началом пути» Господня при творении, Его питомицей и родилась «прежде бытия земли», прежде небес, гор и морей. Она определяет принципы праведной жизни в семье и в государстве. Она «лучше жемчуга, и ничто желаемое не сравнится с ней». Премудрость зовет человека на свой пир, на котором ему предложены богатства небесной пищи, питающей земную жизнь человека и его дух.
Два раздела книги составляют сборники речений Соломона (в общей сложности, около 500 афоризмов).
Раздел «Слова мудрых» содержит ряд параллелей с египетским сборником афоризмов «Поучения Аменемопе». Есть мнение, что еврейские речения были написаны раньше египетских и послужили для них (и не только для них) основой. Что-то знакомое слышится в афоризме: «Не воздерживайся от наказания юноши, ибо, если будешь бить его розгою, он не умрет. Ты розгою побьешь его, а душу его спасешь от преисподней».
Далее следуют «Речения мудрецов», «Слова Агура, сына Йакэва», «Слова Лемуила царя» (об Авгуре и Лемуиле ничего не известно) и т.н. «Числовые изречения». Вот пример последних: «Три вещи сокрыты для меня, и четырех я не знаю: путь орла в небе, путь змея на скале, путь корабля среди моря и путь мужчины к девице».
Завершается книга поэмой-панегириком добродетельной жене.
Книга Притч является коллективным произведением. Авторы ее ориентированы на повседневный житейский опыт среднего человека. Их афоризмы – это уроки мудрых старцев в назидание юношам. Притчи доказывают необходимость искания мудрости и важность любви к ближнему, сопоставляют путь добродетели и путь нечестия, предупреждают против распущенности и долгов, порицают лень, коварство, гордость и другие пороки, проповедуют уважение к женщине.
Книга впитала в себя все лучшее, что было в народной мудрости Израиля и соседних с ним культур. Она учит нас, что мудрец, — не тот, кто имеет много знаний, а тот, кто согласует свои поступки, слова и мысли с волей Творца. Корень мудрости – в благоговении перед Ним.
Плач Иеремии
Как одиноко сидит столица! Некогда многолюдная, она стала подобна вдове. Великая среди народов, владычица областей стала данницей! Плачет, плачет она по ночам, и слезы ее на щеках у нее…
Каждый год, в траурный день 9-го Ава, евреи постятся и читают свиток Эйха (Плач Иеремии), в память о разрушении Иудеи и Первого Храма вавилонским царем Навуходоносором и об изгнании евреев в вавилонское пленение. В этот день запрещено читать почти все другие книги, чтобы не разрушать душевный настрой на траур и раскаяние.
В Вавилоне евреи остро чувствовали боль изгнания. Наверное, именно тогда были созданы самые грустные из псалмов: «У рек вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион...»; «Если забуду тебя, Иерусалим, – пусть забудет меня десница моя…».
Талмуд приписывает авторство Эйха пророку Иеремии (Ирмеягу), одному из т.н. поздних Пророков. В ТАНАХе упоминается, что Иеремия составил, помимо Книги Иеремии, еще некоторые книги траурного содержания. Иеремия пережил разрушение Иерусалима, и автор Эйха говорит о себе: «Я, муж, видевший бедствие». По мнению ученых, свиток Эйха действительно мог быть написан в период Вавилонского пленения, хотя утверждать, что Эйха и Книгу Иеремии написал один и тот же автор, наука не может.
Пророк Иеремия – один из самых несчастных героев ТАНАХа. Его били, сажали в колодки, заточали в подземную темницу, бросали в яму с тиной, замышляли убить жители родного города, а также священники, пророки и весь народ. Помимо физических страданий, он мучился от сознания надвигающегося бедствия, а пророчества его вызывали только насмешки. Во время осады Иерусалима войсками Навуходоносора (587 г. до н.э.) Иеремия призывал народ сдаться противнику, чтобы спасти город и Храм от уничтожения. Он был заподозрен соотечественниками в попытке пробраться к осаждавшим и заключён под стражу по обвинению в измене. После падения Иерусалима вавилоняне освободили Иеремию. Из страха перед репрессиями он со своими сторонниками бежал (по другим сведениям, был сослан) в Египет, где и умер.
В Эйха пророк Иеремия оплакивает разрушенный Иерусалим –захваченный врагами, оскверненный, опустевший город, в котором нет больше Храма, праздников и Мудрецов Торы, а оставшиеся люди умирают с голоду и поедают своих детей. Но плач Иеремии – это не просто плач отчаяния и безысходности, это плач-молитва, плач-осознание того, что иудеи (включая самого пророка) своими грехами предали свой завет с Богом, отвернулись от Него и тем самым утратили Его милость.
У Эйха есть замечательная особенность. Его главы 1, 2 и 4 содержат по 22 стиха, первые буквы которых расположены в порядке еврейского алфавита (в нем 22 буквы), а 3-я глава включает 66 стихов (по три стиха подряд с одной и той же буквы), тоже размещенных в алфавитном порядке. Мидраш Эйха Раба объясняет это так: «Почему наказание евреев описано пророком в алфавитном порядке? Потому что они нарушили всю Тору от Алефа до Тава».
Но как бы ни провинился народ Божий, Господь никогда не оставляет его до конца. Достигнув кульминации отчаяния, автор «Плача» приходит к надежде на помощь Всевышнего и вере в конечную справедливость.
Искуплен грех твой, дочь Сиона, не будет Он больше изгонять тебя. Заканчивается Эйха молитвой:
Обрати нас, Господи, к Тебе, и мы обратимся; обнови дни наши, как прежде.
Книга Юдифь
Галерея имен еврейских женщин, от Деборы до Эстер, которые прославились тем, что в древние времена спасали свой народ от могущественных врагов, будет неполной, если не добавить к ней имя Иегудит (в русском переводе Юдифь).
Судьба Книги Юдифь была нелегкой. Повесть о чудесной победе богобоязненной и смелой красавицы Иегудит над жестокими завоевателями никогда не включалась в ТАНАХ. Для включения в канон к книгам предъявлялись жесткие требования, в том числе наличие оригинала на иврите, написанного не позднее 400 г до н.э. Книга Юдифь этим требованиям явно не удовлетворяла. Появилась она во II в. до н.э. и, по-видимому, на арамейском языке. До нас дошел только греческий перевод, включенный (скорее всего, уже во II в. н.э.) в Септуагинту – первый полный перевод ТАНАХа на греческий язык, начатый в Александрии Египетской в 250 г. до н.э.
Более того, в Книге Юдифь допущена принципиальная ошибка: вавилонский царь Навуходоносор назван в ней ассирийским царем.
Не удивительно, что после разрушения в 70 г. н.э. Иерусалимского Храма, когда требования к чистоте веры стали особенно высокими, еврейские духовные лидеры запрещали иудеям хранить у себя в доме книги, признанные неканоническими, и систематически уничтожали их оригиналы, написанные на еврейском и арамейском языках.
Основываясь на Септуагинте, католики и православные включили Книгу Юдифь в раздел «второканонических» книг Библии, а протестанты изъяли ее вообще.
Героиня книги – прекрасная израильтянка, вдова по имени Иегудит. Когда Олоферн, полководец «ассирийского» царя Навуходоносора, осадил иудейский город Бетулию, и в городе почти иссякли запасы воды и пищи, Иегудит со служанкой отправилась во вражеский стан. Изумленному ее красотой Олоферну женщина обещала помочь овладеть городом, когда в нем кончится кошерная еда и люди, начав есть запрещенную пищу, прогневят Господа.
Во время пира, устроенного Олоферном, Иегудит накормила его принесенным с собой острым козьим сыром, вызывающим сильную жажду, а потом напоила крепким неразбавленным вином. Когда опьяневший полководец уснул, она отрубила ему голову его же мечом и в полночь возвратилась в свой город. Голову Олоферна выставляют на городской стене. Оставшаяся без предводителя ассирийская армия была разбита.
Существуют разные мнения о том, когда могло произойти это событие. По одной из версий, оно случилось во время восстания Маккавеев против сирийского гнета. Иегудит была дочерью Иоханана – первосвященника, родоначальника династии Хашмонеев, а Олоферн – крупным греко-сирийским военачальником, который пришел с войском наказать восставшую Бетулию, чьи жители отказывались признать сирийского правителя.
Отвергнутая иудейской и частично христианской религией, Книга Юдифь стала выдающимся памятником древнееврейской литературы и подарила живописи один из наиболее известных ее сюжетов.
Книга Эстер
Пожалуй, ни одна из книг еврейского канона не вызывала столько разнотолков, сколько Мегиллат Эстер – Книга Эстер (в русской транскрипции Эсфирь), которая всегда читается на Пурим. Автор книги неизвестен. В ТАНАХ она вошла одной из последних (после более чем 400-летнего непризнания ее каноничности).
Юная еврейская красавица, сирота по имени Хадасса (т.е. мирт), воспитанная двоюродным братом Мордехаем (намного старше ее), скрыв свое происхождение, под именем Эстер (от персидского сатара – звезда) становится женой царя Персии Ахашвероша (Артаксеркса). Однако амбициозный главный министр царя Аман ненавидит Мордехая и убеждает царя разрешить массовое убийство всех евреев Персии. Мордехай побуждает Эстер убедить царя отменить указ. Эстер раскрывает царю коварные планы Амана, после чего Ахашверош приговаривает Амана к повешению, а главным министром вместо него назначает Мордехая. Затем царь разрешает евреям уничтожить своих врагов. В память о спасении своего народа Мордехай и царица Эстер установили ежегодный праздник Пурим.
Автор книги, несомненно был евреем, прекрасно знакомым с персидской культурой. Обилие в книге персидских слов и отсутствие греческих, а также ряд других моментов позволяют датировать ее, скорее всего, 2-й половиной V в. до н.э.
Противники включения книги в канон отмечали, что в ней ни разу не встречается слово Бог. Однако сегодня Книга Эстер занимает важное место в каноне как явное свидетельство Промысла и защиты Богом Его народа. Отсутствие же в ней Имени Божьего можно объяснить двояко. Во-первых, автор мог воспринимать евреев, которые остались в Персии, хотя им уже давно было разрешено вернуться в Землю Израиля, как людей, лишенных Божьего благословения. Во-вторых, книга написана в форме персидских хроник, возможно, чтобы объяснить персам и другим иноплеменникам, почему евреи празднуют Пурим.
Вместе с тем, автор показывает, как в совершенно безнадежной для евреев ситуации Бог демонстрирует Свою верность Завету с Израилем даже по отношению к тем Израильтянам, кто остался в чужой земле, а их врагов настигает неизбежное воздаяние.
Некоторые исследователи рассматривают Книгу Эстер как патриотический вымысел, отмечают ряд исторических ошибок и противоречий в тексте. Наиболее одиозное мнение гласит, что автор-еврей сознательно выдумал историю, основанную на старом вавилонском мифе, в котором главное вавилонское божество Мардук (Мордехай) с помощью богини любви и плодородия Иштар (Эстер) побеждает своих демонических врагов (замененных на злодея Амана и его приспешников).
Есть также точка зрения, что Книга Эстер содержит все элементы большого романа или комедии масок. Прекрасная юная сирота из неизвестности возвышается до царицы. Она хранит тайну, которая может привести ее к гибели. Есть амбициозный простолюдин, чья страсть – губить невинных. Линия рассказа включает борьбу за власть, романтическую любовь и пугающее разоблачение. В конце концов Бог Израилев чудесным (хотя и не сверхъестественным) образом спасает свой народ от уничтожения.
И еще эта книга впервые в истории описывает случай беспричинного, «зоологического» антисемитизма, выразившегося в ненависти Амана ко всем евреям как таковым.
Книга Рут
О времени написания Книги Рут (в русском переводе – Руфь) и ее авторе практически ничего неизвестно. Традиция приписывает ее авторство последнему из Судей, пророку Шмуэлю (Самуилу), но ряд косвенных признаков, в частности, зрелое литературное мастерство, указывает на то, что Рут — одна из позднейших в каноне книг и создана приблизительно в III-II вв. до н .э.
Сюжет книги вкратце таков: моавитянка Рут, из привязанности к покойному мужу-еврею и из преданности его семье, не пожелала расстаться со свекровью своей, Наоми, когда та решила вернуться к себе на родину, в город Бет-Лехем (Вифлеем). Там, найдя богатого и знатного покровителя в лице Боаза, родственника покойного мужа, Рут вступает с ним в брак, чтобы продлить покойному род и обеспечить ему наследников. Завершает книгу краткое родословие, из которого явствует, что Овед, родившийся от Боаза и Рут, был дедом царя Давида, основателя Израильского царства.
В иудейской традиции история Рут рассматривается как начало цепи событий, в результате которых моавитянка стала основательницей рода, который дал Израилю царя Давида, открывшего людям Славу Господа, а в конечном счете из рода Давидова должен был выйти Машиах (Мессия).
По формальным признакам (время действия, родство персонажей с будущим царем Давидом) Книга Рут относится к числу исторических и в древности примыкала непосредственно к Книге Судей. Но, согласно масоретской традиции, Книга Рут включена в раздел Кетувим (Писания) – в группу Мегиллот (Свитков), куда, кроме нее, входят другие литературные произведения: Песнь Песней, Плач Иеремии, Экклезиаст и Книга Эстер.
Если не считать родословия Давида, которое многими рассматривается как позднейшая вставка, в Книге Рут нет ничего исторического. Зато литературные достоинства ее очень велики. Несмотря на миниатюрные размеры (4 страницы), это настоящий роман, ярко рисующий семейные отношения и систему нравственных ценностей тогдашнего общества.
Главный персонаж повести, застенчивая и скромная Рут, обнаруживает одно очень важное качество, ставящее ее в один ряд с самыми героическими образами древности. Это качество, обозначаемое термином хесед, заключает в себе доброту, милосердие и, одновременно, любовь, преданность, верность семье покойного мужа, доходящую до полного самоотречения. Юная Рут, оставив отца и мать, отеческих богов и родную землю, отправляется со свекровью к чужому народу, где до конца дней ее ждет участь беглянки, не имеющей ни гражданских прав, ни собственности, ни крова над головой.
С безупречной выдержкой и терпением Рут живет на чужбине, ухаживая за престарелой свекровью и не имея никаких перспектив на устройство собственной личной жизни. А когда свекровь предлагает ей брак с престарелым Боазом, Рут и здесь проявляет смиренное послушание, сознавая, что брак с богатым и влиятельным покровителем будет лучшим залогом благополучия ее будущего ребенка. Моральные качества Рут удостаиваются в общественном мнении самой высокой оценки.
Книга Рут – своеобразная утопия, спроецированная в прошлое мечта о жизни без войн, без племенных распрей, где люди живут дружно и свято чтут семейные узы. Именно потому она всегда привлекала и будет привлекать внимание и любовь читателей.
Книга пророка Ионы
О времени написания Книги Ионы и ее создателе прямых сведений нет. По косвенным признакам это одна из позднейших книг ТАНАХа, написанная, скорее всего, в IV в. до н.э.
Сюжет книги незатейлив и прост. Жил некогда пророк по имени Иона, которого Бог послал в языческую столипу Ниневию, чтобы возвестить, что за грехи своих жителей она будет стерта с лица земли. Но Иона, зная милосердие Божие, решает: зачем я пойду их предупреждать, пусть погибнут, нечестивцы, – и пытается убежать от Бога. Он плывет на корабле на край света, но Господь насылает бурю, и пророк, понимая, что это из-за него, просит корабельщиков-язычников бросить его за борт. Буря прекратилась, но Иона не утонул.
Господь послал огромную рыбу,
чтобы рыба эта проглотила Иону.
И провел он во чреве рыбы
Три дня и три ночи...
Бог внял мольбе Ионы и его обещанию исполнить обет. Рыба выплюнула Иону на берег, и он пошел в Ниневию, где и объявил, что если жители не покаются, город будет разрушен. Он, конечно, думал, что эти язычники не покаются, сел неподалеку от города на пригорке и стал смотреть, что будет с городом. Но, к величайшей его досаде, ниневийцы покаялись: все оделись в рубище, 40 дней постились, молились, и даже скот их постился. И Господь отвел гнев.
Иона видит – ничего с городом не происходит. Тогда он говорит Господу: лучше мне умереть, я же знал, что вот приду – и так будет. Получается, что я лжец. И вдруг над ним простерло листья чудесное растение, которое прикрыло его от палящих лучей. Обрадовался Иона, но на другой день, еще до восхода солнца, растение засохло, и солнце так напекло Ионе голову, что он взмолился о смерти – ему было до смерти жаль растение.
И сказал Господь:
'Гебе жалко лозы, над которой
ты не трудился и которую не растил,
которая за ночь выросла
и зи ночь погибла.
Так Мне ли не пожалеть
великого города Ниневии,
где только младенцев,
неспособных отличить
правой руки от левой,
больше ста двадцати тысяч,
и много скота?
Так кончается повествование. Оказывается, не какие-нибудь касты избранных, а весь мир драгоценен для Бога.
Среди книг Пророков рассказ об Ионе занимает совершенно особое место. В нем жители ненавистной для всех ближневосточных народов Ниневии (столицы Ассирии) куда более благочестивы, чем Иона, посланный обличить их греховность. Ниневийцы, корабельщики-язычники, ветер, море, рыба, деревце демонстрируют безупречное послушание еврейскому Богу, тогда как пророк Его пытается уклониться от своей миссии. Явный художественный вымысел, отсутствие исторической и географической конкретики, обилие фантастических подробностей, ирония автора по отношению к своему герою, которого он нигде не называет пророком, позволяют видеть в этом произведении притчу или волшебную сказку.
КОЭЛЕТ, или Книга Экклезиаст
Что было – то и будет,
что творилось, то и творится,
и нет ничего нового под солнцем.
Я видел все дела,
которые творятся под солнцем,
и всё – суета, всё – ловля ветра.
Это величайшее философское произведение считается в еврейской традиции последней книгой Шломо (Соломона). Как и все иудейские мудрецы, автор скрыл свое имя. Он называет себя Коэлет. Традиция выводит это слово от глагола «леакъиль» – «сосредотачивать», т.к. царь Соломон «сосредоточил в себе всю мудрость мира», и к нему «стекался (сосредотачивался) народ, чтобы слушать его мудрость» (Раши). Однако более вероятно, что «Коэлет» образовано от слова кахал – община, собрание (по-гречески экклесия), и его перевели словом «Екклезиаст» – проповедующий в собрании, Проповедник.
Коэлет назван в книге «сыном Давида, царем в Иерусалиме», однако Соломоново авторство здесь – условный прием. Проповедник ссылается на царей иерусалимских, «которые были до него», в то время как до Соломона был один Давид. Выпады против монархов и обвинения в адрес угнетателей едва ли можно приписать Соломону или любой другой коронованной особе.
Наука датирует «Экклезиаста» серединой IV в. до н.э. Известно, что иудейские учители (особенно из школ Шаммая и Гиллеля) много спорили, прежде чем решились дать ей место рядом с творениями мудрецов, Пророками и Законом. В их смелом решении проявилась глубокая мудрость.
Едва ли во всей литературе найдется книга с таким безысходным мировосприятием, как Экклезиаст. Он как бы отрекся от самого заветного и дорогого – от веры в возможность союза с Богом, приняв языческую идею о вечном круговороте Вселенной. В таком мире жизнь теряет смысл и значение и даже смерть кажется лучшим уделом.
Коэлет последовательно подверг испытанию все доступные человеку блага и наслаждения, и все, что манило и соблазняло его, на поверку оказалось «суетой». Хевел, «суета», буквально означает пар, дуновение ветра, нечто пустое и мимолетное, т.е. ничто, а «суета сует», хавел-хавалим, – высшую степень тщеты.
Коэлет пытался найти прибежище в мудрости. Увы, и здесь результат опыта – отрицательный. Разум открывает лишь несовершенство мира.
Нет утешения в труде, к власти приходят недостойные, да и в прежние времена люди не жили лучше. Кругом – только суета, глупость и зло. Нет настоящей награды добрым, да и сама награда в этом мире – что она, как не суета сует?
И возненавидел я жизнь, ибо злом показалось мне то, что делается под солнцем, ибо все – суета и ловля ветра.
Вывод Коэлета печален: нужно помнить о нелепости всех упований и ценить малое. Но совсем в ином свете предстает это произведение, если рассматривать его в органическом контексте ТАНАХа как целого.
Книга «Коэлет» читается в субботу праздника Суккот, когда евреи покидают свое постоянное жилище и переходят жить на 7 дней в шалаши – суккот. Таким образом, постоянный дом еврея становится случайным, символизируя бренность мира земного и его подчиненность миру духовному, Торе и заповедям. Потому и читают книгу «Коэлет» в праздник Суккот, что в своем утверждении Божественного она определяет этот мир как тщетный и суетный, когда он не наполнен Торой и не исполняются в нем заповеди Творца.
Жажда вечности пробуждается, когда человек отдает себе отчет в мимолетности земного. В этом заключается великий смысл отрицательного опыта Экклезиаста.
Книга Иова
Он сдвигает землю с места ее,
и дрожат устои ее;
Молвит солнцу – и не светит оно,
и держит звезды под печатью Своей...
Дивны и непостижны дела Его,
и чудесам Его нет числа...
Когда убивает Его бич,
ужасу невинных смеется Он.
Предал Он землю во власть злых,
завесил лица судей земли;
а если не Он, кто еще?
«Книга Иова» – один из величайших шедевров в истории человечества. Иов с его метаниями, сомнениями, вызовом Богу и, наконец, смирением перед открывшимся ему величием Всевышнего стал в мировой литературе и философии символом трагической и одновременно жизнеутверждающей героической конфронтации человека с Богом и созданной Им вселенной.
Дошедший до нас текст Книги Иова, несмотря на обилие анахронизмов, отсылающих читателя ко временам патриархов, датируется IV веком до н.э. Это не исключает присутствия в книге более ранних пластов (прозаические пролог и эпилог) и позднейших вставок (речи Элиу, описания Левиафана и Бегемота и др.).
Иов из земли Уц – тип «человека вообще», пример «открытого» религиозного опыта и «естественной» праведности. Иов верит в того же Бога и стоит перед теми же проблемами, что и любой иудей, но он – не иудей, поэтому о Боге и об этих проблемах может спрашивать свободнее, чем иудейский персонаж.
В прологе книги сатана утверждает, что праведность и благочестие Иова, обладателя несметных стад и многочисленных слуг, отца трех сыновей и семи дочерей, небескорыстны. Бог позволяет сатане провести над праведником жестокий эксперимент. В один день Иов теряет все имущество и детей, к тому же на него насылаются тяжкие телесные страдания (проказа). Иов стойко переносит все несчастья, однако, вопреки увещеваниям друзей, вступает в спор с Господом, отстаивая свою праведность и обвиняя Бога в несправедливости. В эпилоге Бог сторицей вознаграждает Иова за стойкость в страданиях и порицает трех его друзей за то, что те говорили о Нем не так верно, как раб Его Иов.
Почему существует зло, если Вселенную сотворил и правит ею Всеблагой и Всемогущий Бог? Книга Иова – своеобразный ответ на эту главную этическую загадку мироздания. Бог извлекает благо даже из зла, иначе Он не допустил бы никакого зла в Своих делах.
Страдание – не обязательно наказание за грех и не обязательно зло. В своем благоденствии Иов был от Бога далек. В страданиях он обрел лицо, осознал себя и лишь тогда услышал, что Бог говорит с ним.
Скажу Богу: не засуживай меня,
открой, за что Ты на меня напал?
Что за выгода Тебе неправду творить,
отвергать творение Твоих же рук?
Бог оценил богоборчество Иова выше благочестия его друзей, потому что в нем было больше правды и больше любви. Он обратился к Иову из бури, и с героем произошла удивительная перемена:
Только слухом я слышал о Тебе;
ныне же глаза мои видят Тебя, –
сего ради отступаюсь
и раскаиваюсь во прахе и пепле!
И хотя Бог не дал ответа на вопросы Иова, главное было в том, что Он ответил. Ответил на самое глубинное желание Иова – узреть Истину, т.е. Самого Бога. Ибо никакое знание не способно заполнить бесконечность – ту бездонную дыру в сердце, которую может заполнить только Бог.
ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ
– Мой милый светел и румян,
отличен из тысяч.
Лицо его – чистое золото.
Кудри его вьются,
черны, как ворон.
Очи его, словно голуби
на водных потоках...
– Прекрасна ты, милая, как Тирца,
хороша, как Иерусалим,
грозна, как войско со знаменами.
Отведи от меня глаза твои –
они взволновали меня...
Наверное, это лучшая из любовных поэм, созданных человечеством. Даже на фоне многих удивительных книг, вошедших в ТАНАХ, «Песнь Песней» совершенно уникальна, недаром ее включение в канон вызывало среди еврейских мудрецов столько споров.
Наука утверждает, что перед нами свадебный обрядовый сборник, в который вошли песни, созданные между IX и III вв. до н. э. Однако, согласно еврейской традиции, Песнь Песней образно повествует о любви и истинной верности еврейского народа. Автором книги считается царь Шломо (Соломон), мудрейший из людей, живший в Х в. до н. э.
В книге «Зогар», главном источнике еврейской каббалы, сказано, что Песнь Песней содержит в себе всю Тору, историю всех изгнаний, скитаний и избавления еврейского народа, все его прошлое, настоящее и будущее.
Это единственная книга ТАНАХа, где ни разу не упомянут Господь. Но мудрецы Талмуда говорят: «Всякий раз, когда в Песни Песней упомянут Шломо, в виду имеется священное Имя Всевышнего, Который дарует миру шалом – мир». И еще: «Все, что когда-либо происходило в мире, значит меньше, чем Песнь Песней, дарованная Израилю». Это Святая святых среди священных книг Писания, потому что повествует о страстной любви жениха и его возлюбленной, уподобляя ее безграничной любви, связывающей Всевышнего и общину Израиля Всевышнему (из кн. Элиягу Ки-Тов, «Книга нашего наследия», Иерусалим, 1996).
Возникнув в еврейской среде, замечательная книга о любви не могла не стать достоянием всего человечества. Две главные заповеди велят нам любить Бога и любить ближнего. Поэтому Песнь Песней и толкуют в двух «планах», небесном и земном. Жених – это Господь, но и каждый мужчина; невеста – душа, но и любая женщина.
Комментаторы насчитали двадцать шесть свойств любви (и Божьей, и человеческой), о которых говорит поэма. Самое очевидное сказано в названии: любовь – это песнь, величайшая из песен, Песнь Песней. Это Песнь Бога, божественная музыка, охватывающая всю Вселенную. Великий еврейский мудрец р. Акива однажды воскликнул: «Весь мир создан ради того дня, когда ему была дарована Песнь Песней!»
Любовь в Песни Песней – это вечное движение и жизнь, труд и страдание, могучая сила и стремление, свобода и истина. Она обращена к одному-единственному возлюбленному, проста и естественна, непредсказуема и бесстрашна. Любовь сильна, как смерть, и потому все побеждает.
Положи меня печатью на сердце твое,
печатью на руку твою,
ибо сильна, как смерть, любовь,
как преисподняя, люта ревность.
Стрелы ее – стрелы огненные,
она – пламень Господень!
Не могут многие воды
любовь погасить,
и не затопить ее рекам.
Кто ценой своего достояния
станет любовь покупать,
того отвергнут с презреньем.
Псалом Давида
Счастлив человек, который не ходил
по совету нечестивых
и на пути грешников не стоял,
и в собрании легкомысленных
не сидел.
Только к Торе Господней
влечение его,
и о Торе Его размышляет он
день и ночь.
И будет он, как дерево,
посаженное при потоках вод,
которое приносит плод свой
во время свое,
и лист которого не вянет;
и во всем, что ни сделает он,
преуспеет.
Не таковы нечестивые,
но они – как мякина,
взметаемая ветром.
Поэтому не устоят нечестивые
на суде
и грешники – в общине праведников,
ибо знает Господь путь праведных,
а путь нечестивых сгинет.
Первый псалом – это вступление ко всей Книге Псалмов в целом. По-еврейски она называется сефер те’иллим, Книга Хвалений. Но псалом 1 – если и «хваление», славословие Господу, то лишь косвенно, не в узком и строгом смысле. Есть и другое, может быть, еще более древнее название – Книга Песнопений, но и «песнопением» 1-й псалом без оговорок назвать нельзя. Этот псалом – не совсем молитва: назначение его другое. Он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине. Предание говорит, что великие древние еврейские молитвенники не дерзали приступить ни к вечерним, ни к утренним, ни к дневным молитвам, не приготовив себя длящейся по целому часу безмолвной медитацией.
Тема псалма 1 – не вопросы человека, живущего жизнью перед Богом, к своему Богу, не поучения от лица этого человека или от лица Бога, а сам такой человек. Описывается его счастье, блаженство («Блажен муж» – в Синодальном переводе), коренящееся в радостном и добровольном соединении его воли с Торой (законом, наставлением Бога). Такой человек возрастает, как насыщенное влагой, зеленеющее дерево, и увенчивается живым общением с Богом.
Однако прежде чем раскрыть суть этого «блаженства», псалом указывает на три возможности зла, которых избегнул праведник: «не ходил», «не стоял», «не сидел».
«Ходить по совету нечестивых» – это первая ступень зла: великая духовная неразборчивость. Кто находится на ней – нарушает верность Богу, общаясь с Его врагами, принимая их волю и умыслы. Это плохо, но поскольку речь идет о «хождении», окончательный выбор еще не сделан.
Увы, очень скоро его приходится сделать: «встать на путь грешников», то есть на путь сбившихся с пути, беспутных. Уже нет иллюзии свободного движения между добром и злом, тяжесть грехов прикрепляет к «пути грешников», не давая с него сойти.
Но пока человек стоит – даже там, где стоять не должно, у него сохраняются напряжение, воля (хотя и ложно направленная), гордость, а нотки цинизма еще не слышатся.
Последняя же ступень зла, на которую указывает псалом, характеризуется настроением покоя («сидел»). Некуда больше ходить, незачем больше стоять. Кто созрел для последней ступени зла, оказывается в компании не просто противников дела Божия или сбившихся с пути беспутников, а циничных насмешников, кощунников. На смену же цинизму не приходит больше ничего, ибо в нем выражает себя последнее, окончательное, безнадежное растление.
Из статьи С.С. Аверинцева
«Вслушиваясь в слово»