Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Апокалипсис. Беседы на радио «Град Петров». Беседа № Введение

Вид материалаРеферат
Беседа № 43.
Беседа № 44.
6 И сказал мне: «Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. жаждущему дам даром от источника воды живой».
12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати ко
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19

Беседа № 43.


Видение Последнего Суда (20,11-15).


11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. 12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. 14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.


Наступило время последнего Суда. До сих пор было сказано о вечной погибели земных представителей сатаны: зверя-антихриста и лжепророка. Сказано было и о погибели дракона-сатаны. Но помощники зверя были только убиты, то есть находятся в преисподней, во власти ада и смерти, но еще не погибли окончательно. Они должны воскреснуть на суд. Дождавшись окончания Тысячелетнего царства, они и воскресают, и предстают перед Судией Богом, Который восседает на великом белом престоле, который символизирует неприступную чистоту. Сам Бог именуется Сидящим на престоле. Это именование Бога, с которым мы первый раз встретились в 4-й главе, употребляется в Откровении 7 раз, что символизирует совершенство власти и Суда.

Обычно в Новом Завете в качестве Судии выступает Иисус Христос. Так, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин 5,22). В притче об овцах и козлищах Судией тоже выступает Иисус Христос на престоле славы Своей (Мф 25,31-46). В речи Апостола Павла в Афинах говорится, что Бог назначил день, в который будет праведно судить мир через Иисуса (Деян 17,31). И так далее. Да и в нашем Символе веры мы исповедуем Иисуса Христа как Судию, который придет судить живых и мертвых (согласно 2 Тим 4,1). Здесь же, в Книге Откровения говорится о том, что Судией будет Бог, а имя Иисуса Христа при этом не упоминается. На это есть два ответа.

Во-первых, Отец и Сын настолько едины, что нет ничего особенного в том, что действия Одного приписываются Другому. Ведь уже в 5-й главе мы видели, что Бог и Агнец находятся на одном престоле, и Им обоим воздается поклонение в равной степени. Во-вторых, вся книга Откровения ориентирована на ветхозаветную образность, а в Ветхом Завете, разумеется, говорится только о Боге-Судии.

И здесь, как и в прочих местах книги Откровения, Бог не описывается. О Его присутствии говорится образно: Он – тот, «от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места». Это, конечно, из Псалма Давида: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Что с тобою, море, что ты побежало, и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад? Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы? Пред лицом Господа трепещи, земля, пред лицом Бога Иаковлева» (Пс 113,3-7). Такая вот восточная поэтическая образность. Бог положил основание земли, и небеса – дело рук Его. И тем не менее справедливо, что «они погибнут... и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся» (Пс 101,25-27). «Небо и земля прейдут» (Мк 13,31). «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр 3,10). Ветхий мир исчезает.

За этим следует суд человечества. Это суд малых и великих. Нет таких великих, которые могут избежать суда Божия, и нет таких малозначительных, чтобы они не получили свое воздаяние. Упоминаются два рода книг. В первой книге записаны дела людей. Это типичная для Писания идея: «книга судьбы человека». «Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан 7,10). Мысль в том, что у Бога есть книги всех дел людей. В течение всей нашей жизни мы пишем свою судьбу. Получается, что не столько Бог судит человека, скорее человек сам записывает свое осуждение или оправдание.

Вторая книга – книга жизни. Она тоже часто упоминается в Писании. Так, Моисей готов быть изглаженным из книги, если Бог не может простить его народу его грех (Исх 32,32). Псалмопевец молит Бога изгладить нечестивых из книги живых и не писать их с праведниками (Пс 68,29). О книге жизни писал пророк Исаия (Ис 4,3), Апостол Павел (Флп 4,3). Сам Иоанн в Откровении (Откр 3,5; 13,8). За образом «книги жизни» стоит идея, что у каждого правителя была книга – список живущих у него граждан, и, конечно, когда человек умирал, его имя вычеркивалось из списка. Записанные в книгу жизни - это живые, активные граждане Царствия Божия.

Во время суда море отдаст мертвых. Дело в том, что в древнем мире захоронение было крайне важным актом; считалось, что дух человека, не получившего захоронения, должен блуждать бездомно; он ни на небе, ни на земле. И, конечно, те, кто умер в море, не могли быть захоронены. Даже такие, – говорит Иоанн, – должны явиться на суд Божий. Иначе говоря, как бы человек ни умер, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, он не уйдет от наказания и не лишится своей награды.

И, наконец, смерть и ад повержены в озеро огненное. Ненасытные чудовища, поглотившие стольких, в конце концов, истреблены сами. На суде все те, кто не записан в книгу жизни, осуждены на озеро огненное вместе с диаволом, их хозяином, с антихристом и лжепророком. А для тех, чьи имена записаны в книге жизни, смерть исчезла навсегда.


Новое творение (21,1-8).


Новое творение (21,1).


1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.


После видения свершившегося Суда, наказания нечестивых и даже уничтожения самого источника зла, Иоанн получает новое видение. Он видит блаженство оправданных. Их новая жизнь – на новой земле. Отрывок 21,1-8 делится на две части. Стихи 1-4 описывают видение нового мира. Стихи 5-8 подтверждают это новое откровение и содержат увещевание к читателю.

Мечта о новом небе и о новой земле имела глубокие корни в иудейском мировоззрении. Эти образы основаны на пророческих обетованиях, данных Исаие: «Ибо вот, – сказал Бог Исаии, – Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис 65,17). «Новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь» (Ис 66,22).

Это не будет «обновление» или «возрождение» или «преображение» ветхого, но творение нового! Об этом говорят слова «прежнее небо и прежняя земля миновали». Особенно замечательно упоминание того, что «моря нет уже». Дело в том, что море – непременный библейский символ хаоса, бездны и погибели. После потопа Бог обещал, что море больше никогда не будет уничтожать землю. Но в этом мире символическое «море» все же существует как потенция, как возможность, как угроза зла и погибели. Его Бог удерживает в рамках. Но оно существует. И здесь, в этом мире мы всегда ощущаем, что наша жизнь удерживается Богом над бездной небытия. В новом мире ничего такого уже не будет, то есть не будет самой возможности зла. Моря нет. Печаль будет забыта, грех исчезнет, тьма прекратится, преходящее во времени станет вечным.


Новый Иерусалим (21,2).


2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.


Первая стародавняя мечта, отраженная в писаниях пророков, была о новом небе и земле. Вторая заветная мечта иудеев – мечта о новом Иерусалиме, святом городе. «Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце». – И пророк Исаия продолжает: «А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля» (Ис 65,17-19). Новый мир и новый Иерусалим – библейские понятия, не отделимые друг от друга. Это единство двух понятий сохраняется и в книге Откровения, явно опирающейся на пророчество Исаии. Оно придает городу Иерусалиму космический масштаб. Иерусалим – образ, метафора самой сущности нового мира.

Итак, новый Иерусалим, «святой город», – как он называется в Священном Писании, – нисходит с неба. Этот таинственный образ тоже имеет свои корни в иудейской апокалиптической сфере. Он же был воспринят и ранними христианами, например, Апостолом Павлом в Послании к Галатам (Гал 4,26), или Посланием к Евреям (Евр 12,22). В этой иудейской сфере существовала мысль о том, что новый Иерусалим уже от века предсуществует на небе. И этот небесный, но пока еще невидимый город спустится на эту землю, а именно в Палестину, чтобы заменить собою оскверненный или уничтоженный ветхий Иерусалим.

Иначе картина представлена у Иоанна в Откровении. Здесь сначала возникает новый мир – указание на то, что все представление теряет свой национально-иудейский характер. Новый Иерусалим – не возобновление Иерусалима в его идеальном состоянии, не замена одного города другим, подобным, но лучшим. Нет, Новый Иерусалим – метафора Царства Божия, населенного Церковью спасенных, народом Тела Христова.

Если же смотреть вглубь иудейской мечты о Небесном Иерусалиме, то мы увидим влияние эллинизма на формирование такого представления. Первоисточник его – философия Платона, величайшего философа древности. Он учил об идеях, о том, что в высшем невидимом мире существуют идеи всех вещей, то есть их идеальные, совершенные прообразы. Все, что есть на земле – лишь несовершенные копии небесных идей. Согласно этой философии, должен существовать и Небесный Иерусалим, несовершенной копией которого является Иерусалим земной. Эллинская философия и вообще культура оказала большое влияние на иудеев межзаветной эпохи. Ведь у пророка Исаии еще не говорится о Небесном Иерусалиме. У него речь идет о земном обновленном Иерусалиме. А в апокалиптической литературе эпохи смены тысячелетий появляется и представление об идеальном небесном Иерусалиме. Это город ослепительно прекрасный, так что человеческие глаза не могут вынести зрелище его славы, как написано в Третьей книге Ездры.

В Иоанновом видении красота Нового Иерусалима изображена как красота невесты. Однако, не следует путать этот образ невесты с часто упоминавшимся образом Церкви как невесты Агнца. Новый Иерусалим – не Церковь, но место обитания Церкви. А образ невесты снова заимствован у пророка Исаии: «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис 61,10). Пророк очень красочно описывает обновленный Иерусалим, который украшен как невеста. «Вот, Я … сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней» (Ис 54,11-12). Эти другие, еще более яркие краски мы увидим в дальнейшем описании Нового Иерусалима в Откровении.

В этих древних образах отразилась вера и надежда. Даже тогда, когда Иерусалим был стерт с лица земли, иудеи никогда не теряли веру в то, что Бог восстановит его. Они, правда, выражали свои мечты в материальных образах, как-то по-детски трогательно и наивно, но это всего лишь символы их веры и надежды на вечное блаженство. Эта же вера вместе с ее образами как по эстафете была от иудеев, одного народа, передана Церкви Христовой, объединяющей в себе уже все народы земли.


Единение с Богом (21,3-4).


3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий:

се, скиния Бога с человеками,

и Он будет обитать с ними;

и они будут Его народом,

и Сам Бог с ними будет Богом их.

4 И отрет Бог всякую слезу с очей их,

и смерти не будет уже;

ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет,

ибо прежнее прошло.


Иоанн теперь слышит голос некоего высшего Ангела, который называет Новый Иерусалим скинией. Более конкретно, само выражение «скиния Бога с человеками» говорит об универсализме Нового Иерусалима. Ветхий Завет такого не знает. Скиния, в которой обитает Бог на земле, – образ пребывания Бога с Израилем, а не с какими-то «человеками». Иначе говоря, в Откровении даже в таких на первый взгляд незаметных деталях преодолевается национальный характер ветхозаветной религии. Вера выходит на всемирные просторы всех «человеков».

Но вспомним, что такое «скиния». Это слово – греческое. Оно означает шатер, походная палатка, но в библейском словаре оно уже давно утеряло смысл временного местожительства. Первоначально же скиния представляла собой ту палатку в пустыне, которая была обустроена как прообраз будущего храма. В этой палатке обитал Бог, сопровождая народ Израиля во время его странствия по пустыне. Со временем скиния стала символом присутствия, близости и помощи Божией. Но слово скиния имеет и другой важный оттенок. По своему звучанию это греческое слово похоже на совсем другое по значению, еврейское слово шехина, слава Божия, сияние присутствия Божия. Звуковое подобие (скини-шехина) привело к тому, что люди не могли подумать об одном, не подумав о другом. Другими словами – сказать, что скиния, палатка Божия будет среди людей, означало то же, что шехина Божия, слава Божия будет с людьми. В Ветхом Завете шехина время от времени появляется как сияние, как светящееся облако, которое приходило и уходило. Так, например, мы читаем об облаке, которое наполнило святилище при освящении Соломонова храма (3 Цар 8,10-11). В Новом Иерусалиме слава Божия не будет чем-то мимолетным; она будет постоянно пребывать с народом Божиим.

«Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их». Эта так называемая формула Союза повторяется на протяжении всего Ветхого Завета, но свое начало берет в книге Левит: «Поставлю жилище Мое среди вас ... и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев 26,11-12). То же мы читаем у пророка Иеремии: «Я ... буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31,33), у пророка Иезекииля: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иер 37,27).

Это единение с Богом в грядущем веке приносит с собой радость и блаженство. Минуют слезы, горе, рыдания и боль. Об этом тоже мечтали пророки древности. Так, Исаия многократно пишет об этом: «Радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис 35,10). «И буду радоваться об Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля» (Ис 65,19). И смерти тоже не будет: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис 25,8).


Беседа № 44.


Новое творение (21,1-8). Продолжение.


Творю все новое (21,5-6).


5 И сказал Сидящий на престоле: «Се, творю все новое». И говорит мне: «Напиши; ибо слова сии истинны и верны». 6 И сказал мне: «Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. жаждущему дам даром от источника воды живой».


И вот впервые в апокалиптической части всей книги Откровения, то есть с 4-й по 22 главу, заговорил Сам Бог. Это усиливает важность тех слов, которые будут сейчас сказаны. Бог снова назван Сидящим на престоле. Он Бог, Который может сотворить все заново. И здесь мы снова и снова читаем повторение слов пророка Исаии. Это в его видениях и пророчествах Бог говорил: «Вы не вспоминаете прежнего, и о древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое» (Ис 43,18-19). Апостол Павел свидетельствует: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор 5,17). Бог может сотворить человека и воссоздать его, и однажды сотворит новый космос и вселенную для святых, которым Он даровал новую жизнь.

Следует распоряжение «напиши!». Приказ записать увиденное и услышанное был дан Иоанну в начале Апокалипсиса. Теперь эти же слова завершают Апокалипсис. То, что услышал Иоанн – нужно записать и запомнить, ибо это слова истинные, на них можно положиться. Здесь, конечно, речь идет об обетовании Нового Творения. Оно будет, и это так же истинно, как истинно Первое Творение.

«Совершилось!». В буквальном переводе «Осуществились!». Что именно осуществилось? – Те верные и истинные слова, которые были только что произнесены, слова о новом творении. Бог Сам провозглашает исполнение обетования о сотворении нового мира. Надежность этого гарантируется самой сущностью Бога как начала и завершителя всего бытия. Поэтому звучит соответствующее наименование Бога. Второй раз после первой главы Бог называет Себя. Первый раз Бог назвал Себя как «Альфа и Омега» (1,8). Теперь: «Альфа и Омега, начало и конец». Мы подробно обсуждали эти важные наименования Бога, которые все восходят в великому Имени Божию, открытому Моисею при неопалимой купине (Исх 3,14). Альфа – первая буква греческого алфавита, омега – последняя. И далее Иоанн усиливает эту фразу: Бог – начало и конец. Начало означает, разумеется, не просто начало во времени, но также источник всех вещей. Конец ( по-гречески «телос») тоже означает не столько конец во времени, сколько цель, конечную причину. Бог – начало всего и цель всего. Эту же мысль Апостол Павел выразил в великолепном философском афоризме: «Ибо все из Него, через Него и к Нему» (Рим 11,36).

О Боге невозможно сказать что-либо более величественное, чем это. На первый взгляд может показаться, что это величие настолько удаляет Бога от нас, что мы для Него не более, чем мелкие, ничтожные, суетные насекомые. Но это не так! Бог всё Свое величие предоставляет в распоряжение человека. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин 3,16). Бог соединил Себя с людьми. И вот уже поэт Гаврила Романович Державин в своей великой оде пишет о непостижимом величии Божием:

Дух всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто всё собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем: Бог.

Измерить океан глубокий,

Сочесть пески, лучи планет

Хотя и мог бы ум высокий, —

Тебе числа и меры нет!

Но – о чудо! – благодаря единению Бога с нами, людьми, тот же Державин дерзает воскликнуть о себе:

Я царь — я раб — я червь — я бог!

Чем может человек воздать за эту благодать? Только и только благодарением:

Но если славословить должно,

То слабым смертным невозможно

Тебя ничем иным почтить,

Как им к Тебе лишь возвышаться,

В безмерной разности теряться

И благодарны слезы лить.


Слава одних и вторая смерть других (21,6-8).


6 «Жаждущему дам даром от источника воды живой.7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. 8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.


С шестого стиха следует увещательная часть речи Бога. Исполняется обетование, данное через Исаию: «Жаждущие! идите все к водам» (Ис 55,1). «Жаждущие» – это те, верующие на земле, кто жаждет жизни в новом мире. Блаженство и счастье ждут не каждого, а только тех, кто остается верным, даже тогда, когда всё стремится отвратить его от его верности. Обетование «побеждающему» подхватывает те, которые сопровождали все семь пророчеств Малоазийским церквам в главах 2-3. Христос победил. И тот верующий, который, как Христос, вынес всё до конца, - тоже победил. Такому Бог дает величайшее обетование: «Я буду ему Богом, и он будет Мне сыном». Такое же обетование, или очень близкое к этому, было дано в Ветхом Завете еще трем разным человекам. Во-первых, Аврааму: «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя, – сказал Бог Аврааму, – Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» (Быт 17,7). Во-вторых, он был сделан сыну, который наследует царство Давида: «Я буду ему отцом, – сказал Бог, – и он будет Мне сыном» (2 Цар 7,14). Третий такой завет был сделан в псалме, который иудейские богословы толковали как мессианский: «Я сделаю его Первенцем, превыше царей земли» (Пс 88,28). «Побеждающему», то есть верному христианину, Бог дает такое же обетование, какое было дано Аврааму, основателю народа; Соломону в лице его отца Давида; и самому Мессии.

Но есть и такие, которые осуждены. Боязливые – это те, кто возлюбил покой и комфорт больше, чем Христа и кто в критической ситуации стыдится показать, кто он, кому служит: Христу или миру. Греческое слово, которое у нас переведено как «боязливый», на самом деле означает «трусливый». Ведь осуждается не страх. Страшно всем. Осуждается здесь трусость, готовность отступить от Христа ради своей безопасности. «Боязливые» – это приспособленцы в мире идолопоклонства. Неверные – это те, кто отказался от Евангелия или признал его только на словах, а жизнью показывал, что не принял его. Скверные, то есть оскверненные – это те, кто позволил себе поклониться кумирам и идолам мира сего. Убийцы – это, возможно, те, кто во время гонений убивал христиан или принимал участие в гонениях. Любодеи – это те, кто вел аморальный образ жизни. Ну, а чародейство, магия – этим непозволительным и скверным делом занимались и занимаются многие. Город Ефес был полон чародеев. В Деян 19,19 говорится о том, что после проповедования имени Христа, многие из занимавшихся чародейством сожгли свои книги. Идолослужители – это те, кто поклонялись ложным богам. Лжецы – это обобщение всех тех, кто перечислен в увещательном списке.

Прочитанный нами отрывок 21,1-8 является прологом к подробному описанию самого Нового Иерусалима, которому посвящен почти весь последний раздел книги Апокалипсис.


Новый Иерусалим (21,9 – 22,5).


Ангел, несущий видение (21,9-10).


9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.


Ангел, принесший видение небесного Иерусалима может удивить читателя. Это один из семи ангелов, имевших чаши, наполненные последними казнями. Такой ангел принес видение гибели Вавилона, великой блудницы. Тогда, Ангел призвал Иоанна: «Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею»(17,1). Теперь тот же Ангел призывает: «Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца». И весь последующий отрывок с описанием Нового Иерусалима, святой невесты, следует воспринимать на фоне противопоставления его блестящему Вавилону-Риму, блуднице.

О том, что «жена» и «невеста» Агнца в видениях 21-й главы – не Церковь, а новый мир, Новый Иерусалим, в котором обитает Бог, и Царство Божие, в котором живет Церковь святых, – мы уже говорили. Здесь это Царство противопоставлено земному языческому царству Вавилона, или Рима.

Ангел вознес Иоанна в духе на великую и высокую гору. Так же описывает свои ощущения и пророк Иезекииль: «В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе» (Иез. 40,2). Было бы неправильно понимать это в буквальном смысле. Гора – привычный библейский символ Божественного откровения. Но здесь гора, с которой Иоанн видит святой город Новый Иерусалим, к тому же противопоставлена пустыне, в которой Иоанн получает видение блудницы Вавилона (17,3).


Внешний вид Нового Иерусалима (21,11-14).


11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. 12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: 13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.


Небесный город не располагается на неприступной горе Божией, но открыт всем людям на новой земле. Этой открытости соответствует то, что в Новом Иерусалиме, как будет сказано далее, отсутствует храм. Ведь в храм имеют доступ немногие. (У цитированного выше Иезекииля описывается, напротив, только храм, а не город). В Новом Иерусалиме больше не существует разделения культово-чистого и нечистого. Хотя Новый Иерусалим у Иоанна сходит с неба, он есть «небо на земле», а именно, «открытое небо», доступное для спасенных, сфера полной свободы.

В Новом Иерусалиме обитает Бог. На библейском языке: в нем – слава Божия, сияние Божественного присутствия. Не «светило», как в Синодальном переводе, а «сияние, свечение», которое сравнивается с драгоценным, сверкающим как кристалл камнем ясписом. Не светило сияет над городом (ниже в тексте конкретно сказано, что городу не нужно никакого небесного тела, подобного солнцу или луне, которое дает свет). Сам город сияет как драгоценный камень, ибо он наполнен присутствием Божиим.

Вокруг города большая и высокая стена. И здесь Иоанн опирается на картины пророков, описывающих воссозданный Иерусалим. За образец взято описание стены и двенадцати ворот ее у пророка Иезекииля: «И вот выходы города: … и ворота города называются именами колен Израилевых; к северу трое ворот» (Иез 48,30-34). Поскольку площадь города имеет форму квадрата, врата ориентированы на четыре стороны света. Каждая сторона имеет трое ворот. Ангелы над вратами – стражники, ангелы-хранители, согласно пророчеству Исаии: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью» (Ис 62,6).

На воротах, как в подробном описании Иезекииля, – имена двенадцати колен сынов Израилевых. Это означает, что Новый Иерусалим – город эсхатологического народа Божия. Однако это уже не Израиль Ветхого Завета, который переживает свое обновление. Но нечто иное указывает стих 14, где говорится о двенадцати основаниях города, на которых написаны имена двенадцати Апостолов Агнца. Это указывает на Церковь, построенную на основании Апостолов, как об этом сказано в Послании к Ефесянам (Еф 2,20). Иначе говоря, Новый Иерусалим – город не Израиля, а Нового Израиля.

Итак, число 12, безусловно указывает на народ Божий. Но не только. Далее это число встречается столь часто и в столь многообразных связях, что с ним, с числом 12, ассоциируется и нечто иное, а именно 12 знаков зодиака. Строение небесного города оснащено и небесными символами, то есть вся картина приобретает некий космический смысл.

Любопытно одно символическое толкование ворот, ориентированных на четыре стороны света. Конечно, такое толкование вряд ли подразумевал Иоанн. Приведем его просто как одно из поздних аллегорических осмыслений текста Откровения.

На востоке трое ворот. На востоке восходит солнце и там начинается день. Эти ворота могут символизировать вхождение в святой город молодых людей.

Трое ворот находятся в северной стене. Север – холодная часть света. Эти ворота могут означать пути в святой город тех, кто приходит к христианству через интеллектуальные размышления, то есть нашли свой путь умом, а не сердцем.

Трое ворот ведут на юг. Юг – теплая страна, где дует теплый ветер, и где есть мягкий климат. Эти ворота могут символизировать пути, которыми приходят в святой город люди, движимые своими чувствами.

И на запад ведут трое ворот. На западе заходит солнце и умирает день. Эти ворота могут символизировать пути тех, кто пришел ко Христу на закате своих дней.


Размеры Нового Иерусалима (21,15-17).


15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. 16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.


Космическое величие Нового Иерусалима еще более отмечено его формой и размерами. Он представлен как гигантский куб, который, кажется, достигает небосвода. Само измерение города измерительной тростью восходит к пророку Иезекиилю, который на высокой горе увидел: «Вот муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения, и стоял он у ворот» (Иез 40,3), и далее следует подробнейшее описание измерения храма.

Город на квадратной площади? Это объясняется тем, что в плане квадратными были также великие древние города: Ниневия и Вавилон. Но святой город не только квадратный в плане. Он имеет форму куба. Его длина, ширина и высота равны. Это очень важно, потому что в античном мире и квадрат и куб считалась совершенными формами. Нам сегодня странно это слышать, но у Платона и Аристотеля добрый человек именуется тетрагоном, то есть четырехугольником. Так же считали иудеи. Жертвенник всесожжения, жертвенник курения и другие священные предметы были кубическими или квадратными (Исх 27,1; 30,2; 28,16). Эта форма вновь и вновь встречается в видениях нового Иерусалима и нового храма у пророка Иезекииля (Иез 41,21; 43,16; 45,2; 48,20). Наконец, Святое Святых в Соломоновом храме было выполнено в форме совершенного куба (3 Цар 6 20). Иоанн вложил в свою картину кубического города символический смысл: весь святой город - это Святое Святых, обиталище Бога среди людей.

Символичны и размеры города. Каждая сторона его равна 12.000 стадиям. Одна стадия равна приблизительно 200 м, и каждая сторона, следовательно, равна 2.400 км. Уже раввины о новом Иерусалиме говорили, что он будет до самого Дамаска и займет всю Палестину. Но город с такой площадью, как у Иоанна, гораздо больше Палестины. Он невообразимо велик. Совершенно очевидно, что Иоанн тем самым хочет сказать, что в святом городе будет место для каждого. Но не только это. По античным представлениям, как мы уже говорили, земля имеет форму квадрата. На его четырех углах стоят столбы, поддерживающие небесный свод. Таким образом, вполне возможно, что размеры гигантского куба Нового Иерусалима на новой земле символизируют, что он объемлет весь мир, от земли до неба.

Размеры городской стены при этом совсем не подходят к размерам города. Высота ее 144 локтя, то есть около 70 м. Это может скорее подойти к толщине стены, но не к высоте. Ведь город в высоту 2.400 км! Даже стены Вавилона были более 90 м, а высота портика Соломонова храма – 60 метров. То есть высота стены не идет ни в какое сравнение с огромными размерами самого города. И это тоже символично. Ведь стена служит для защиты и обороны. Но от кого защищаться, и от кого обороняться, если все враждебные силы – человеческие и бесовские – уничтожены и брошены в озеро огненное и серное. Так стена здесь лишена изначальной функции границы и защиты от чуждого или нечистого. Скорее, она – символ открытости, универсальности.

Сами числа достаточно понятны в своей символике. 12 – число народа Божия, а также число нового народа Божия. 12.000 х 12 = 144.000 – с этим числом мы уже встречались в 7-й главе. Это число избранного остатка, число святых Христовых.