Модели концептуализации этнических субкультур в глобально/локальном контексте

Вид материала

Автореферат диссертации

Содержание I. общая характеристика работы Постановка проблемы Состояние научной разработанности проблемы Гипотеза исследования Объект исследования Предмет исследования Теоретико-методологические основы исследования Методы исследования Научная новизна исследования Теоретическая значимость Положения, выносимые на защиту Практическая значимость Апробация результатов исследования II. Основное содержание диссертации Первая глава Понятия «культура/культуры»: проблемы объективации и эссенциализации Локальность этничности в транскультурном пространстве: проблемы концептуализации Этническая субкультура" как модель локализации глобализационных потоков Этническая символика субкультур в дискурсе развития Репрезентация этнических культур в дискурсе развития ... Полное содержание

Подобный материал:

• Десятая. Психологическая специфика этнических конфликтов, 246.08kb.
• Новой гражданской идентичности в широком этнополитическом контексте, в том числе, 29.54kb.
• Тектология Александра Богданова в контексте современного глобально-бифуркационного, 224.43kb.
• Пути, ведущие в грядущее тысячелетие. Проблемы и перспективы, 404.25kb.
• -, 302.34kb.
• Управление образования Исполнительного комитета муниципального образования города Казани, 1092.92kb.
• Концепция национального развития Российской Федерации, 30.74kb.
• -, 464.93kb.
• Учебный план по дополнительной образовательной программе «Этносоциология», 68.61kb.
• Курганская В. Д., Дунаев В. Ю. К вопросу о концептуализации сферы политического управления, 122.43kb.

На правах рукописи


СОЛОВЬЕВА Анна Николаевна


МОДЕЛИ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ЭТНИЧЕСКИХ СУБКУЛЬТУР

В ГЛОБАЛЬНО/ЛОКАЛЬНОМ КОНТЕКСТЕ


Специальность 24.00.01 – Теория и история культуры (философские науки)


Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук


Москва 2009


Работа выполнена в секторе культурологических проблем социализации

Российского института культурологии


Научный консультант: доктор философских наук, профессор

Шапинская Екатерина Николаевна


Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Розин Вадим Маркович


доктор философских наук, доцент

Костина Анна Владимировна


доктор культурологии, доцент

Жукова Ирина Владимировна


Ведущая организация: Российская академия государственной

службы при Президенте РФ


Защита состоится 21 декабря 2009 г. в 15 часов на заседании Диссертационного совета Д. 212.154.14 при Московском педагогическом государственном университете по адресу: 119571, г. Москва, проспект Вернадского, д. 88, ауд. 826^а.


С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале библиотеке в Московском педагогическом государственном университете по адресу: 119992, г. Москва, ул. Малая Пироговская , д. 1.


Автореферат разослан «_____»________________ 2009 г.


Ученый секретарь

Диссертационного совета О. И. Горяинова


I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ


Актуальность темы исследования


В начале 21 века мировая культура переживает кризисные процессы, связанные с первую очередь с приданием ее традиционным смыслам и ценностям набора инструментальных значений в практике решения социальных проблем глобализации. К наиболее значимым изменениям, затронувшим основы деятельности культурных институтов в современном контексте, относятся коммерциализация культуры, мультикультурализм и плюрализация публичной сферы общества, размывание границ (в политических, научных, технических и художественных сферах), а также преимущественный интерес к формам реализации культурных процессов, а не к их содержанию¹.

Представление о том, что культурные ценности не универсальны, а вариативны (вплоть до взаимоисключающих интерпретаций) в контекстах разных групп или сообществ, представители которых способны наиболее точно выражать их специфику, является основанием для складывания в постиндустриальных обществах «культуры участия». Ее инновативность реализуется в комплексе методов и механизмов дифференцированного взаимодействия культурных институтов с конкретными группами людей, которые выступают не как пассивные потребители, а как активные участники культурного процесса – представители субкультур или индивиды, способные к творческому переосмыслению традиционных ценностей. Процессы глобализации, сделавшие неотъемлемой частью современного культурного ландшафта реальные и осуществляемые в виртуальном медиа пространстве транснациональные миграции, сформировали набор новых культурных сообществ, которые не вписываются в общепринятые классификации, а противоречат им или делают их бессмысленными. Эффекты глобализации в культуре можно выявить, с одной стороны, в безоговорочном принятии и утверждении различий, а с другой – в их размывании и творческом комбинировании. Реализация эффективной культурной политики в данных условиях требует создания новой, концепции современной культуры, не сводящейся к простой оппозиционности тактик сопротивления условиям окружающей жизни или капитуляции перед ними.

Яркие и красочные описания этнических ритуалов, обычаев и символов сегодня стали неотъемлемой частью исследований культуры, осуществляемых в самых разных областях знания: культурологии, географии, истории, этнологии, социологии, психологии, педагогике, искусствоведении, литературоведении. Содержание и познавательные границы этнокультурных интересов современных социальных и

гуманитарных наук предельно вариативны и отражают как эклектичность их фундаментальных оснований, так и политическую амбивалентность их прикладных аспектов. Категории «этничность», «культура» и «субкультура» обозначают тематическое пространство обсуждения необычайно противоречивых антропологических проблем, демонстрирующих сложную систему связей с идеологией, политикой и экономикой. Между описываемыми с их помощью феноменами групповых различий и процессами их формирования существует родственное сходство, им свойственно взаимопоглощение, наслоение одной формы разграничения на другую, усиленное значительной степенью контекстуальных смыслов (расовых, гендерных, классовых, религиозных).

Определение культуры в качестве основной характеристики этничности строится на основании провозглашения устойчивости и постоянства "ауры происхождения", окружающей формирование этнических групп. Система знаний и образов (а также формирующих их мировоззренческих структур), которые позволяют представить человека как «носителя» определенного статичного набора культурных черт, фиксирующих его территориальную, расовую и национальную принадлежность, а также дифференцирующих его по отношению к представителям "других культур", обозначается понятием «культурный эссенциализм». Эссенциализованные версии культуры описывают ее как набор признаков и черт, отличающихся статичностью, фиксированностью (по отношению к расе, территории или нации), демонстрирующих объективность (независимость от особенностей протекания межкультурного диалога или исследовательского процесса), а также разделяемых в одинаковой степени представителями определенной социальной группы. Культуры (репрезентируемые в качестве самодостаточных и автономных их этнолингвистическим обозначением, например «французская», «маори», «балийская» и т.д.) определяют индивидуальную и коллективную идентичность, а также место ее представителей в социальных и политических иерархиях. В эссенциалистских репрезентациях культурная принадлежность автоматически становится синонимом этнической, а этнические группы определяются по присущим их представителям эссенциализированным культурным признакам, демонстрирующим «историческую укорененность», «аутентичность» и «традиционность».

Внешняя очевидность, непосредственность и простота чувственного восприятия и рационального объяснения людьми их культурных различий в качестве «этнических», а также описания этнической принадлежности как «естественно происходящей от несхожести культур» подвергается сомнению и опровергается в ситуациях, когда за калейдоскопичной картинкой «народных экзотик» скрывается оправдание практик эксплуатации и неравенства. Выявление ошибок, противоречий, непоследовательности и несправедливости культурных суждений, реализуемых в деятельности людей, включенных в иерархические структуры отношений, регулируемые институтами и практиками их сообществ – является главной целью программы критического анализа этничности. Актуальность применения методологии критического анализа в изучении репрезентаций этничности и культуры объясняется необходимостью определения влияния властных отношений на структурирование этнических идентичностей и продиктованных ими культурных практик.

Антиэссенциалистская исследовательская установка акцентирует процессуальность и динамичность идентификационного процесса, основанного на активном творческом индивидуальном осмыслении культурных практик и текстов, их постоянной трансформации в процессе межгрупповой коммуникации, в результате которого конструируются новые, «гибридные» культурные черты. Культура в ее антиэссенциалистком значении – пространство взаимодействия и диалога, а также борьбы за право репрезентировать в широком контексте созданные индивидами и группами символы и их значения. Выявление и описание постоянного характера подвижности и изменчивости современных обществ является задачей динамической концепции культуры, предполагающей, что осознание географической и исторической ситуативности не лимитирует этничность и культуру и не подвергает сомнению легитимность других, равных по значимости форм идентичности.

Контекст множества философских и научных «пост» проектов (постмодернизм, постколониальные, постэтнические исследования и т.д.), актуализированный глобализационными процессами, порождает двойственное толкование этничности: как культурно специфичного жизненного опыта людей и как содержания культурной политики репрезентаций. Структура и содержание основных исследовательских подходов к описанию репрезентаций этничности и культуры базируются на общих методологических предпосылках социального конструктивизма – комплекса теорий, сформировавшихся в социальных и гуманитарных науках на основании концепции социального конструирования реальности². Во-первых, знание о культурных истоках этнических различий рассматривается как результат представления реальности посредством категорий (является продуктом дискурса³). Во-вторых, утверждается зависимость способов выявления и интерпретации культурных фактов в качестве «этнических» от порождающих или актуализирующих их социальных и исторических условий, а также отрицается их «фиксированность» или «неизменность» (антиэссенциалисткая установка). В-третьих, акцентируется важность понимания социального взаимодействия как процесса, формирующего, воспроизводящего и трансформирующего идеи «естественности» или «иллюзорности» этнокультурных различий. Конструктивистский подход к концептуализации этничности реализуется в проектах, которые опровергают универсальность и всеобщность этнических значений культурных символов и практик и акцентируют необходимость выявления и описания ограниченного набора контекстов и ситуаций, в которых они могут проявляться с большей вероятностью, независимо от того, какие функции (ценностные или инструментальные) они реализуют.

Акцентирование значимости исторических истоков дает возможность исследователям этничности переосмыслить примордиальные черты культуры так, чтобы максимально расширить масштаб действия потребности людей (разделяемой всеми, кто реализует идентичность) в поиске и изобретении форм их отличия от других. Так осуществляется попытка сохранить аналитическую ценность концепта «этнической культуры», не сводя его к показателю ситуативности вариаций и манипуляций различиями, провозглашаемому в рамках теорий социального конструктивизма. Интерпретируемая как социальный ресурс групповой идентичности, основанной на наборе культурных черт, категория «этничность» обогащает органицистскую метафору этнического примордиализма (отсылающую к образу этнической группы как естественно развивающегося организма, реализующего неповторимый культурный код или «ядро», сущность) вариативностью новых значений, делающих возможным ее инструментальное применение в контексте плюрализма и мультикультурализма. Базовой проблемой реализации антиэссенциалисткой перспективы в изучении культуры является формирование способов избегания репрезентаций культурных различий в эссенциалистских и/или объективистких терминах и риторических приемах. Попытки аналитиков новой культурной политики, ставшей неотъемлемой частью постиндустриального глобализованного пространства (например, С.Холл, Х.Баба, А.Аппадурай и др.), деэссенциализировать этничность, отделив ее значение от расовых и национальных коннотаций, опираются на понимание того, что не существует таких типов репрезентаций, политических программ и форм позиционирования, которые были бы возможны без исторически заданных языков и культурных кодов, то есть без этнических культур. Укорененность эссенциалистских установок в дискурсе этничности и культуры приводит к тому, что свойственные идеологии плюрализма и мультикультурализма ценности уважения и признания значимости культурных различий реализуются в сохранении и упрочении тех их интерпретаций, которые некогда были (и зачастую продолжают быть) лозунгами движений расизма и культурного фундаментализма.

Теория культурной критики (реализуемая множеством научных направлений и школ Великобритании, США, Австралии, Германии, Франции и т.д.) позволяет анализировать множество форм репрезентации этничности в практиках и текстах субкультур, анализировать процесс, в котором субъекты сложноорганизованного и стратифицированного пространства современной культуры используют систему этнических знаков для производства значений их групповых различий (национальных, политических, классовых, гендерных, возрастных, профессиональных и т.д.). Актуальность анализа субкультурных различий проявляется в контексте осознания значимости культурных границ, «установление» которых компенсирует искажение смыслов этнических ценностей и неадекватное использование символики в процессах социального взаимодействия. Представление об «исконности» культурных оснований этничности может утверждаться или утрачиваться в конфликтах между классовыми, гендерными, расовыми и национальными группами, артикулируемых практиками повседневности. Таким образом, важность теоретического анализа процессов концептуализации этнических субкультур связана с необходимостью построения теоретических моделей формирования этничности под влиянием внешних императивов процессов глобализации, вступающих во взаимодействие с механизмами идентичности, оперирующими культурными символами и смыслами.

Постановка проблемы

Теории, на основании которых строится изучение культурных оснований этнических различий в современном мире, демонстрируют значительную степень поляризованности и оппозиционности их основных положений. Эмоциональная насыщенность подлинности индивидуального переживания и опыта этнической принадлежности (акцентируемая в примордиализме) противопоставляется рациональности и прагматичности использования культурных символов в мобилизации групповой сплоченности в борьбе за ресурсы публичной сферы (в инструментализме и конструктивизме). В основе двойственности использования концепта «этничность» в исследованиях современных социокультурных феноменов лежит противоречие между процедурами эссенциализации (объективации) и конструирования (инструментализации) культуры как основы дифференцирующих признаков этнических групп, рассматриваемых в контексте стратифицированной модели общества.

Отсутствие в современной культурной теории моделей, позволяющих выявлять внутреннюю динамику взаимодействия внешне альтернативных друг другу подходов к интерпретации содержания «этничности» и «культуры», приводит к описанию субкультурных форм репрезентации этничности в национальном и транснациональном (глобальном) контекстах как фрагментированных, а не демонстрирующих схожесть внутренних механизмов их формирования.

Состояние научной разработанности проблемы

Теоретическая и эмпирическая разработка проблем репрезентации этнических субкультур в глобализационном контексте стала актуальной сравнительно недавно, с 1980-х годов, и традиционно представлена культурно-антропологическими (этнологическими), социологическими и культурологическими (связанными как с европейским направлением «культурных исследований», так и с постколониальными исследованиями) научными проектами.

Анализ научных источников позволяет утверждать, что вне зависимости от подхода к определению истоков, исторических условий и специфики глобализации, общим для всех исследователей является стремление рассмотреть ее в динамике нормативно-регулятивных (политических, экономических, правовых) и ценностно-символических (этнических, национальных, религиозных) аспектов. К числу работ, реализующих культурологический подход к анализу практик глобализации, относятся исследования А. Гидденса, З. Баумана, У. Бека, Д. Хелда, Э. Кастельса, П. Бергера, С. Хантингтона, Дж. Бхавати, Э. Валлерстайна и др. Специфика антропологического подхода к пониманию глобализационных процессов выражается в желании изучать их на уровне жизни реальных людей и сообществ, что отражено в работах М. Кирни (M. Kearney), У. Ханнерса (U. Hannerz), М. Бураво (M. Burawoy), Т. Левеллена (T. Lewellen), А. Аппадурая (A. Appadurai).

Инициированные постмодернистским, посколониальным и глобализационным академическим контекстом 80-90-х годов 20 века дискуссии сторонников и противников «критики» теоретических оснований наук о культуре сводятся к обсуждению как необходимости универсализации значений «этничности» и «культуры» в различных академических дискурсах, так и деконструкции отражаемых в них «западного» логоцентричного языка и универсальности ценностей гражданского общества. Программы критического анализа «этничности» и «культуры» представлены в работах Б. Латура, А. Вилльямса (A. Williams), С. Мей (S. May), А. Раттанси (A. Rattansi), С. Холла (S. Hall), Х. Баба (H. Bhabha), Э. Саида, Л. Филипса, М. Йоргенсена, Л. Абу- Лухо (L. Abu-lughod), Р. Брайтман (R. Brightman), Р. Розальдо (R. Rosaldo), Б. Парека (B. Parekh), В. Кумлика (W. Kymlicka), П. Келли (P. Kelly), Т. Тернера (T. Turner), Р. Джеркинс (R. Jerkins), Б. Э. Винер, В. А. Тишкова, С. В. Чешко и т.д.

Представленный многочисленными междисциплинарными и постпарадигмальными исследовательскими программами (критическая и рефлексивная антропология, постколониальные исследования, культурные исследования и т.д.), дискурс-анализ научных репрезентаций этнических культур направлен в первую очередь на тексты, созданные в условиях этнографической практики и в интеллектуальных традициях социальной и культурной антропологии. Критический и рефлексивный анализ этнологической теории и практики реализован в работах Дж. Маркуса (G. Marcus), М. Фишера (M. Fisher), Р. Розальдо (R. Rosaldo), Д. Клиффорда (J. Clifford), Б. Шолте (B. Sholte), П. Рабиноу (P. Rabinow), Ч. Ортнер (C. Ortner), Й. Фабиана (J. Fabian), Т. Тодорова (T. Todorov), Т. Митчелл (T. Mitchell), С. Баррета (S. Barrett), А. А. Пископпель, В. Р. Рокитянского, Л. П. Щедровицкого.

Постмодернисткая и постструктуралисткая теория, представленная работами Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ж. Деррида, М. Фуко, Ю. Кристевой, Д. Батлер, Д. Харвея, Ф. Джеймисона, Ж. Лиотара, допускающая возможности размывания границ природного / культурного, использующая потенциально дестабилизирующий эффект "различания" для деконструкции аналитических стратегий и концептуального аппарата, является основанием проектов смещения и разрушения культурных оппозиций, например «старой»/ «новой» этничности.

Постколониальные и деколониальные интеллектуальные проекты акцентируют амбивалентность значений «этничности» и «культуры» – категорий, с одной стороны, заимствованных в европейской (западной) метатеории и трансформированных колониальным контекстом, с другой – артикулированных радикальными формами творческого сопротивления народов третьего мира империалистическому доминированию. Постколониальные исследования этнической культуры представлены работами Б. Ашкрофт (B. Ashcroft), Г. Грифитса (G. Griffiths), В. Дю Буа (W. E. B. Du Bois), С. Холла (S. Hall), Х. Баба (H. Bhabha), К. Аппайа (K. Appiah), П. Гилроя (P. Gilroy), А. Эскобара (A. Escobar), Д. Шакрабарти (D. Chakrabarty), Г. Спивак (G. Spivak), Э. Саида, Г. Канклини (G. Canclini), М. В. Тлостановой.

Характерной особенностью традиций школы «культурных исследований» является стремление представить культуру в качестве механизма, противодействующего доминированию авторитета политики в противоречивом контексте социального контроля. Теоретическая модель субкультуры, разработанная Д. Хебдиджем (D. Hebdidge), С. Холлом (S. Hall), П. Коэном (P. Cohen), Д. Кларком (J. Clarke), С. Торнтон (S. Thornton), Д. Магглтоном (D. Muggleton), М. Маффесоли (M. Maffesoli) может служить основанием для анализа альтернативного доминантным глобализационным кодам смыслового пространства, созданного в креативных практиках этнических сообществ.

Российские социологи и культурологи начали применять понятие «субкультура» в эмпирических и теоретических исследованиях современной культуры начиная с 1980-х годов. С.А. Матвеева, Э.А.Орлова, Д.Фельштейн, Л.Радзиховский, Т.А.Щепанская, И.Сундиев, Е.Леванов, В.Левичева, Н.Рубанова, И.Плаксий, А.В.Громов, О.С.Кузин, Т.Г.Исламшина, Е.Л.Омельченко, В.Костюшева, М.Соколов, С.И.Левикова, Е.Н.Шапинская, В.М.Розин, В.А.Луков представили описания многообразных субкультурных практик российской молодежи 1980 – 2000 годов, обосновали ряд оригинальных гипотез происхождения и смысла оппозиционного прочтения ими советских, постсоветских и глобализационных «западных» культурных текстов.

Формирование междисциплинарных направлений в изучении этнокультурных сообществ, осуществляемых и воспроизводящихся в контексте глобальных потоков медиа, туризма и потребления предполагает использование комбинаций этнографических, семиотических и критических методов. Описание и анализ процессов стратификации этнокультурных групп, помещенных в контекст медиа и туризма, представлен в исследованиях Р.Вуд (Wood R.), Д.Маккенел (MacCannell D.), Н.Граберн (Graburn N.), Е.Брюнер (Bruner E.M.), А.Стронза (Stronza A.), У.Эко, Д.Урри, А.Аппадурая, С.Дики (Dickey S.), С.Аронвиц (Aronowitz S.), Д.Лалл (Lull J.), Х.Бассингер (Bausinger H.), Д.Спитулник (Spitulnik D.), А.Анг (Ang I.), В.Мазарелла (Mazarella W.), Ф.Гинсбург (Ginsburg F.), А.Эскобар (Escobar A.) и др.

Программы изучения этничности, культуры и субкультур, сложившиеся в социальной и культурной антропологии (преимущественно британской и американской), в британской школе культурных исследований, в междисциплинарных областях постколониальных исследований, в теориях мультикультурализма, в теориях медиа, туризма и потребления, являются наиболее репрезентативными для анализа глобализационных процессов и отражают многообразие подходов, с помощью которых можно лучше понять культурные различия в окружающем нас мире.

Внутренняя противоречивость и неоднозначность западных (в том числе и европоцентричных) интеллектуальных моделей современной культуры, а также возникновение в мировом академическом дискурсе ценностей медиативного подхода к анализу этнических различий, опирающегося на идею двойственности формирующих их конфигураций власти и сопротивления делает особо актуальным описание и выявление концепций этнических субкультур, помещенных в глобализационный контекст. Однако ранее данная проблема не была предметом теоретико-методологического анализа.

Гипотеза исследования

Выявление и описание приоритетных (признанных универсальными и всеобщими) и альтернативных механизмов определения содержания «этничности» и «субкультуры» в соотношении с другими единицами (знаками), используемыми в сложноструктурированном контексте обсуждения текстов и практик этнического пласта современной культуры, позволяет идентифицировать борьбу за их значение на уровне предметных областей социальных и гуманитарных наук, их философских и методологических оснований, их практических и прикладных ракурсов в образовании, медиа и просветительской деятельности.

Этническая субкультура является культурной единицей, концептуализация которой наиболее полно отражает взаимодействие эссенциалистских и конструктивистских подходов к анализу и интерпретации этничности, помещенной в глобализационный контекст, и позволяет продемонстрировать их взаимодополнительность. Теоретическая модель «этнической субкультуры», построенная на основании сравнения методов концептуализации универсальности/ специфичности этнокультурных текстов и практик, может быть использована для анализа и решения проблем глобализации/локализации.

Объект исследования:

Комплекс научных исследований формирования и воспроизводства этнических субкультур в процессе глобализации.