Geum.ru

Учебное пособие под редакцией акад. Файзуллина Ф. С. Уфа 1996

Вид материалаУчебное пособие
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   32

Свобода означает, что личность обладает возможностями выбора линии поведения в различных ситуациях, образа действий, больше того, своего места в жизни и т. д. Проще говоря, свобода есть тогда, когда человек выступает не просто в качестве пассивного объекта, но как активный субъект, не только самостоятельно и при том сознательно действующий, но и готовый отвечать за свои действия.

Понятно, что объективные условия не только обеспечивают свободу, но и ограничивают ее определенными пределами.

Однако в этих пределах формирование и развитие личности - это процесс ее самореализации, включающий активный выбор и не менее активную деятельность по его реализации. Самореализация личности это выявление ее потенций, ее способностей и их развитие и применение на деле.

В принципе верно, что надо стараться не садиться не в свои сани, рубить дерево по себе и т. п. , т. е. правильно оценивать свои силы и способности. Но гораздо важнее, как говорилось встарь, не зарывать свои таланты в землю, помнить, что они могут проявиться и развиться только в деятельности, что под лежачий камень и вода не течет.

Ни бесконечные самоограничения, ни тем более постоянная боязнь растратить себя не прибавят человеку ничего путного, разве только несколько дополнительных, но пустых и бессодержательных лет жизни, да и та далеко не всегда. И только через деятельную, многогранную и богатую в своих проявлениях жизнь, жизнь в хорошем смысле слова во все стороны достижима наиболее полна и самореализация личности, а вместе с тем и подлинная содержательная наполненность самой жизни. При этом свобода личности неотделима от ее ответственности. Как нет прав без обязанностей, так нет и свободы без ответственности личности перед обществом, перед другими людьми. Причем мера ответственности определяется местом и ролью, которую человек играет в обществе по принципу: кому много дано, с того много и спросится. Справедлива и верна позиция поэта Леонида Мартынова: "Я уяснил, что значит быть свободным, Я разобрался в этом чувстве трудном, Одном из самых личных чувств на свете. И знаете, что значит быть свободным? Ведь это значит быть за все в ответе!"

Свобода и самореализация личности неотделимы от социальной политики, подчиненной удовлетворению ее интересов и потребностей, как материальных, так и духовных. Нельзя не согласиться с мнением относительно того, что формула "человек выше сытости" несерьезна, ее мог изобрести лишь тот, кто никогда не голодал. Однако можно присоединить свой голос и к латинянам, которые говорили, что мы едим, чтобы жить, а не живем, чтобы есть.

Короче говоря, потребности в пище, одежде, в жилье и т. д. их удовлетворение не должно превращаться в самоцель, в вещизм. Удовлетворение этих потребностей призвана стать надежной базой для удовлетворения высших, духовных потребностей - в интересной работе, в ценностях литературы и искусства, в любительских занятиях и т. д.

Человек никогда не станет выше сытости, не удовлетвориться тряпьем вместо нормальной одежды и т. д. , но его необходимо избавить от того, чтобы ломал себе голову над тем, что и где поесть, как более или менее прилично одеться, с тем, чтобы он мог отдаться удовлетворению высших, духовных потребностей, которые равносильно развитию способностей личности, их богатству и многогранности, развитию ее творческого потенциала.

Сытый разве только то может дать ближнему, что не испортит ему настроения, духовно же богатый человек может обогатить и общество и свое окружение поделившись теми ценностями, которыми овладел он сам. Здесь, на этом уровне многообразие потребностей равнозначно богатству способностей, реализующихся в многообразных видах деятельности.

Анализ проблемы человека показывает, что в настоящее время настоятельной необходимостью становится интеграция, естественных, технических и гуманитарных наук в ее исследовании.

Необходимость такой интеграции и объясняется уже тем, что человек - существо биосоциальное, как и тем, что поле деятельности человека все более расширяется - она охватывает и землю, и космос, и биосферу и техносферу, области производства материального и производства духовного и т. д.

Поэтому человековедческие аспекты все чаще становятся органической составляющей исследований естественных и технических наук это и вопросы социальной эффективности, экологичности технических решений, и проблемы выживания человека в условиях обострения экологической ситуации, требующие для своего решения совместных усилий представителей и естественных, и технических, и гуманитарных наук. Можно наметить и иные аспекты, где стыкуются естественные и гуманитарные науки.

Так, пересадка органов, перспективы генной инженерии ставят ряд острых вопросов на грани биологии, медицины и этики. решение задач в области технической эстетики требует совместных усилий людей, занятых в области эстетики и технических наук и т. д.

Развитие атомной энергетики, события вокруг Чернобыля высвечивают опять-таки целый комплекс человековедческих проблем, решение которых требует участия и физиков, и медиков, представителей технических наук, а наряду с этим и наук гуманитарных.

Все это объясняет, почему в последнее время так настойчиво поднимается вопрос о гуманитаризации образования, в особенности инженерного и естественно-научного.

В целом проблема человека приобретает все большую остроту, а вместе с тем и статус одной из глобальных проблем. Во всяком случае она выступает как важнейшая составляющая практически любой из иных глобальных проблем. В заключение остановимся кратко на вечной проблеме - проблеме жизни и смерти.

Рассматривая с различных сторон проблему человека нельзя обойти и вопрос о жизни и смерти. При этом пристальный интерес к этой стороне существования каждого индивида, к его конечности проссматривается, начиная с древнейших времен и до наших дней. Действительно, каждый из нас проходит по сути дела один и тот же путь, прочерчивая траекторию от рождения через все перипетии жизни вплоть до ее завершения, до смерти. Естественно поэтому стремление, с одной стороны, прояснить само понятие жизни, понять ее смысл и особенно разобраться с вопросом о смерти, с вопросом о конечности жизни. Еще древние римляне оставили нам в наследство крылатые слова: "Memento mori!" - помни о смерти. Не случайно эти вопросы всегда занимали не только религию и философию, но и искусство, где в частности, трагическое обычно связано со смертью, с гибелью героев.

Смерть - естественный конец всякого живого существа. Человек в отличие от всех других живых существ сознает свою смертность. С точки зрения осознания смысла смерти как завершающего момента человеческой жизни смерть и рассматривалась всегда философией.

Еще в глубокой древности египтяне утверждали, что земное существование человека выступает как подготовка к загробному бытию. Отсюда вытекало построение и укрепление гробниц, развитый культ мертвых. Близок к этой позиции и культ предков, согласно которому умерший продолжает существовать в своих потомках и лишь при их отсутствии умирает окончательно. Уже в этих подходах заметно стремление людей преодолеть трагизм смерти, конечность жизни. Преодолеть страх смерти и дать ей своеобразное истолкование пытался Сократ, утверждавший согласно Платону, что "те, кто подлинно предан философии, заняты по сути вещей, только одним - умиранием и смертью". Платон же, развивая этот взгляд, утверждал, что смерть есть отделение души от тела, ее освобождение из "темницы". Тем самым смерть оказывалась лишь смертью тела, тогда как бессмертная душа продолжала существовать, хотя и в ином, неземном измерении (если она не переселялась в другое тело).

Так еще в древности родилась идея вечности и бессмертия души, призванная смягчить трагизм смерти и по-своему преодолеть конечность жизни. В дальнейшем в различных вариантах она использовалась в разных религиозных системах, в том числе и в христианстве, а через него эта идея стала определяющей традицией в европейской духовной жизни.

Иное понимание смерти и путей преодоления страха перед ней складывается в философии Эпикура. Суть позиции Эпикура предельно проста. Во-первых, душа смертна, она умирает вместе с телом, а во-вторых, смерти для человека не существует, так как он с ней "не встречается" и ему в силу этого нечего ее страшиться. Эта мысль по-своему глубока.

В новое время был продолжен диалог сторонников идеи бессмертия души и преодоления, хотя и иллюзорного конечности человеческого бытия и тех, кто пытался решать эту проблему с рационалистических позиций.

По словам Спинозы "человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни". Иными словами, философ в противовес формуле "Помни о смерти!" призывает: "Помни о жизни!" и размышляет о ней.

По сути дела и поныне намеченные выше два различных подхода, хотя и в своих специфических вариантах прослеживаются в религиозной и философской мысли. Либо это те или иные варианты идеи бессмертия души и продолжения ее жизни в потустороннем мире, либо это утверждение конечности жизни индивида, обретающего бессмертие лишь в продолжении человеческого рода и в известном смысле в своих земных деяниях.

Особое место проблема конечности человеческой жизни занимает в экзистенциализме. Человеческое существование с точки зрения этой философии трагично, потому, что оно конечно, ему присущ экзистенциальный страх, связанный с осознанием конечности бытия. Причем именно этот страх, особенно в так называемых "пограничных ситуациях" способен открыть перед человеком завесу, скрывающую сущность его существования.

Легитмотив существования таким образом, это его трагичность, это сопровождающий его экзистенциальный страх, питаемый конечностью человека, его жизни. В этих пессимистических тонах, характеризующих человеческую жизнь, своеобразно преломились действительно трагические страницы истории ХХ века: мировые войны, жертвы тоталитарных режимов и многое другое, за что платили своей жизнью миллионы и миллионы людей, буквально стертых с лица земли. И тем не менее глобальные обобщения настроений страха перед смертью и трагизма жизни вряд ли оправданы. Понятно, что человек не забывает и о смерти, но пока он живет, он и в наши дни по-прежнему прежде всего думает и размышляет о жизни и по большому счету, и по мелочам, связанным с повседневностью своего бытия. Когда же он начинает думать о смерти, то он уже не живет, а всего лишь, как говорят в просторечии, существует.

Диалектико-материалистическая традиция рассматривает конечность ндивида как диалектический момент существования человечества в его движении ко все живым общественным формам. Для диалектико-материалистической философии трагизм смерти снимается тем, что индивид как носитель общего продолжает жить в роде. Что же касается стремления связать бытие личности с потусторонним миром, то оно обусловлено попытками заменить реальный общественно-родовой смысл бытия личности смыслом иллюзорным.

В решении проблемы жизни и смерти отчетливо виден трезвый оптимизм диалектико-материалистической философии, видящей смысл человеческой жизни в самой жизни, т. е. в деянии, в деятельности. и поэтому человек и после смерти остается жить прежде всего в своих делах, в своем творчестве. В этом собственно и реализуется его бессмертие.

Этот вывод впрямую перекликается с замечательной мыслью А. С. Пушкина из его поистине бессмертного Памятника:

"Нет, весь я не умру

Мой стих в заветной лире

Мой прах переживет и тленья убежит

И славен буду я, доколь в подлунном мире

Жив будет хоть один пиит".

17. 2. _Личность в различных типах общества

В первобытную эпоху при неразвитости производительных сил и слабой социальной расчлененности общества индивид, его жизнь, выступают как бы частью природного и социального целого (рода, общины). Жизнь индивида не отделена от коллективной жизнедеятельности. Здесь не имеет смысла говорить об индивидуальности, ее там просто нет. Однако значение индивидуальности начинает постепенно проявляться. Удлиняется период индивидуального существования, в течение которого накапливается индивидуальный опыт. Увеличивается морфологическое, физиологическое и психологическое многообразие вида. Встав над естественным отбором, человек впервые в животном мире получил возможность сохраняться биологически в возникшем многообразии индивидов. К индивидуально-природным различиям начинают добавляться различия социальные, а затем и индивидуально-личностные.

Иными словами, вначале человек выступает просто как особый индивид (особь), затем как социальный индивид (персонификация определенной социальной функции или социальной общности)) и затем как личность. Каждой из этих форм бытия человека соответствует и определенный тип самосознания (формирование образа "Я" как субъекта деятельности, мышления, чувств, формирование "самости"). В историко-психологическом плане этот процесс предполагает усиление единства, стабильности "Я", сознания, выделение индивида из общины, становление понимания индивидуальности как ценности. Этот процесс автономизации индивида, осознания значимости, социальной и личной ценности индивидуальности и индивидуальных различий называется персонализацией. Исторический процесс становления индивидуальности начинается именно с родового строя. Сознание человека в этот период во многом архаично. Оно характеризуется диффузностью, несобранностью, текучестью, множественностью "Я". Первобытный человек еще отчетливо не выделил себя из окружающего мира. Для него характерно переносить собственные качества на природные объекты, неспособность отчетливо различать субъективное от объективного, материальное от духовного, предмет и знак, вещь и слово, существо и его имя, единичное и множественное, статичное и динамичное, пространственное и временное. Эти черты первобытного сознания подтверждают этнографы, определяя этот тип личности как "связанный плюрализм", характеризующийся множественностью составляющих его элементов, каждый из которых относительно автономен, а некоторые даже считаются внешними, локализованными вне "Я" (перевоплощение предков), приобщение к бытию другого путем символического породнения и т. д. ). На ранних стадиях индивид не воспринимает себя отдельно от своих социальных ролей, с чем связана и такая особенность сознания, как неспособность к самооценке. Анализ своих собственных индивидуальных особенностей нередко заменяется анализом группового поведения. Поэтому личное "Я" замещается общим "МЫ". Этот же плюрализм и диффузность сознания проявляются в использовании личных имен. Имя отличает своего носителя от всех остальных людей, особенно в собственном самосознании. Отождествление имени и именуемой индивидуальности - характерная черта архаического сознания. Поэтому лишение имени есть как бы лишение индивидуальности.

У бесписьменных народов личные имена были родовым, племенным или семейным достоянием. Их распределение составляло прерогативу общины и регулировалось строгим ритуалом. А само имя, как правило, обозначало конкретные отношения своего носителя к другим членам общины, род его занятий, место жительства и т. п. Вместе с тем имя наделялось особой магической силой и рассматривалось как составная часть лица. Магическое значение имени побуждало скрывать его или иметь несколько имен. Египтяне избегали употреблять имя фараона, японцам запрещалось называть имя императора. Личные имена нередко скрываются, чтобы обмануть врагов или злых духов. У многих древних народов люди подчиненного социального статуса: рабы, женщины, маленькие дети - не имели личных имен. Их обозначали по имени владельца или через родственные отношения. Отсутствие имени означало социальное бесправие и отказ в праве на индивидуальность.

На ранних стадиях социального развития индивидуальность, "Я" не имели самостоятельного значения и ценности, т. к. индивид интегрирован в общине не как ее автономный член, а как часть органического целого, не способная существовать без этой целостности. Судьба человека предполагалась немыслимой отдельно от судьбы его сородичей. С этой интегрированностью индивида в общине и отсутствием его индивидуальной автономности и связан первобытный коллективизм. Жизнь человека представлялась как бесконечное повторение одного и того же как в прошлом, так и в настоящем. Подражание предкам, героям, богам порождало настолько полную идентификацию с ними, что индивид подчас не в состоянии был отличить свои собственные деяния от их деяний. Течение жизни и времени воспринималось этим архаическим сознанием не как линейный, а как циклический процесс, субъектом которого был не отдельный индивид, а племя, община. Не случайно представители бесписьменных народов, как правило, не знают своего возраста, т. к. не придают ему какого-либо существенного значения. Им вполне достаточно указания на коллективный возраст, факт своей принадлежности к определенной возрастной ступени, порядок старшинства и т. д.

В первобытной общине основным средством передачи социального опыта являлось следование традициям. Социальная информация, передаваемая таким образом, не расчленяется на информацию о предмете, способах, мотивах и целях действий. Обычай предполагает часто следовать заветам предков, воспроизводить прошлые отношения в будущем. Поэтому на вопрос, почему люди действуют так, а не иначе, обычно следует ответ "наши предки всегда так поступали". В древних обществах жизненный путь человека от рождения до смерти в основном детально регламентирован. Этот способ регуляции взаимоотношения человека и общества прост и устойчив, но его негативной стороной является консерватизм и вариативная бедность поведения. Поэтому с усложнением социальной жизни, а соответственно и уровня развития человека этот механизм становится тормозом общественного развития. С развитием человека в индивидуальность (автономную личность) традиции дополняются и частично заменяются механизмом ценностного управления по типу: моральная норма и исполнение, предполагающие свободу выбора человеком способов следования этой норме. Таким образом, необходимая свобода человеку предоставляется в рамках границ, не предписывающих детальных действий. Так совершается переход к новому типу личности.

Этот исторический процесс становления личности нашел свое отражение в мифах, сказках, героическом эпосе. В центре мифа находится не событие индивидуальной жизни, а коллективная судьба. Героический эпос выделяет человека из коллектива, но индивидуализация ограничивается событийной стороной дела, не распространяется на психику, субъективный мир человека, которые у эпических героев совершенно однородны и очень просты. Аналогичный процесс прослеживается и в истории изобразительного искусства. Появление портрета можно рассматривать как явный признак проявления интереса к человеческой индивидуальности (хотя, например, ислам до сих пор запрещает изображать человека). Различны и сами портреты. Одни подчеркивают социально-типические свойства, социальный статус и соответствующие ему добродетели человека, другие выражают индивидуальную неповторимость изображаемого лица, раскрывают его внутренний мир, или же просто фиксируют свойства внешности и т. д.

Переход от первобытно-общинного строя к сословно-классовому означал одновременно и существенное расширение и обогащение социальной среды и социальных отношений. В условиях рабовладения и феодализма возникает новый тип отношений человека и общества, а следовательно, и новый исторический тип личности.

Многие исследователи утверждают, что именно в античной Греции впервые совершилось "открытие человека" и была осознана ценность человеческой индивидуальности, что связано со значительным повышением уровня личной свободы и активности человека, хотя на него и накладывались рамки сословно-классовых отношений. Вместе с тем, это "открытие человека", "открытие личности" происходит внутри определенной культуры.

В античной культуре, античном понимании человека человек как существо благодаря своим личным условиям способен возвыситься до богов и занимать определенное место в организации мира ("космоса"). Однако человек неотрывен от этого Космоса, космического миропорядка, космических законов, которые в конечном счете определяют судьбу самого человека при всей его самостоятельности.

Другой важной идеей античного понимания человека является представление о том, что индивид принадлежит не только своей общине, государству, полису, но и всему человечеству в целом. Это дало человеку автономию от конкретного общества, социальную и психологическую. То есть обнаружились такие силы, которые стоят над обществом, более фундаментальные. И это ослабление общественного (общинного) послужило во благо личности. Общество вынуждено было разделить свое право на личность, на ее поглощение. Человек как индивидуальность от этого только выиграл.

Необходимо отметить появление другой важной идеи: человек как разумное существо обязан контролировать и регулировать свои действия собственным сознанием. А это в свою очередь предполагает рациональное самопознание, самоанализ, внутренний диалог с самим собой, что и было отражено в известном изречении "Познай самого себя". Хотя, первоначально изречение дельфийского оракула, по-видимому, просто напоминало человеку о его бессилии перед богами. Но затем в философии, особенно у Сократа, эта формула наполняется другим содержанием, подразумевая необходимость самопознания для контроля над собственными страстями и устремлениями в достоянии добродетели. В античной культуре отчетливо присутствует осознание того, что человек не просто следует предначертаниям неумолимой судьбы, но и в определенных ею границах сам выбирает свой жизненный путь. И это решение вопроса и праве индивида на собственное мнение и некоторый самостоятельный набор жизненного пути полнее отражал реальное положение вещей, реальную жизнь. Несмотря на весь свой блеск античная культура не обратила серьезного внимания на тот факт, что внутри нее существовала два рода людей: свободные и рабы. Это деление считалось естественным и обычным, так же как существование богов. Однако останется таким же фактом, что это деление не помешало расцвету самобытной культуры.

Феодализм порождает свой новый тип человека и личности, соответственно новое понимание человека.