Geum.ru

Первом Вселенском Соборе, в 325 году, под актами которого и подписался. Опреобразовании церкви Успенской скалы в монастырь сохранилось два предания. Водном из них рассказ

Вид материалаРассказ

Содержание


История возникновения иконы "Живоносный источник"
Выезд к местам Силы
810..., с мобильного +38...
Подобный материал:
ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК СВЯТО-УСПЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ

На окраине Бахчисарая есть ущелье Марьям-Дере – Святой Марии. Там в запредельной высоте стоял монастырь, куполами уходящий в небо, с черными точками иноческих келий и зияющей пропастью под ногами.

По преданию, в первые века апостольской Церкви здесь нашли себе приют христиане, которые были вынуждены для совершения богослужения и евангельского вероучения прятаться в древних пещерах и катакомбах.

Во времена проповеди в Крыму святого Андрея Первозванного в пещерных городах жили преимущественно скифы, им апостол и проповедовал Евангелие. Святой Климент, продолжил начатое им учение Христово и оставил после своей смерти 75 христианских храмов, устроенных в горах.

Готы, переселившиеся в Крым около 182 года от Рождества Христова приняли здесь христианство в царствование греческих императоров Валериана и Галлиена. В 323 году, в правление Константина Великого, у них уже была самостоятельная епархия, и епископ Феофил присутствовал на Первом Вселенском Соборе, в 325 году, под актами которого и подписался.

О преобразовании церкви Успенской скалы в монастырь сохранилось два предания. В одном из них рассказывается, что Михаил, пастух мангупского князя (топарха), загнал однажды свое стадо в нынешний Успенский овраг и увидел высоко на скале икону Богоматери, а перед ней свечу. Пораженный чудесным явлением, он рассказал об этом людям. Когда весть дошла до князя, по его приказанию новоявленная икона была перенесена с высоты в его дом. Но утром она уже находилась опять на скале. Так повторялось несколько раз, и все поняли: Богоматери угодно, чтобы икона находилась именно там, где явилась, и потому решили устроить монастырь в том месте, которое ознаменовано было ее чудесным обретением.

Новоявленную икону поместили в пещерном храме. И так как ее увидели 15 августа, то монастырь посвятили Успению Богоматери. Событие это произошло во второй половине XV века, когда Крым был захвачен турками и через успенскую святыню христиане получили Божественную помощь, покров Самой Богоматери.

После основания монастыря в скале греческое поселение у ее подножия стало называться Марьиным и упоминается уже в Книге Большого Чертежа (не позднее XVI века). Татары называли монастырь Мерьем-Анай, то есть Матушка Мария. Не только христиане, но и сами ханы были покровителями этого святого места. Дееписатель XVII века, посол московского царя Михаила Федоровича И.Лызлов оставил свидетельство, что крымский хан Ачи-Гирей, отправляясь на войну против своих супостатов, просил помощи от Пресвятой Богородицы, обещая "знаменитое приношение и честь образу Ее воздати", а когда возвращался победителем, то, избрав двух лучших коней, продал их и, "накупивши воску и свеч соделавши, поставляше тамо чрез целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху".

В продолжение 300 лет татары разоряли русские города, уводили в плен их жителей, то же было и в Крыму. Поэтому к концу XVII века на южном берегу "благочестие иссякло": образование пало, грамотность была редкой даже в среде духовенства, язык утратил свою самобытность, и священные книги писались татарским шрифтом. В храмах не было ценных украшений из опасения их разграбления, несмотря на то что у греков было достаточно драгоценностей. Все татарские чиновники при объезде деревень останавливались со своим штатом у священников, на обязанности которых лежало не только кормить и удовлетворять все прихоти гостей, но и платить им за честь посещения "тышъ парасы" – деньги за действие зубов. Это плата за то, что важные гости утруждали свои благородные зубы на еду в доме, который они посещали. Священники поневоле служили посмешищем и забавой для татарских властей, не раз получали побои не только от них, но даже и от рабов, иногда видели оскорбленными своих жен и дочерей – но все это должны были переносить с христианским терпением.

В это время Успенский монастырь стал центром христианства в Крыму, ему принадлежало духовное назидание паствы и гражданское управление ею. Обитель, существовавшая вблизи столицы ханов, ободряла порабощенных татарами христиан и укрепляла их для перенесения тяжелых условий жизни.

В 1771 году князь Долгорукий завоевал Крым и сделал хана Шаги-Гирея данником России. Татары ожесточились на христиан и несколько раз покушались убить митрополита Игнатия, но сам хан, боясь России, прятал его от злоумышленников. Митрополит после освобождения обратился через Потемкина к Екатерине II с просьбой принять под свое покровительство всех крымских христиан, так как во время смут они могли быть убиты татарами.

Государыня предложила всем христианам, православным и католикам, переселиться на жительство в Россию. Митрополит в день святой Пасхи 23 апреля 1778 года, после литургии в Успенской церкви предложил это своей пастве.

В Успенской церкви в последний раз сошлись православные греки. Митрополит Игнатий служил благодарственный и напутственный молебен многовековой покровительнице христиан. И священники торжественно подняли чудотворную икону Божией Матери, и все пошли через горы и равнины, покинув навсегда место своей тревожной жизни – Крым.

Исход таврических христиан стал тяжелым временем для церкви Успенской скалы. В ней не было ни одного священника, она лишилась поддержки и покровителей. Но ее не покинула Небесная Устроительница обители. Татары, как бы сконфуженные, ее не тронули, и сам хан нашел священнослужителя: греческого священника Константина Спиранди. последний крымский хан Шагин-Гирей милостиво обошелся с ним, сказав: "Бог послал мне тебя, и я тебя не отпущу" – обещал свое покровительство и велел ему служить в Успенской скале.

Около полувека Успенская обитель стояла в запустении и была приписана к Бахчисарайскому собору. Как было сказано выше, на Херсоно-Таврическую кафедру назначили архиепископа Иннокентия (Борисова). Обозревая Крым, он обратил внимание на запустение древних мест в горах Тавриды и предложил восстановить самые значительные с учреждением иноческого жительства по чину и подобию Афонской горы. Успенский скит должен был стать главным из них.

15 августа 1850 года стараниями и трудами преосвященного Иннокентия состоялось его освящение; вот как описывает его очевидец: "Торжество открытия привлекло много народа. Всенощная совершалась монашествующими не в церкви, которая не могла вместить и сотой части собравшихся, а на открытом воздухе; совершал всенощную греческий преосвященный митрополит Агафангел, прибывший специально как представитель Древнего Афона при основании Нового. Народ стоял на уступах горы и со всех сторон мог слышать и видеть священнодействие. Всенощная продолжалась после захода солнца; собрание богомольцев в горах, освященное только свечами, напоминало древних христиан, которые собрались для молитвы в ущелье горы.

Протоиерей Спиранди, служивший еще со своим отцом при храме и остававшийся на протяжении 80 лет единственным служителем и стражем Успенской церкви, торжественно перенес из Бахчисарая святую икону Успения Богоматери. Необыкновенно красиво украшенная, в богатой серебряной ризе, эта икона была прислана специально из Киево-Печерской лавры на благословение Успенскому скиту.

В 1921 году монастырь был закрыт. Свято-Успенский скит возобновлен в 1993 году, при архиепископе Симферопольском и Крымском Лазаре, трудами наместника отца Силуана.

Вот мы и взошли на двор монастыря. В центре – небольшой беломраморный фонтан, увенчанный ангелом с чашей в руке. В глубине двора – часовня Матери Божией Живоносный источник.

Лестница поднимается круто вверх, к светлой колокольне, стоящей над самим входом в монастырь, с заоблачной высоты которого с наскальных, огромных и величественных фресок на нас смотрят Богородица, Божественный Младенец и предстоящие рядом в молитвенном созерцании семь херсонесских епископов-мучеников. Входим в арочные ворота, и архангелы, изображенные на стенах, провожают пришедших кротким взглядом. Снова лестница вверх, поворот и вновь подъем: слева осталась исповедальня, невозможно взойти в Царствие Небесное, не сбросив с себя тяжесть грехов, справа - небольшой храм Евангелиста Марка. Опять вверх, а скальные ступени становятся больше и круче.

И вот перед нами возник шестикрылый Серафим… выточенный из скалы. Он действительно появился чудом. Предполагалось тут быть резной колонне, но в нужный момент рука мастера дрогнула, отпали не те камни – и открылся лик посланника небес. У каждого храма есть свой Ангел, но не везде его можно увидеть.

Вверху пещерная церковь Успения Божией Матери. Но к ней необходимо подняться еще одной, главной лестницей, по одну сторону которой  полыхает геенна, куда мы несемся думая лишь о себе, не желая видеть грехов своих. Но невозможное человеку возможно Богу. Будем просить Его о даре покаяния, и тогда Вечность отзовется в нас тихой радостью сердца и благодарным приятием Творца...

Пещерные храмы, как уже было сказано, отличаются небольшими размерами и низким каменным потолком. Успенская церковь – большая пещера с высеченным из белого мрамора иконостасом и низким сводом скалы вместо купола. Но камень здесь, как ни парадоксально, живой и теплый. Узкие окна выходят в голубое пространство неба, иконы отчетливо выделяются на серых стенах, храм украшают белые резные колонны, напольная мозаика сильно напоминает херсонесские музейные фрагменты. У алтаря огромный, во всю стену, наш родной образ Всецарицы. А справа от него небольшая ниша – словно келия для чудотворной иконы Матери Божией, именуемой Бахчисарайской, а также Панагией, Крымской, Мариупольской. Это уже не тот явленный в древности образ (его вывезли переселившиеся в Мариуполь греки, после революции он исчез), но тоже чудотворный. За последние несколько лет по молитвам перед Божией Матерью Бахчисарайской произошли исцеления от онкологических заболеваний, наркомании, СПИДа и бесплодия.

Идет служба. "Всякое дыхание да славит Господа", – тихо поют монахи. От их голосов в груди растекаются теплота, сладость, на глаза наворачиваются слезы... Так всегда бывает, когда душа соприкасается со святостью. Здесь настоящее молитвенное пение! Но, служба продолжается и настоятель отец Силуан читает строки из Евангелия "…О несмысленное и косное сердце…"

А потом, стоя на площадке и опершись на перила, рассматривая соседнюю скалу, высящуюся на противоположной стороне ущелья, ппохожую на застывшего исполинского извивающегося змея.  Есть и второе предание записанное послом московского царя Михаила Федоровича И.Лызловым о явлении иконы Божией Матери "Живоносный источник"  в этом месте на окраине Бахчисарая. И именно эту версию я более всего люблю :)

"Бысть некогда в оных каменных горах (где ныне стоит скит Успенский) змий великий, людей и скоты пожирающий, и того ради людие от места того отбежавши, пусто оставища; но яко тамо в оно время жили греки и генуэзцы, молишася Пресвятой Богородице, дабы их от оного змия освободила: и тако единого времени в нощи узреша в горе той свешу горящу, идеже немогуща крутыя ради и острыя горы взыти, вытесавша ступени из камени и приидоша тамо, идеже свеща горяще и обретоша образ Пресвятыя Богородицы и свещу перед ним горящу: таможе, близко того образа и змия оного обретоша, мертва разшедшася. И тако радосто бывше воздаша велие благодарение Богоматери, избавившей их от такова зла змия онаго, его изсекши в части, сожгоша огнем. И от того времени жители тамошние часто начаша ходити тамо молитися Пресвятей Богородице, паче же генуэзцы иже в Кафе (Феодосии) жили; не точию же сии, но и татарове велию почесть тому образу воздают".

С той скалы что в виде окаменевшего змия в древности язычники сбрасывали людей в жертву богам, на ней стояли капища, в основание которых клали убиенных младенцев. Так что самые странные легенды отнюдь не беспочвенны.


История возникновения иконы "Живоносный источник"


Ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь совершает празднество иконе Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник».

Появление этого образа связано с чудесным событием — исцелением Богоматерью слепца, происшедшим в середине V века у источника близ Константинополя. Воин Лев Маркелл, бывший свидетелем этой Богоматерней милости, став впоследствии императором (455— 473), воздвиг на месте источника храм и назвал его «Живоносный Источник», имея в виду чудодейственную силу источника. В дальнейшем этот храм неоднократно перестраивался и благоукрашался. Но после падения Константинополя он был разрушен. И только в 1834—1835 гг. над Живоносным источником вновь был воздвигнут православный храм.

Иконографически образ Божией Матери «Живоносный Источник» связан с древним византийским изображением типа «Никопея Кириотисса» — «Владычица Победодательница».

Первоначально этот образ «Живоносный Источник» распространялся в списках без изображения источника. Затем в композицию была включена чаша (фиала). В более поздние времена стали изображать на иконе также водоем и фонтан. Образ Божией Матери «Никопеи Кириотиссы» в свою очередь восходит к одному из первоначальных Богородичных изображений — «Знамению».

Одно из древних изображений, напоминающих образ Божией Матери «Живоносный Источник», относится к концу XIII - началу XIV веков. На глиняном блюде, найденном в Крыму, Божия Матерь изображена в чаше в образе Оранты, с воздетыми в молитве руками. Изображение Богоматери «Живоносный Источник» середины XIV века описывает церковный историк Никифор Каллист, составитель службы этой иконе и синаксаря. Он повествует, что в середине фиалы, похожей на крещенскую купель, установленной над источником, была изображена Богоматерь с Младенцем Христом на лоне. Иногда такая икона называется «Живоносная Источница», иногда - «Живоприемный Источник» и даже просто «Источная». Богоматерь есть Источник жизни, ибо от Нее произошел Христос, Путь, Истина, Сама Жизнь. Изображение «Живоносного Источника», относящееся к 1-й половине XV века, находится на Святой Горе Афон. Здесь, в нарфике придела во имя великомученика Георгия Победоносца в монастыре святого Павла, находится фреска письма Андроника Византийца. Образ Божией Матери с благословляющим Младенцем представлен в широкой фиале. По сторонам читается надпись по-гречески: «Живоносный Источник».

На Руси иконы типа «Живоносный Источник» представляют собой дальнейшее усложнение композиции. Появляется деревянный кладезь, из которого бьет водная струя, по сторонам его изображаются вселенские святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Они черпают живоносную воду и раздают стоящим вокруг людям. На переднем плане изображены одержимые различными недугами.

Представление об источниках, как символе Богоматерней помощи и благодати Божией, достаточно древнее. На многих Богородичных иконах, например «Водительницы», Жировицкой, иконы «Благовещения Божией Матери у кладезя», неизменно присутствует изображение источника. Само название источника потеряло свое прежнее узкое значение. Оно стало употребляться в более широком смысле. Его относят и к самому источнику, у которого была засвидетельствована Богоматерняя милость, и к Богоматери — Первоисточнику Живоносному, и к храму, построенному на месте источника. Соответственно и обновление храма «Живоносного источника», которое воспоминается в светлый пяток, подобно обновлению храма Воскресения в Иерусалиме и освящению храма в честь великомученика Георгия Победоносца в Лидде, тоже вышло за рамки местного события. И каждую икону Богоматери в этом широком смысле можно назвать «Живоносный Источник», имея в виду Богоматеринскую помощь и Ее богатую милость.

Со временем композиция иконы усложнилась настолько, что самостоятельный образ Божией Матери «Живоносный Источник» стал лишь составляющим в общей сложной композиции. Так, в 1668 году известный русский иконописец Симон Ушаков с одним из своих учеников написал икону Живоносный Источник «с чудесами». В шестнадцати клеймах он изобразил чудеса Богоматери, совершившиеся у Живоносного источника.

Особенно сложен композиционно образ «Живоносного Источника» из Ильинского храма в Черкизове в Москве. Изображение собственно «Живоносного Источника» частично вписано в полукруг, венчающий всю икону. У полей, слева, находятся Цареградская икона Божией Матери, происходящая как и образ «Живоносный Источник», из Константинополя, изображение святителя Иерусалимского Кирилла, неутомимо обличавшего арианскую ересь, которою Пресвятая Дева лишалась Богоматеринского достоинства, и икона Божией Матери «Умягчение злых сердец».

Образ Божией Матери «Умягчение злых сердец» иногда называют «Симеоново проречение». Он сходен с «Семистрельным». И в том, и в другом Божия Матерь изображается с семью стрелами, пронзившими Её сердце и означающими страдания, предреченные святым праведным Симеоном Богоприимцем (Лк. 2, 35).

В правых клеймах — Иерусалимская икона Божией Матери, образ святителя Иерусалимского Софрония, составившего стихиры и молитву на водоосвящение в день Богоявления, когда освящаются все воды, все источники, и икона Божией Матери с одним из древнейших названий, данным ей верующим русским народом,— «Взыскание погибших».

В основании общей композиции — изображение явления Богоматери и Святителя Николая пономарю Георгию у соснового кладезя (источника).

Центральное место в иконе (средник) занимает икона Богоматери «О Всепетая Мати», вписанная в круг, обрамленный полоской декоративного орнамента. Фон круга — звездное небо. По краю мафория надпись — одно из величайших творений преподобного Иоанна Дамаскина — гимн-молитва «О Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово, нынешнее приемши приношение, от всякия избави напасти и грядущия изми муки о Тебе вопиющих: Аллилуиа».

Идея Богоматеринского врачевства подчеркивается мыслью о Богоматеринской защите, покровительстве. Композиционно эта икона близка к Цареградской. Очень важно отметить, что символ — три звезды на раменах и челе,— указывающий приснодевство Божией Матери, заменен образным указанием на ее нетленную ангельскую чистоту: на месте звезд изображены юные лики Ангелов и на нимбах написано: «по Рождестве Дева» (на правом плече), «в Рождестве Дева» (на головном покрывале) и «до Рождества Дева» (на левом плече).

Богословское содержание иконы «Живоносный Источник» догматично. Наиболее ярко проявляется оно в службе этой иконе. В каждом молитвословии центральное место занимает идея всемирного заступничества Богоматери, Её неустанного ходатайства перед Божественным Сыном. Ее всесильной и обильной помощи всем нуждающимся. Смысл иконы раскрывается двояко: подчеркивается рождение Пресвятой Девою Жизни Присносущной - Сына Божия во плоти и в отношении Ее к миру - врачевство от всяких недугов.

В службе иконе Богоматери «Живоносный Источник», как и в других Богородичных службах, эти две стороны Богоматеринского величия различаются и раскрываются достаточно ясно. С одной стороны, Богоматерь предстает перед нами как «Храм Владыки», «рождшая несказанно Предвечное Слово Отчее» и «Бессмертную Жизнь»; с другой стороны, Она - «Источник воистину воды живыя», «источающий благодать верным» и подающий «различное врачевство...».

Выезд к местам Силы - в любое время года на вашем или моем ссылка скрыта


Как заказать проведение прогулки: позвонив по телефону из России со стационарного набирайте 810..., с мобильного +38... и далее телефоны: 066-761-04-11 или 068-175-04-39

или написав по электронной почте на адрес: 26206@list.ru


Ваши затраты: транспортные расходы на бензин/проезд, а ссылка скрыта вы определяете сами.


Проживание: рекомендую в Алуште ссылка скрыта, или же помогу в поиске жилья, отвечающего вашим требованиям и возможностям.


С уважением, ваш проводник ссылка скрыта