Любовь – ключ мастера песнь первая: Любовь ключ Мастера

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   62
О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

И Кабир говорит: «Что есть такого в мире, чего нет в душе?» Не говори
о Ведах, о пандит; не ссылайся на Коран, не ссылайтесь на Библию
и Дхаммападу. Что есть такого в мире, чего нет в душе? Все Веды там уже
есть, потому что Веды пришли из души, вылились из души. Источник там,
внутри вас. Все Гиты и Библии порождены вами. Христос заглянул в свою
душу, и родилась Библия. Моисей заглянул в свою душу, и родилась Библия.
Кришна заглянул в свой сокровенный центр, и появилась прекрасная
Бхагавадгита, божественная песнь. Будда проник в свою собственную
душу, и родилась Дхаммапада. Все есть в вашей душе. И если вы ищете
чего-то в Ведах или Коране, вы поступаете неправильно. Вы ищете Бога, бывшего в употреблении. А Бог никогда не бывает бывшим в употреблении; Бог - это всегда первый класс.


Когда вы ищете что-то в писаниях, вы ищете не истину, а теорию. Но истина самобытна. Она всегда самобытна. Истина должна родиться в вас. Ее нельзя позаимствовать.

О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

В Нем - все, все - в Боге, все - в душе, и все есть Он.

Кувшин, наполненный водой, лежит в воде.

Вода внутри, вода снаружи.

Теперь нет смысла называть его кувшином;

Как бы ни сильна была попытка

Все делить на два.


Вся проблема заключается в языке: внутреннее и внешнее, Бог и мир, материя и ум. Все проблемы связаны с обозначением вещей. Не обозначайте, оставьте язык, погрузитесь за пределы языка, и внезапно вы увидите: есть только одно. Попробуйте хотя бы иногда подходить к вещам без размышлений.

Это и есть медитация: смотреть на мир без размышлений. Сядьте около
дерева и просто смотрите на него; не пытайтесь даже назвать его деревом,
не пытайтесь вспомнить, какое это дерево - тополь, сосна или кедр. Не
пытайтесь как-либо назвать, забудьте все названия.

Хотя бы иногда посмотрите в чьи-либо глаза, не пытаясь вспомнить имя - мужчина ли это, женщина ли, знакомый ли, друг, враг, молодой, старый, красивый, отталкивающий - не пользуйтесь словами. Просто посмотрите в глаза. Попытайтесь избежать вербализаций, и вдруг вы совершите прыжок, квантовый скачок, и вы удивитесь, обнаружив, что видящий слился с тем, что он видит, а видимое стало частью видящего. Тогда вы уже не замечаете разницы между «л» и «они». Это те моменты, когда Бог проникает в вас; когда слышны Его первые шаги.

Хотя бы на час выключите свой разговор. Оставьте позади языки и оставьте позади религии. А оставить позади язык - это значит оставить все, что создано человеком. Вы, наверное, замечали сами: язык стал очень-очень важен. Животные не разговаривают, деревья не разговаривают; они не рассуждают, у них нет никаких писаний. Среди деревьев нет ни христиан, ни индуистов, ни мусульман; они просто есть, со всей своей красотой, без всякого имени. Они даже не знают, как они называются. Все имена даны им людьми. Ваше общество продукт языка. Подумайте только: если в мире случится чудо, и в мире не станет языков, - какая тогда будет разница между человеком и животным? Чем вы будете отличаться от дерева? Будет ли разница между индуистом и мусульманином ? Не будет никакой разницы. Вся двойственность создана языком.

Так что сделайте это своей маленькой дисциплиной. Когда я говорю дисциплина», я говорю это очень осторожно, потому что слово дисциплина» вы можете понять по-своему. Когда я говорю «дисциплина», я вовсе не имею в виду, что вы должны себя заставить. Слово «дисциплина» означает изучение. Когда я говорю: «сделайте своей дисциплиной», я говорю: «изучите».

Сядьте около дерева, посмотрите на розу, но ничего не говорите, ни снаружи, ни внутри. Просто будьте. Позвольте розе открыться вам и поделитесь с розой своим присутствием, позвольте случиться встрече без слов. Будьте молчаливы так же, как роза; как роза ничего о себе не знает, так и вы, пожалуйста, не говорите ничего об этой розе. Ведь роза не говорит, какой вы хороший человек. Роза не знает, мужчина вы или женщина, черный вы или белый, роза ничего не говорит; роза в полном молчании, она живет в тишине; и вы живите так же. Сядьте рядом, посмотрите на розу, просто наблюдайте, не позволяйте языку вмешиваться. Если возникнут слова, не обращайте на них внимания. Просто оставайтесь к ним безразличны. Они будут приходить; по старой привычке, они вас так просто не оставят. Вы так долго следовали им, вы так долго пользовались ими. Вы настолько от них зависите, что они вас так просто не оставят: они будут вертеться вокруг, они станут назойливыми, они замучают вас. Они будут приходить и говорить: «Красивая роза»... Оставайтесь безразличны, не отзывайтесь. Я не говорю, что нужно с ними бороться, просто не сотрудничайте, и все будет в порядке. Борьба еще никому не помогала. Как только вы начнете бороться, вы запутаетесь и зайдете в тупик.

Если вы захотите бороться со словом, вам потребуется другое слово, запомните. Вы не сможете бороться со словом без слов. Возникает слово, и вы говорите: «Я должен попробовать обойтись без слов. Ошо сказал сидеть в тишине». Но это тоже слова. Либо вы говорите: «Вы что, не понимаете, что я медитирую? Отойдите от меня». Но «медитация» - это тоже слово.

Вы можете бороться только словами. А чтобы бороться со словами, вам потребуется еще больше слов, и весь процесс начнется снова. Нет, так не надо. Пусть слова бегут, позвольте им течь, в них нет ничего плохого. Оставайтесь безразличны, оставайтесь нейтральны. Несколько дней они еще будут над вами жужжать. Затем, постепенно, они почувствуют, что в них нет надобности; постепенно они почувствуют, что ими больше не интересуются; постепенно они почувствуют, что им больше не рады, а когда слова почувствуют, что им больше не рады, когда мысли почувствуют, что им больше не рады, они начнут исчезать. Вы перестанете быть их прибежищем.

И однажды вы удивитесь, обнаружив, что прошло уже несколько минут, и роза осталась здесь, солнце осталось там, зеленые деревья остались зелеными деревьями, вы остались собой, но не было ни слова. Вы почувствовали в первый раз, что такое медитация. Вы почувствовали Дао.


У вас был проблеск, в котором вы были Кабиром, Кришной или Христом. Вы почувствовали, что такое Бхагван. Вы увидели нечто необычайно важное, в первый раз; и однажды почувствовав, вы захотите этого сильнее и сильнее. Когда у вас будет появляться время, вы будете просто молчаливо сидеть. Уже не нужно будет искать розовый куст; вы можете спокойно сидеть в своей комнате - стены будут столь же прекрасны.

Говорят, что Бодхидхарма просидел девять лет, глядя на стену, ничего не делая, просто глядя на стену. Как-нибудь сядьте и просто смотрите на стену, чистую белую стену, где ничто не привлекает внимания, где не о чем говорить. Что угодно подойдет для создания интервала, проблеска. Когда между двумя мыслями появляется проблеск, прыгайте в него, тоните в нем:

Язык - это общество, язык - это цивилизация, язык - это коммунизм, язык - это ислам, язык - это индуизм, язык - это христианство; а проблеск - это сам Христос, проблеск - это сам Мохаммед, в проблеске приходит Коран.

Говорят, что когда Мохаммед услышал в первый раз... Это, конечно, притча - он услышал, что посланник Бога стоял перед ним, призывая записывать имя Бога, описать Его великолепие. Слово «коран» означает «изложение»; вот как появилось слово «коран» - потому что первое, что услышал Мохаммед, было: «Записывай!» Он очень удивился и сказал: «Как записывать? Я не умею!» Ангел сказал: «Именно поэтому! Записывай - ибо те, которые умеют, не могут записать». Мохаммед ответил: «Я совершенно неграмотен, я не могу даже правильно говорить. Я не умею ни писать, ни читать». И ангел сказал: «Вот именно! Именно поэтому я и говорю: пиши! Потому что те, которые знают и умеют читать и писать, давно запутались в своих знаниях. Ты же сейчас чист: пиши. В этой чистоте через тебя говорит Бог. В этой чистоте говорит само Его существо». В этой вот чистоте и родился прекрасный Коран.

Но сейчас незачем обращаться к Корану. Вы можете погрузиться в свой собственный внутренний интервал, Посланник придет к вам и скажет: «Записывай!» Я говорю об этом потому, что со мной это уже было; это может случиться и с вами.

Всегда, когда есть интервал, посланники Бога рядом с вами. Когда вы в полном молчании, сам Бог - внутри вас. Вы нашли.

Теперь нет смысла называть его кувшином; Как бы ни сильна была попытка Все делить на два.

Как только вы назовете что-нибудь по имени, вы поделите мир надвое; вы создали дуальность, вы начали вносить в мир тонкую шизофрению. Когда вы говорите: «Это прекрасно» - вы вносите в мир безобразие. Неужели вы этого не видите? Когда вы говорите: «Я люблю» - вы вносите в мир ненависть. Когда вы говорите: «Ты - мой друг» - вы создали себе еще одного врага. Когда вы говорите: «Это правильно, это - справедливо, это - морально» - вы приносите в мир аморальность, вы вносите в мир дьявола. В глубоком молчании, когда вы не знаете, что такое хорошо и что такое плохо, когда вы не даете ничему никаких обозначений и имен, в этой тишине исчезает дуальность, исчезает шизофрения, исчезает расщепление. Мир становится одним целым.

Это целое и есть Бог. А жить в этой целостности - значит быть саду, значит быть саньясином.


Кабир сказал: