Geum.ru

«Руслан и Людмила»

Вид материалаИсследовательская работа
Подобный материал:
Департамент образования Владимирской области

Муниципальное образовательное учреждение

Демидовская средняя общеобразовательная школа


Исследовательская работа

«Мифологический мир в прологе к поэме «Руслан и Людмила» А.С.Пушкина»


Ученицы 5 класса

Максимовой Екатерины

Руководитель: учитель русского языка

Рогова О.В.

e-mail: Demidowo-soh@yandex.ru


Демидово

2009


В литературоведении пролог к поэме «Руслан и Людмила» традиционно воспринимается как произведение, в котором перед читателем предстаёт мир народной сказки с её вечными сюжетами и героями. Сам Пушкин подчёркивает связь поэмы с народным эпосом:

И там я был, и мёд я пил;

У моря видел дуб зелёный;

Под ним сидел, и кот учёный

Свои мне сказки говорил.

Одну я помню: сказку эту

Поведаю теперь я свету…

Однако не следует забывать, что сказки как жанр фольклора возникли не на пустом месте, а на почве сложившейся на протяжении веков славянской мифологии. Из древних мифов в устное народное творчество перешли многие события, сюжеты и герои, хотя со временем люди перестали эту связь осознавать. Это мифологическое начало глубоко спрятано в нашем подсознании и свойственно каждому человеку. Поэтому с уверенностью можно утверждать, что художественный мир пролога в поэме «Руслан и Людмила» изначально не сказочный, а мифологический и всё пространство созданной поэтом картины заполнено мифологическими героями, образами и символами.

Наши предки в глубокой древности обожествляли и одухотворяли предметы и явления природы и окружающей жизни. Они были убеждены в родстве человека с животным и растительным миром и наделяли природу, предметы душой. Славяне искренне верили в существование богов и духов. Такой тип мышления в науке называют мифологическим, и именно его демонстрирует А.С.Пушкин невольно, неосознанно в прологе.

Свои представления о мире, об отношениях человека и природы древние выражали в устных рассказах – мифах, в них и следует искать ответы на многие вопросы, возникающие у читателей при чтении пролога к поэме.

Всем известны следующие четыре строчки:

У лукоморья дуб зелёный,

Златая цепь на дубе том:

И днём и ночью кот учёный

Всё ходит по цепи кругом.

Откуда возникли эти образы? Ответить на этот вопрос помогут древние славянские мифы.

Место действия не должно удивлять читателя. В буквальном переводе лукоморье – это «изгиб (лука) морского берега». Упоминание о лукоморье можно найти в «Велесовой книге»: «В Суроже свет будет с нами. И мы идём туда, где видим горящую землю…у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть – свет. Его же мы называем Перун, Дажьбог, Яр и иными именами». Вода, как и другие природные стихии, была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Наши предки выработали целый комплекс религиозного почитания воды и наделяли её целительными свойствами.

Таким образом, лукоморье – это не сказочное место, а символичное, существующее в мифологическом сознании. У лукоморья наши предки молились своим богам, внимали их голосу, веря, что очистительный свет рассеет силы мрака и тьму.

«Дуб зелёный» --это образ из мифа о Мировом Древе, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо больше похоже на громадный раскидистый дуб, вершина которого над седьмым небом, где есть остров, и на том острове живут прародители всех зверей и птиц.

Вокруг дуба ходит кот, говорящий сказки. В этом образе достаточно легко узнать мифологического Баюнка (Кота-Баюна) – сказочника ночного и песенника колыбельного.

Кроме того, не следует забывать, что в мифах всех народов обязательно есть животные, наделённые сакральными функциями. У А.С.Пушкина кот «учёный», то есть наделённый способностью говорить – священным даром, по представлениям наших предков. Кот ходит по цепи «и днём и ночью». Внимательный читатель сразу поймёт, что это происходит не единожды, а каждый день. В сказке такого мы не встретим. Время сказочных событий неопределённо: здесь герои «жили-были», и события совершаются «долго ли - коротко ли». Можно сказать, что события сказки развиваются линейно, в то время как в мифе – движутся по кругу, составляют цикл.

Понятие круга, цикличности были главными в мифологическом мышлении славян. По кругу движется солнце, а точнее –Дажьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. Круговорот заключён в самой природе: она рождается весной, расцветает летом, умирает зимой и снова возрождается с наступлением весны. Круг является символом бесконечности, вечности Вселенной. Форму круга имели многие священные фигуры у славян: знак Солнца, громовой знак, змеевик. Поэтому «кот учёный» ходит «кругом», а златая цепь, опоясывающая дуб, усиливает мотив кругового движения.

Лукоморье А.С.Пушкина – мифологический образ, олицетворяющий вечную Вселенную,

место света и добра. Неслучайно в нашем подсознании этот образ остаётся связанным с тайной, с глубокой древностью, он очаровывает, хотя логически мы и не можем объяснить причину этого очарования. Природа этого ощущения свойственна нам изначально, потому что мифологическое мышление не умерло, а сохраняется в каждом из нас.


Древний славянин чувствовал себя защищённым только в своём доме, но за оградой двора его ждал чужой мир, пугающий и необъяснимый. Воспетого поэтами «русского пейзажа» тогда ещё не было. За порогом дома человека ждал дикий лес, густой и непроходимый, полный смертельных опасностей. В этом чужом мире наши предки чувствовали себя беспомощными и беззащитными. «Неведомые дорожки» со следами «невиданных зверей» --это не полёт фантазии поэта, а выражение мифологического мироощущения. По представлениям древних славян чужой мир был населён злыми духами и нежитью:

Там лес и дол видений полны…

Поэтому неслучайно в прологе появляются популярные мифологические персонажи: леший и русалка.

Лес в жизни славян играл большую роль: он давал дичь, грибы, ягоды, из деревьев делали буквально всё. Но собираясь в лес, всякий раз надо было готовиться к встрече с его хозяином – Лешим. Все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший способен принимать любой облик и заставить человека метаться внутри волшебного круга, из которого невозможно выбраться. Народная память сохранила немало легенд и о благородном Лешем, умеющим воздавать добром за добро.

Поэтому так важно было задобрить лесного духа и жить с ним в ладу.

Большую роль в жизни людей всегда играла вода, потому что без неё невозможна жизнь.

Близ воды давались самые нерушимые клятвы, водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагали войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливой и мудрой реки, должен был непременно смутиться и выдать себя. Но вода могла и погубить. Вот почему в мифологии появляются герои, олицетворяющие враждебные человеку силы: Водяной и Русалки. В нашем представлении Русалки –водяные девы, обитающие в речках. Поэтому часто вызывает недоумение строка пролога:

Русалка на ветвях сидит…

Однако согласно сложившимся мифологическим представлениям с Троицына дня Русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях. Они качаются на древесных ветках, заливаются злым хохотом и щекочут насмерть неосторожных путников. Наверняка Арина Родионовна рассказывала об этом А.С.Пушкину.

Леший, Русалка – это не сказочные герои, а мифологические. Они воплощают враждебную человеку силу природы, перед которой древний человек чувствовал себя беспомощным. Могучая природная стихия держала наших предков в постоянном напряжении, многое они не могли объяснить, поэтому и возникали верования в различных духов. В славянской мифологии есть общее название для этих существ – нежить. Слово это образовано от глагола «жить» с отрицательной частицей «не». Общим для всех подобных персонажей мифологии является их принадлежность к чужому, потустороннему миру и связанная с этим противопоставленность положительному здешнему миру.

В прологе упоминаются два персонажа, которые мы привыкли считать сказочными: Баба Яга и Кощей Бессмертный. Однако эти герои тоже имеют мифологические корни.

В космогонических мифах «Песни птица Гамаюн» упоминается Буря-Яга Усоньша Виевна – супруга Велеса, хозяйка зверей и богиня смерти. Живёт она в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, а забор вокруг избы – из человеческих костей. Летает Буря-Яга в ступе огненной. Вместе с Велесом она победит Дажьбога и прикуёт его к дубу. Несомненно, что Баба-Яга очень древнее божество славянского пантеона и ей принадлежит важная роль в мифологии наших предков.

В том же источнике упоминается и Кащей Бессмертный (Трипетович) – сын Матери Сырой Земли, владыка тёмного царства, бог мощный и коварный. В мифах рассказывается, что при его рождении «закатилось Красное Солнышко, собирались тучи тёмные, птицы по небу разлетались». Здесь же мы находим и предание о смерти Кащеевой, скрытой в Яйце – Утке – Зайце – Сундуке. Часто в сказках Кощей выступает в роли похитителя красавиц – этот мотив также заимствован из мифов. Например, в «Песнях птицы Гамаюн» повествуется о похищении Кащеем Морены, жены Дажьбога.

Буря-Яга и Кащей Бессмертный олицетворяли, по представлениям древних славян, злое начало в жизни человека, поэтому мифологические персонажи впоследствии перешли в волшебные сказки, правда, пережив определённые изменения. В сказках мы встречаем Бабу-Ягу Костяную ногу, которая может творить не только зло, но и выступать в роли доброй помощницы героя. Имя Кощей в сказках пишется, в отличие от мифов, через «о»

(от «кошь» --кость). Сам мифологический герой помимо роли похитителя выступает и в роли скупого хранителя сокровищ. Именно такого Кощея мы видим в прологе:

Там царь Кощей над златом чахнет…

В прологе А.С.Пушкин называет традиционные сказочные сюжеты, связанные с похищением, колдовством, испытаниями. Все они являются трансформацией аналогичных мифологических сюжетов. Только в мифах главные герои – боги и богини, а в сказках –царевичи и королевичи. У сказки много общего с мифом: в ней одухотворена природа, в ней много мифологизированных героев. Это не случайно. Сказка берёт начало в мифе. Когда люди перестали верить в языческих богов, мифы потеряли своё значение. Сказка

же всем полюбилась и постепенно вытеснила мифы окончательно. Однако мифологический мир незримо присутствует во многих произведениях русской классики и в нашей жизни. Мы просто не осознаём, что истоки нашего отношения к жизни, поведения, отношения к людям кроются в мифологическом подсознании каждого из нас.

Пушкинский пролог к поэме «Руслан и Людмила» можно справедливо назвать краткой энциклопедией славянской мифологии. В этом небольшом произведении поэт сумел выразить представления наших предков об устройстве мира, их отношение к природе,

понимание доброго и злого. Перед глазами читателя предстаёт удивительный мир славянской культуры, и в этом смысле А.С.Пушкин воспринимается нами как истинно национальный поэт, прекрасно осознающий свою связь с далёким прошлым.

Слова

Там русский дух… там Русью пахнет!

переносят нас не в сказку, а в глубокую древность, мир лукоморья, добрых и злых духов

и напоминают нам о наших национальных корнях.


Литература:


1.Семёнова М. Мы – славяне!—Санкт-Петербург: Азбука, 1999


2. Славянская мифология: Словарь-справочник. –М: Совершенство, 1998

3. Русские веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. –М, 1992

4. Рогалёв А.Ф. Мифологическая символика слов и образов пушкинского вступления в поэме «Руслан и Людмила»// Литература в школе 8/2002