Школы-2011 «”Живые”» и книжные мифологии». Место проведения Школы — Москва и Переславль-Залесский
| Вид материала | Документы |
- Экскурсионная программа: История и архитектура монастыря (с заходом в храмы). Переезд, 25.48kb.
- Программа тура: 1 день 00. Отправление автобуса из Москвы в Переславль Залесский. 10., 71.68kb.
- Троице Сергиева Лавра. История и архитектура монастыря (с заходом в храмы). Переезд, 17.82kb.
- Во время экскурсионной программы Вы ознакомитесь с историей и культурой монастыря,, 48.55kb.
- Технологическое Предпринимательство и Инновации в системе российской высшей школы Четверг,, 29.52kb.
- Программы приема в москве № страницы, 781.99kb.
- Уже в древнерусском государстве определились основные типы школ: книжные, монастырские,, 127.9kb.
- Экскурсионная программа: Ансамбль Красной площади, Никольский монастырь. Ужин. Размещение, 27.52kb.
- Проект №608 «Организация проведения «Международного торгово-туристского фестиваля, 193.06kb.
- Организационный комитет, 22.6kb.
 | Российский государственный гуманитарный университет Центр типологии и семиотики фольклора |
XI МЕЖДУНАРОДНАЯ ЛЕТНАЯ ШКОЛА
ПО ФОЛЬКЛОРИСТИКЕ И КУЛЬТУРНОЙ АНТРОПОЛОГИИ – 2011
МИФОЛОГИИ «ЖИВЫЕ» И КНИЖНЫЕ
30 октября – 8 ноября 2011 года учебно-научный Центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета (Москва) проводит очередную (одиннадцатую) международную Летнюю Школу по фольклористике и культурной антропологии. Тема Школы-2011 «”Живые”» и книжные мифологии». Место проведения Школы — Москва и Переславль-Залесский.
К участию приглашаются не только профессиональные фольклористы, но и представители смежных специальностей, чьи интересы по материалу или методам соприкасаются с темой Школы. Слушатели допускаются к участию на конкурсной основе (см. ниже).
Обоснование темы Школы
Как известно, само понятие мифология и первоначальное представление о ней сформировано в европейской культуре знакомством с античным наследием, сохранившим некоторые сведения об этой давно умолкнувшей традиции. Античная мифология известна прежде всего через ее отражение в литературных текстах, в том числе — мифографических, которые систематизируют знания людей в данной области, а поэтому ее картина мира является структурно упорядоченной. В этом она кардинально расходится с «живыми» мифологиями, которые, как и положено устным традициям, имеют исключительно диалектные воплощения, а их структуры динамичны и многовариантны. Кроме того, «мифологические сообщения», подчас случайно сохранившиеся в письменных памятниках, являются лишь островками знания о мифах прошлого, которое способно репрезентировать лишь определенный фрагмент многовариантной мифологической традиции, в целом остающейся нам неизвестной.
В античной мифологии достаточно отчетливо представлено распределение мифологических персонажей по двум большим группам («богов» и «духов»), однако различительные признаки этих групп лучше описываются на материале «живых» традиций, обследованных как предмет этнографии и фольклористики. Исторически оно восходит к разделению, с одной стороны, божеств растительности и урожая, календарных сельскохозяйственных духов и, с другой, «высших» богов, имеющих развитый культ. (В. Маннхардт, В. Вундт, Дж. Фрейзер) Сегодня эта схема в значительной степени устарела, однако сама дихотомия мифологий «высшей» и «низшей» сохраняет свою актуальность, хотя стратификация мифологических персонажей по сферам их деятельности и обитаемым ими пространствам является гораздо более сложной.
Мифология высшего уровня включает в себя описание вселенной (космография) и ее возникновения (космогония). Имеются в виду повествования о том, как в результате событий, произошедших «в начале времен», появилась земля с ее рельефом, водоемами и растениями, установилась нынешняя картина дневного и ночного неба, был создан первый человек (антропогония), возникли отдельные роды и племена (этногония). Таким образом, речь идет о давно прошедшем времени, своего рода мифологическом plusquamperfectum’е, и о персонажах божественного статуса, бесконечно далеких от каждого отдельно взятого человека (см. концепцию «удалившегося бога» Элиаде).
В отличии от этого основу «низшей» мифологии (включая актуальную демонологию, являющуюся ее существенной частью) составляют суеверные представления о различных духах (духах-хозяевах, духах умерших, демонах болезни) и вообще о потустороннем мире, с которым человек соприкасается повседневно и непосредственно. Вопрос о том, в какой мере «низшая» мифология народной магии, народных обычаев и верований есть «отходы» высшей мифологии, а в какой, напротив, ее основа, по-видимому, не имеет однозначного ответа.
Идея распределения богов и духов по подобным группам (или уровням), возникающая из потребности систематизировать множество существующих в традиции мифологических образов, не является чисто умозрительной и основывается на характере самого фольклорного материала. Знакомство с живой устной традицией демонстрирует неоднородность комплекса религиозно-мифологических представлений, как бы разделенного на ряд относительно обособленных семантических пространств, каждое из которых имеет свой круг персонажей и разные трактовки мифологических тем. Различительные признаки, используемые при определении «семантических пространств» мифа (пространственно-временные и коммуникативные дистанции между современными людьми, с одной стороны, и богами / духами, с другой; масштаб деятельности божественных сил, сферы их полномочий) дают несколько более сложную стратификацию мифологической картины мира, чем принятое обычно (и в первом приближении правильное) разделение мифологии на «высшую» и «низшую».
Следует различать этнический компонент мифологической системы (архаические традиции практически им и исчерпываются) и ту ее часть, которая импортирована из какой-либо «мировой» («великой») религии при принятии данным народом буддизма, христианства, ислама; адаптируясь в новой среде, она обретает форму «народной религии», представляющей собой прочтение новообретенных образов и идей с помощью моделей автохтонной мифологии.
Мифологическая картина мира реконструируется на материале «живой архаики», включая ее рудиментарные формы в типологически более поздних традициях (фольклорные былички, предания, легенды и пр.), а также памятников литературы и искусства (мифологические фрагменты исторических сочинений, книжные и устные обрядовые тексты — молитвы, призывания, восхваления богов). Обычно предполагается, что подобная мифологическая картина мира восходит к некой исторической (и даже «первобытной») древности. Для многих ее элементов это предположение вполне может оказаться справедливым; в других случаях мифологические традиции черпают свой материал из «внешних», неавтохтонных источников, прежде всего — из мировых религий. Наконец, в позднейший период источниками становятся также тексты политико-идеологической пропаганды, науки, массой культуры.
Работа Школы
В ходе работы Школы предполагается рассмотреть следующие проблемы:
- мифологическое знание в фольклоре и в книжных источниках;
- уровни религиозно-мифологической системы; дихотомия «высшей» и «низшей» мифологии;
- «книжная» мифология как фрагмент «умолкнувшей» культуры и как часть живой традиции;
- соотношение «живых» мифологических традиций и «книжных» мифологий; степень корректности взаимных структурно-семантических реконструкций;
- обрядовая деятельность: ее прагматика и мифологические экспликации;
- формы текстуализации мифологических представлений;
- актуализация системы: мифологическая модель и мифологические новации.
В рамках перечисленных проблем будет определена тематика лекционных курсов и семинаров Школы; внимание будет уделено также междисциплинарным подходам к анализу фольклорных традиций.
Условия участия в конкурсе
В качестве слушателей для участия в Школе приглашаются молодые исследователи (студенты, аспиранты, преподаватели), специализирующиеся в области фольклористики, культурной антропологии и в смежных с ней дисциплинах, интересующиеся современными проблемами теории фольклора и освоением новых методов в изучении фольклорных текстов.
ВНИМАНИЕ! Неважно, какая у вас специализация в вашем вузе (историк, филолог, культуролог, и так далее).
Победителям конкурса будет оказана финансовая поддержка (оплата проживания и питания). Победитель конкурса должен будет сделать организационный взнос в размере 1500 руб. К сожалению, как правило, мы не можем оплатить дорогу от места вашей учебы/работы до Москвы, но мы можем обратиться к администрации вашего вуза с помощью о содействии в оплате дороги. (Поэтому примите участие в конкурсе заранее!)
Во время проведения Школы слушатели обязаны посещать лекции (читаемые для них специально приглашенными специалистами) и участвовать в работе семинаров. Слушатель может участвовать в вечерних семинарах также в качестве докладчика, в этом случае тема выступления оговаривается особо.
Как принять участие в конкурсе начинающим:
Основной конкурс будет закончен 15 июня, дополнительный 5 сентября. Пожалуйста, присылайте нам анкету как можно раньше.
1 шаг: Вы присылаете заполненную анкету, которая доступна по адресу ссылка скрыта (как можно раньше!).
2 шаг: В ответ на присланную анкету Оргкомитет высылает вам задание по электронной почте, состоящее из пяти задач, и ваш конкурсный номер, под которым вы анонимно участвуете в конкурсе. Проверка решений осуществляется анонимно. Своевременное и правильное решение конкурсного задания и есть залог вашего участия в Школе. На решение задач вам будет отведены 3 недели с момента получения нами подтверждения от вас, что задание до вас дошло.
3 шаг: После 15 июня начинает свою работу Задачная Комиссия, и через несколько недель Оргкомитет рассылает всем результаты проверки задач и поздравляет победителей. Второе заседание Задачной комиссии, на котором будет рассмотрены анкеты, присланные позже 1 июня, состоится после 5 сентября.
Дорогие участники конкурса! Пожалуйста, обратите внимание на перечисленные ниже пункты:
1) Если у вас есть научные работы по фольклористике, этнологии и этнолингвистике, вы можете прислать нам их вместе с анкетой. Однако студенты, не имеющие таких научных работ, также могут принять участие в конкурсе! Отсутствие работы не влияет на ваш результат.
2) Обращайте внимание на инструкцию по выполнению конкурсного задания, приложенную к самому заданию.
3) По адресу ссылка скрыта будет доступна одна из разобранных задач конкурсов прошлых лет. Пожалуйста, обратите внимание на этот разбор.
4) Не отчаиваетесь, если вы набрали полупроходное количество баллов. Количество участников ограничено, но иногда перед самой Школой образуются дополнительные места.
Как принять участие в конкурсе участникам предыдущих школ:
1 шаг: Вы присылаете заполненную анкету, доступную по адресу ссылка скрыта, и заявляете о своем желании участвовать в конкурсе.
2 шаг: Оргкомитет предложит Вам на выбор одну из двух форм участия в конкурсе. ВНИМАНИЕ! При отборе участников предыдущих Школ Оргкомитет будет учитывать их работу на предыдущих школах.
Организация Школы-2011
Лекции и занятия на Школе по заявленной теме читают ведущие специалисты по фольклористике, культурной антропологии и смежным дисциплинам из России и других стран. Школу планируется провести в г. Переславль-Залесский с 30 октября по 8 ноября 2011 года в гостинице «Дом творчества Кардовского» (ВНИМАНИЕ! Время проведения школы может быть сдвинуто в ту или другую сторону в связи с праздниками).
Расписание и материалы предыдущих школ вы можете найти по адресу ссылка скрыта. Расписание Летней школы-2011 появится по этому же адресу в октябре.
Оргкомитет ЛШ оставляет за собой право публиковать на сайте семинара (ссылка скрыта) работы, присланные на конкурс, а также список конкурсантов и результаты конкурса — под анонимными номерами.
Наши адреса и телефоны
Работы следует присылать по электронному адресу ctsf.rggu@gmail.com (дополнительный: alexandra.arkhipova@gmail.com) или почтой по адресу: 125993, ГСП-3, Москва, Миусская площадь, д. 6, Российский государственный гуманитарный университет, Центр типологии и семиотики фольклора, С.Ю. Неклюдову.
Тел. для справок: (499) 9734354 (понедельник, среда); E-mail: alexandra.arkhipova@gmail.com, ctsf.rggu@gmail.com
Следите за объявлениями на сайте ссылка скрыта!
Оргкомитет Школы
А.С. Архипова, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ, зам. руководителя Школы
С.А. Бурлак, вед. науч. сотр., Ин-т востоковедения РАН,
Е.Е. Жигарина, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
А.В. Козьмин, науч. сотр. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
И.Б. Иткин, ст. науч. сотр., Ин-т востоковедения РАН, председатель Задачной Комиссии
Д.С. Николаев, асп. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
С.Ю. Неклюдов, проф, дир. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ, руководитель Школы
О.Б. Христофорова, доц. Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ