Апостольское наслед ие украины: кр а ткий очерк из истории христианства в Украине
| Вид материала | Документы |
- Решением сессии -го созыва, 17.4kb.
- План введение. Глава I. Возникновение христианства. Источники раннего христианства., 370.32kb.
- Положение по сбору за место для парковки транспортных средств, 84.73kb.
- Решени е, 297.23kb.
- Решение, 28.97kb.
- Положение о едином налоге, 351.44kb.
- Воздушный кодекс украины, 367.53kb.
- Волков история христианства, 11376.62kb.
- Решение vсессия, 101.17kb.
- «О местном самоуправлении в Украине», 10.52kb.
АПОСТОЛЬСКОЕ НАСЛЕДИЕ УКРАИНЫ: краткий очерк из истории христианства в Украине.
Из исторических источников известно, что христианство пришло на украинские земли задолго до официального Крещения Киевской Руси князем Владимиром Великим. Уже в средине І века Евангелие Христа проповедовалось на территории современной Украины св. апостолом Андреем Первозванным. Согласно летописным преданиям, апостол Андрей основал Христианскую Церковь в Крыму, в Херсонесе (близ современного Севастополя), - это и стало историческим началом христианизации народов нашей земли. Спустя несколько десятилетий, во время очередных гонений на Церковь, в Херсонес был сослан ученик св. апостола Петра Папа Римский Климент 1. Херсонес в то время считался далекой провинцией Римской Империи и был местом ссылки многих христиан. Невзирая на тяжелый каторжный труд в херсонеских каменоломнях, Климент пылко проповедовал Слово Божье среди каторжников и жителей полуострова, за что в 97 году был приговорен к мученической смерти: его привязали к каменному якорю и утопили в Черном море.
В течение ІІ-Х веков христианская вера распространялась на территории Украины греческими, сирийскими, латинскими и немецкими миссионерами, которые проповедовали Евангелие среди греческих колонистов, скифов, сарматов, готов, славян и варягов. Уже на рубеже ІІІ и ІV веков великий историк Церкви Евсевий Иероним Кессарийский писал, что: «Стужа Скифии (то есть Украины) пылает жаром веры».
А в ІХ веке с Благой Вестью в наши земли начали приходить миссионеры славянского происхождения: болгары, чехи, словаки, большинство из которых были учениками создателей церковнословянского языка Кирилла и Мефодия, которые вершили свой труд в Моравском княжестве.
Обращение наших предков в христианскую веру происходило также во время поездок по торговым делам и военных походов на Византию, которая еще в 313 году - согласно эдикту императора Константина 1 Великого - стала христианским государством. Так, в 860 году во время нападения Руси на византийскую столицу Царьград (Константинополь) христианство приняла значительная часть русского войска. В том же году в Киеве по благословению Патриарха Константинопольского Фотия была основана митрополия во главе с митрополитом Михаилом, благодаря которому ко Христу обратился предтеча Крещения Руси киевский князь Аскольд.
В 955 году приняла крещение жена киевского князя Игоря княгиня Ольга, которая спустя два года официально посетила Константинополь, где встретилась с императором Константином VII и патриархом Феофилактом. В 961 году по приглашению княгини Ольги в Киев прибыл немецкий латинский епископ Адальберт, а в 977 году Русь посетили первые послы от Папы Римского Бенедикта VII. Как следствие, в течение 977-979 гг. в Киеве, кроме восточной церкви, существовала латинская диецезия, в которой служили монахи-бенедиктинцы.
В последующие годы языческий культ Перуна и других славянских богов все более сдавал свои позиции в украино-руских землях, и на смену ему приходило Восточное христианство, которое происходило из Византии - наиболее культурно влиятельного государства того времени, с которым княжеский Киев поддерживал самые тесные отношения. Как следствие, в 988 году за княжение Владимира I состоялось Крещение Киевской Руси и провозглашение христианства государственной религией. Последующие две тысячи лет истории Христианской Церкви в Украине заключают в себе множество как славных, так и трагических событий. В течение ХІ-ХІІ веков на всей территории современных украинских земель, в том числе Волыни и Галичины, активно создавались православные церковные епархии, строились соборы, распространялось монашество и основывались монастыри. Христианство укрепляло власть князя и превращало Русь в могущественное европейское государство.
1009 год ознаменовался основанием Трансильванской Римо-католической диецезии, к которой до ХІV века входила территория Закарпатья. Значительное для Церкви Руси событие состоялось во время княжения Ярослава Мудрого, когда в 1051 году на должность митрополита в Киеве впервые был назначен священник русского происхождения Илларион.
1054 год стал годом Большого Церковного Раскола, который разделил вселенское христианство к Восточное и Западное. Киевская митрополия была подчинена Патриарху Константинопольскому, однако отдельные отрезки истории все-таки ознаменованы участием посланцев из Руси в соборах Западной Католической Церкви.
В 1169 году стольный град Киев был полностью разрушен суздальским князем Андреем. Большинство церквей и монастырей были сожжены и разграблены. А во время татаро-монгольского нашествия на Русь в 1240 году было разрушено около 600 храмов и 20 монастырей, что значительно ослабило духовную и политическую роль Киевского государства.
Для периода княжения Даниила Галицкого характерным стало распространение католической веры на Галицких и Волынских землях, что происходило благодаря миссионерскому труду доминиканских и францисканских монахов. А в 1321 году и в Киеве было основано римо-католическое епископство, которое обнимало территорию Восточной и Южной Украины. Спустя несколько десятилетий, после захвата западноукраинских земель Польским королевством, во Львове было основано первую латинскую диецезию, ставшую в ХІV веке митрополией, которая охватывала земли Галичины и Волыни. Как следствие, часть украинского населения, - в первую очередь, из числа более зажиточных прослоек и аристократии, стала переходить на латинский обряд.
В 1358 году в Крыму был основан армянский монастырь, а уже в 1364 году патриаршей грамотой Католикоса всех армян Месропа 1 во Львове была основана епархия Армяно-григорианской Апостольской Церкви.
В течение ХІІІ-ХV веков на Руси в результате политической борьбы между князьями состоялись значительные государственно-территориальные и церковные изменения. Это привело к тому, что в 1458 году Киевская православная митрополия была разделена на Киевскую (ее возглавил митрополит Григорий ІІ Болгаринович) и Московскую (во главе с митрополитом Ионой Одноушевым).
В период существования Польско-Литовской государственности (Речь Посполитой) Украинская Православная Церковь то теряла, то снова отстаивала свои права. В стране стало появляться больше сторонников Римо-католической Церкви и протестантских течений. Так, 1540 год ознаменовался приходом на западноукраинские земли проповедников реформаторского протестантизма, основателем которого был известный женевский богослов Жан Кальвин. До средины XVIІ века между кальвинистами и православными существовали хорошие отношения. Важнейшим следствием их понимания стал акт Варшавской конфедерации 1573 года, которым было гарантировано на территории Речи Посполитой равенство христианских конфессий и запрещено употреблять оружие для разрешения межконфессиональных конфликтов.
В 1568 году в Украине открывается представительство Ордену Иезуитов (Общество Иисуса), основанного в Италии в 1540 году католическим священником Игнатием де Лойола. Иезуиты осуществляли активную миссионерскую и контрреформационную деятельность, а в 1661 году (по королевскому разрешению) они основали во Львове первый на украинских землях университет.
1561 год ознаменовался выходом в свет Пересопницкого Евангелия – одного из первых переводов канонического текста Четвероевангелия на староукраинский язык. Работа над книгой, меценаткой появления которой была волынская княгиня Анастасия Заславская, была начата в Свято-Троицком монастыре (современный город Изяслав Хмельницкой области), а закончена в Пересопницком монастыре (Ровенской области). Над переводом и переписыванием Евангелия работал монах Михаил Васильевич.
А уже в 1581 году была напечатана Острозская Библия – первое полное издание всех книг Святого Писания на церковнославянском языке, осуществленное в Острожской Академии печатником Иваном Федоровым при содействии князя Константина Василия II Острожского.
Значительным событием в церковной жизни стало провозглашение в 1596 году Берестейской Унии – решения о создании Украинской Греко-католической Церкви, сохраняющей восточный обряд и подчиненной Римскому Престолу, который на то время занимал Папа Римский Климент VIII. Главой вновь созданной Церкви был назначен митрополит Михаил Рогоза.
В 1609 году Польский сейм признал разделение украинского населения на униатов и православных и рекомендовал им хранить конфессиональную толерантность. Однако, к величайшему сожалению, история того времени содержит и много грустных страниц, на которых, кроме полемики и богословских дискуссий, применялось силовое противостояние между сторонниками двух вероисповеданий.
В 1630 году Унию с Римом заключила львовская епархия Армянской Церкви, которая со временем была реорганизована в архиепархию Армянской Католической Церкви во главе с архиепископом Николаем Торосовичем. А в 1646 году была составлена Ужгородская Уния, провозгласившая о вхождении Мукачевской православной епархии в юрисдикцию Римского Папы. Епископом новообразованной Мукачевской греко-католической епархии был утвержден василианский монах Петр Парфений.
В дальнейшем - в течение ХVII-XIX веков - на украинских землях, вошедших в Речь Посполитую, а позже отошедших к Австро-Венгрии, наиболее активно развивалась Украинская Греко-Католическая Церковь. На территории же казацко-гетманского государства, которая затем вошла в состав Российской Империи, доминировала Киевская православная митрополия, находившаяся в составе Константинопольского патриархата, а с 1686 года переподчиненная Московскому патриархату.
В то же время происходили неоднократные попытки объединить Православную и Греко-Католическую Церкви и создать независимую патриархию Украинской Православной Церкви. Этот период выдвинул ряд талантливых богословов и церковных реформаторов, из которых особенно отличились православный митрополит Петр Могила и униатский митрополит Иосиф Велямин Рутский.
Важными событиями на ниве духовного образования в Украине было основание Киево-Могилянской Академии в 1659 году, Львовской Духовной Семинарии Греко-Католической Церкви в 1783 году, Киевской Духовной Академии Православной Церкви в 1819 году.
Интересно отметить, что в течение 1708-1718 гг. служение митрополита Киевского, Галицкого и всея Малой Руси совершал бывший ректор Киево-Могилянской Академии профессор Иоасаф Кроковский, который, в частности, активно защищал митрополию от вмешательства русского царя Петра I в дела Украинской Православной Церкви.
Вторая половина XVII - начало XVIП веков – это период наибольших потерь протестантизма в Украине, которая в то время была охвачена войнами. Протестанты постепенно были совсем лишены поддержки шляхты и существенно уменьшились численно. Так как религиозная свобода в Российской империи была значительно ограничена, то, в результате, в первой половине XVIII столетия в Украине действовали только одиночные лютеранские и кальвинистские общины. Так, в 1765 году в качестве учителя для семьи киевского немца-аптекаря прибыл пастор Христофер Лебрехт Грааль, который начал проводить богослужения в домашнем приходе, который впоследствии перерос в Немецкую Евангелическо-Лютеранскую Церковь.
Однако уже в 1788 году с разрешения императрицы Екатерины II началось массовое переселение на юго-центральные земли Украины немцев католического, лютеранского и меннонитского вероисповеданий. Возглавили этот процесс анабаптисты-меннониты, деноминация которых была основана голландцем Менно Симонса в период Реформации XVI века, начатой Мартином Лютером в Германии и Ульрихом Цвингли в Швейцарии.
В 1808 году Греко-Католической Церковью была восстановлена Галицкая митрополия, митрополитом которой в 1816-1858 годах был Михаил Левицкий - первый украинец, получивший чин кардинала. Светлой страницей в историю Церкви вписана деятельность митрополита Иосифа Сембратовича, который нес архиерейское служение в 1870-1882 годах.
Следует вспомнить и то, что после присоединения украинских земель к России здесь начинается преследование представителей католического клира, и прежде всего униатов. В течение ХVIII-ХIХ веков царская власть всячески притесняла жизнь Римско-Католической Церкви, но в отличие от Униатской, она все-таки могла легально существовать. А Греко-Католическая Церковь в 1839 году на территории Российской Империи была полностью ликвидирована. И только в начале ХХ века царская власть под влиянием политических обстоятельств либерализовала свое отношение к католикам.
Большой резонанс в религиозной жизни нашего народа в середине XIX века вызвало быстрое распространение на юге Украины общин штундистов, которые возникали там благодаря миссионерской работе немцев-меннонитов и обращенных ими украинцев. Само название "баптисты" образовалась от немецкого слова "штунде" - "час», в течение которого совершались молитвы и читалось Священное Писание. Наиболее выдающимися проповедниками этого движения стали крестьяне Федор Онищенко в Одесской области и Иван Рябошапка на Херсонщине.
В этот же период с участием молоканских миссионеров из Кавказа, выходцев из молоканов, в Таврической губернии начали появляться первые баптистские общины, первым проповедником вероучения которых был житель Тифлиса - молоканский пресвитер Никита Воронин. В те же годы в Российской империи начинается движение евангельских христиан, основанное отставным гвардейским полковником Василием Пашковым, который, в свою очередь, был последователем миссионера из числа плимутских братьев лорда Гренвиля Редстока. Однако уже в 1884 году Пашков вынужден был покинуть страну в связи с репрессиями со стороны властей. Тем не менее, общины пашковцев продолжали существовать, и новый этап развития евангельского движения в России уже связан с именем Ивана Проханова, выходца из кавказских молокан.
А в 1884 году на съезде в селе Нововасильевка Таврической губернии произошло объединение штундистов, баптистов, молокан и евангельских христиан в Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, председателем которого стал выходец из немецких колонистов-меннонитов Иоганн Виллер.
К концу XIX века в Украине появились и первые проповедники зародившегося в США адвентизма, одним из величайших основателей которого считается Елена Уайт. В Украине же адвентистское учение распространяли Михаил Чеховский на Галичине, Людвиг Конради в Таврии, Теофил Бабиенко на Киевщине и другие. Благодаря деятельности этих миссионеров общины адвентистов седьмого дня распространились по территории всей Украины.
В то же время со стороны царской и церковной власти начались глобальные репрессии против последователей всех направлений евангельско-протестантского движения, которые были признаны как опасные секты. В результате этого большое количество проповедников прошли через избиение, ссылки, конфискацию имущества, аресты, тюремное заключение.
Воспоминания об истории Украинской Церкви ХХ века содержат в себе и печальные, и яркие страницы. Так, 1903 год ознаменовался тем, что в Вене впервые в истории было опубликовано Писание на украинском языке в переводе Пантелеймона Кулиша, Ивана Нечуя-Левицкого и Ивана Пулюя.
А в 1905 году царем Николаем II был провозглашен "манифест свободы веры", который положил конец преследованию католиков и отменил существующий запрет на молитвенные собрания для протестантско-евангельских христиан в России. В результате, всего лишь два года спустя была основана евангельская миссионерская семинария в селе Астраханка (современного Мелитопольского района Запорожской области).
С началом Первой мировой войны (1914 г.) многие украинские верующие, в том числе протестанты, с благословения своих Церквей воевали на фронте, работали в медицинских и тыловых частях Российской Армии. Иные собирали пожертвования для раненых воинов, организовывали лазареты.
В 1917 году состоялась сначала Февральская революция и отречение царя Николая II от престола, а затем Октябрьская революция. Ряд церквей, в том числе Римско-Католическая Церковь и протестантские течения, сначала с радостью встретили эту новость, надеясь, что с падением царского правительства прекратятся преследования всех инославных…
В том же году в Киеве было провозглашено о создании Украинской Народной Республики, вследствие чего перед священством, интеллигенцией и государственными деятелями активно стал вопрос об автокефалии Украинской Церкви.
Однако в 1919 году, когда большевистские войска вторглись на территорию Украины, советская власть утвердила закон об отделении Церкви от государства; вся церковная недвижимость была конфискована. Начался процесс насильственной атеизации, агрессивной антирелигиозной пропаганды и тотального наступления на церковь и религиозное мировоззрение в целом. В ходе организованного в дальнейшем "Красного террора" были уничтожены тысячи священнослужителей и простых верующих. Их расстреливали, пытали, вешали, сжигали заживо. А уже летом того же года почти вся Украина была захвачена деникинцами, которые сразу же начали серьезные гонения на автокефалов. На тех же территориях, которые были подконтрольны Белой Армии, действовала Украинская Автономная Православная Церковь, находившаяся под руководством Патриарха Московского Тихона. Это были бывшие епархии Русской Православной Церкви на территории Украины, которые согласно решению Всероссийского поместного собора от 1918 года получили статус автономного церковного округа во главе с Киевским митрополитом, должность которого в 1918-1920 годах занимал митрополит Антоний Храповицкий. В 1921 году Патриарх Тихон ликвидировал автономию Украинской церкви и установил для нее статус экзархата.
Но, несмотря на это, в 1921 году Первым Всеукраинским Церковным Собором, проходившем в Софии Киевской, было провозглашено создание Украинской Автокефальной Православной Церкви, первым митрополитом которой стал Василий Липкивский.
К большому сожалению, история того страшного периода имеет случаи силовых столкновений между православными братьями - сторонниками Автокефальной и Русской Церквей, что часто могло заканчиваться даже кровопролитием. Однако, здесь важно сказать и то, что в условиях ужасов непрекращающейся гражданской войны, охватившей почти всю территорию Украины, когда уже невозможно было понять, кто против кого борется, многие священники различных церквей продолжали верно служить в своих приходах и Словом Божьим поддерживать людей в это трудное и бедственное время.
Важными вехами того времени стало создание: Союза Евангельских Христиан во главе с благовестником Исаем Исайченко в 1918 году; Союза Славянских Собраний Евангельских Христиан в Польше, в состав которого вошли верующие Западной Украины, во главе с Александром Нечипоруком в 1920 году; Всеукраинского Союза баптистов во главе с пресвитером Дементием Правоверовим в 1921 году.
Еще в 1919 году по инициативе Западно-Украинской Народной Республики были открыты дипломатические отношения с Ватиканом, в результате чего уже в следующем году Папой Римским Бенедиктом ХV был назначен Апостольским визитатором в Украине отец Джованни Дженоки, но из-за наступления большевиков в 1921 году он вернулся в Рим .
В свою очередь, в 20-е годы на землях Галичины и Волыни, оказавшихся под властью Польши, продолжалась работа по развитию Римо-Католической и Греко-Католической Церквей. Главой греко-католиков в то время был выдающийся церковный деятель митрополит Андрей Шептицкий.
Говоря о большевистских гонениях против Церкви, следует отметить, что сначала они коснулись в основном православных - тихонцев, которые поддерживали монархию, и автокефалов, которые стояли за независимость Украины. Это позволило на некоторое время активизировать свою деятельность церквам протестантско-евангелического направления.
Именно в этот период - в 1921 году - из США в Украину вместе с семьей приехал миссионер русского происхождения под именем Иван Воронаев, который, находясь в эмиграции в Нью-Йорке, принял пятидесятническое крещение, а его первым проповедником, начиная еще с 1891 года, был методист Чарльз Пархом. В результате, уже в том же году в Одессе была открыта первая пятидесятническая церковь, а через несколько лет образовался Союз Христиан Евангельской Веры, председателем которого стал Воронаев. К 1926 году общины пятидесятников появились почти во всех областях Украины.
Благодаря крестьянам-реэмигрантам из США пятидесятническое движение распространялось также и с западной части Украины, которая тогда принадлежала Польше. Уже в 1920 году на Волыни возникли первые общины, а впоследствии, в 1924 году в Кременце проведен I съезд сформированного Союза пятидесятнических общин во главе с Иваном Герасевичем. В 1929 году состоялось объединение украинских, белорусских, польских и немецких церквей пятидесятников в тогдашней Польше и создан Всепольский союз христиан веры евангельской (пятидесятников) под руководством Артура Бергхольца. Одним из выдающихся пятидесятнических проповедников того времени был Густав Шмидт - руководитель Восточноевропейской миссии международной пятидесятнической организации «Ассамблея Бога», которая была основана в США в 1914 году. Благодаря деятельности Шмидта был открыт Библейский институт, подготовлено большое количество миссионеров и образовалось много поместных общин христиан веры евангельской.
Начало пятидесятнического движения на Буковине, которая до 1940 года была под властью Румынии, связано с именем Георгия Брадина: этот человек в 1922 году в своем собственном деревенском доме открыл церковь. В 1925 году был образован Союз, получивший через три года название «Апостольская Церковь Божья».
В 1920-е годы в Украине значительно расширилась география распространения и число адвентистов Седьмого Дня, создавались новые адвентистские общины, строились новые молитвенные дома.
Одновременно, в 1925 году в Коломые и Станиславове (современная Ивано-Франковщина) были основаны Украинская Евангельско-Авгсбургская Церковь во главе с пастором Илларионом Шебцем и Украинская Евангельско-Реформированная Церковь во главе с епископом Василием Кузивым. Позже это движение распространилось также на Тернопольщину и Волынь.
В 1926 году Правительством СССР было закрыто Киево-Печерскую Лавру, а территория монастыря объявлена государственным заповедником.
А уже в 1927 году был открыт «Союз Воинствующих безбожников Украины», деятельность которого была направлена на тотальную антирелигиозную пропаганду (прежде всего среди молодежи) и полное уничтожение Церкви в УССР. При их содействии в стране начинают массово грабить и разрушать храмы и монастыри, а во Владимирском Соборе устроен антирелигиозный музей.
В 1928 году при поддержке митрополита Андрея Шептицкого была основана Греко-Католическая Богословская Академия во Львове - единственный украинский ВУЗ на территории тогдашней Польши. Тогда же с его благословения на Львовщине и в Закарпатье начали активную деятельность 5 католических молодежных организаций.
В 1932 году генсекретарь ЦК компартии Иосиф Сталин подписал декрет о «безбожной пятилетке», в котором ставилась конкретная задача: «До 1 мая 1937 года имя Бога должно быть забыто на территории страны». Гонения на Церковь и верующих - уже независимо от их конфессиональной принадлежности (православных, католиков, григорианцев, протестантов) - начались с новой силой: были закрыты 95% церквей, действовавших еще в 20-е годы; арестовано большинство архиереев и проповедников; священников и ксендзов пытались завербовать; непослушных же безбожной власти как служителей, так и обычных верующих лишали гражданских прав, арестовывали, пытали, расстреливали, отправляли на выселки и в лагеря ГУЛАГа ...
Так, например, к 1937 году в Советской Украине было истреблено почти все священство Украинской Автокефальной Православной Церкви, которая была объявлена ответвлением контрреволюционной организации «Союз освобождения Украины» и обвинена в подготовке вооруженного свержения Советского режима. А от многочисленной группы римо-католических священников в то время осталось буквально десяток человек.
В 1934 году Советская власть разрушила Михайловский Златоверхий монастырь в Киеве и запретила богослужения в Софийском соборе, объявив его музеем-заповедником.
Однако, несмотря на усиленный план антирелигиозных мероприятий, в переписи населения 1937 года по некоторым данным верующими признали себя 84% (или 25 миллионов) неграмотных и 45% (или более 30 миллионов) грамотных граждан СССР.
Несмотря на жестокие преследования со стороны советской власти, в Украине не прекратили своей деятельности общины баптистов, евангельских христиан и пятидесятников. Верующие с большим риском для себя, при строгом запрете на их собрания, продолжали посещать богослужения, проводившиеся в подпольных условиях.
Следует отметить и тот факт, что украинские евангельские верующие подвергались преследованиям не только на советской территории, но также и на территории Западной Украины, находившейся под контролем Польши и Румынии.
... Грустным запомнился в истории 1938 год: тогда Польской властью было проведено сильное гонение на украинские православные церкви, находившиеся в то время на территории Польши. В этот период православные храмы массово закрывались, около полутора сотен их было разрушено, а православное население подвергалось всевозможным преследованиям.
1 сентября 1939 Немецкая армия оккупировала Польшу, что стало началом Второй мировой войны. А уже 17 сентября, согласно тайным статьям Пакта Молотова-Риббентропа, Красная Армия СССР заняла территорию Западной Украины.
Большевистская власть сразу же начала наступление против Греко-Католической и Римо-Католической Церквей, которые были обвинены в антисоветской агитации, а также в сотрудничестве с «польской буржуазией» и «ватиканскими шпионами». В итоге массово закрывались католические издания, храмы, монастыри, учебные заведения. Функционирование католических организаций было запрещено, а священники провозглашены «общественно непригодными».
После вторжения гитлеровских войск в Украину в 1941 году оккупационные власти на первых порах лояльно относилась к Церквям разных конфессий, так как это соответствовало их политике использования религиозных объединений для укрепления оккупационного режима и проведения антисоветской агитации среди населения. Как следствие, количество церквей и молитвенных домов разных конфессий в Украине начало возрастать.
. Однако уже вскоре оккупанты проявили свое истинное лицо, начав жестокий террор и репрессии против мирного населения и грубое вмешательство в религиозно-церковную жизнь. Даже те священнослужители, которые вначале встретили немцев как освободителей от советского режима, очень быстро разочаровались в их намерениях и начали выступать против нацизма в своих пастырских посланиях. Одним из таких служителей Церкви был выдающийся греко-католический митрополит Андрей Шептицкий. Поэтому значительная часть священников осуждала всякое сотрудничество своих верных с фашистами и способствовала мобилизации духовно-патриотических сил народа в борьбе с оккупантами. В церквях совершались молебны за победу над фашизмом, собирались средства для нужд фронта, звучали призывы активно выступить на защиту Родины. Нацисты же таких священников и проповедников арестовывали, отправляли в концлагеря, расстреливали и вешали.
В период немецкой оккупации в Украине создается Украинская Автономная Православная Церковь, подчиненная Московскому патриархату и возглавляемая митрополитом Алексием Громадським. В 1943 году происходит соединение всех лютеранских и кальвинистских церквей в Украинскую Евангелическую Церквовь. Также в это время активизирует свою деятельность Римо-Католическая Церковь и восстанавливается Украинская Автокефальная Православная Церковь, главой которой в течение 1942-1944 годов был митрополит Поликарп Сикорский.
В 1944 году Собор Епископов Украинской Автокефальной Церкви в Варшаве провозгласил «патриархом всея Украины» митрополита Дионисия Валединского. Однако в том же году после занятия территории Украины и Польши советскими войсками обе Церкви прекратили свое существование, а иерархи выехали в эмиграцию, где продолжили свою деятельность.
Начиная с 1942 года, советское руководство временно приостановило притеснения верующих, желая таким образом консолидировать все силы общества на борьбу с врагом, а также улучшить свои дипломатические отношения на Западе. Ликвидируется «Союз воинствующих безбожников», открываются закрытые православные и католические приходы, священники освобождаются из лагерей. Однако, вернувшись в свои приходы, многие из священства увидели свои храмы и костелы в разграбленном, сожженном и разрушенном состоянии.
В 1943 году был создан Совет по делам Русской Православной Церкви, а в 1944 - Совет по делам религиозных культов, который присматривал за другими религиозными объединениями. Каждый из этих Советов имел своего уполномоченного и при Совете Министров СССР.
В этот же период на оккупированных территориях Украины начал активизироваться баптистско-евангельское движение, от которого в советской Украине в результате жестких преследований со стороны сталинского режима не осталось ни одной официально действующей церкви. В результате, в конце 1942 года на съезде в Днепропетровске было создано Всеукраинское объединение евангельских христиан-баптистов, председателем которого был избран пресвитер Даниил Шаповалов.
Также с началом войны возобновил свою деятельность ликвидированный советской властью Союз Христиан Евангельской Веры во главе с епископом Гавриилом Понурко, который вернулся из заключения накануне войны. Одновременно возобновил свою деятельность ранее действующий на Западной Украине Союз Христиан Веры Евангельской, теперь уже с центром в Беларуси и во главе с епископом Иваном Панько. В то же время часть пятидесятнических церквей, спасаясь от притеснений, присоединилась к баптистскому союзу, к которому немецкие власти имели меньше претензий.
Возвращение советской власти в Украину принесло с собой и возвращение притеснений верующих. В то время было арестовано большинство лютеранского, кальвинистского и католического священства (латинского, восточного, армянского обрядов), а также почти все руководство баптистских, пятидесятнических и адвентистских церквей. Так, в 1945 году были заключены и приговорены к лишению свободы митрополит Греко-Католической Церкви Иосиф Слепой и последний администратор Львовской архиепархии Армянской Католической Церкви викарий Дионисий Каетанович. Арестовывали также и просто активных верующих.
Возвращение советской власти принесло с собой и мобилизацию в ряды Советской Армии. Некоторые из верующих придерживались пацифистских взглядов, поэтому нередки были расстрелы за отказ служить в армии.
А в 1945 году со стороны коммунистической власти было санкционировано создание Всесоюзного Совета евангельских христиан - баптистов, от которого назначались старшие республиканские и областные пресвитеры. Под угрозой новых репрессий в это объединение было предложено влиться также и пятидесятникам, что было закреплено «Августовским Соглашением», подписанным в Москве. Многие пятидесятнические церкви вошли во Всесоюзный Совет, где находились вплоть до 1989 года. Но были общины пятидесятников, а также так называемых "чистых евангельских христиан", "чистых баптистов", которые не согласились войти во Всесоюзный Совет, вследствие чего многие из них были арестованы и осуждены, остальные же продолжили свою деятельность подпольно. Впоследствии такие церкви получили название "нерегистрируемые" или "отделенные". Церкви же, входящие во Всесоюзный Совет, называли "регистрируемыми".
Уже в следующем году во Львове было провозглашено об отмене Берестейской Унии; Украинскую Греко-Католическую Церковь присоединили к Русской Православной Церкви. А в 1948 году было отменено и Ужгородскую Унию.
После смерти Сталина, в хрущевско-брежневский период 1950-1970 годов, то наступала "оттепель", то снова начиналась новая волна притеснений против Церквей. Так, во времена правления Никиты Хрущева вновь начались гонения на Православную Церковь. Были закрыты многие из адвентистских молитвенных домов, а в 1960 году советским правительством был расформирован созданный после войны Всесоюзный Совет Адвентистов Седьмого Дня.
С особенной силой преследования и дискриминация коснулись пятидесятников, которые дважды (в 1948 и 1956 годах) пытались создать собственный союз. Они были обвинены в совершении деструктивных культов и человеческих жертвоприношений. Их деятельность была признана антиконституционной и незаконной. В результате многие служители были репрессированы, приняли мученическую смерть в тюрьмах, лагерях и ссылках. Простых же верующих считали сектантамив и изгоями общества, штрафовали, ущемляли в трудовых правах и правах на образование. Одним из выдающихся пятидесятнических служителей, которые были объявлены коммунистическим режимом "особо опасными рецидивистами", был епископ Афанасий Бидаш.
В то же время, в период "оттепели" в СССР несколько улучшилось положение католиков. Из лагерей начали освобождать католических епископов, священников и мирян. Так, в 1963 году после многих лет ссылки из заключения был освобожден митрополит Иосиф Слепой, который, получив статус Верховного архиепископа, а с 1965 года - кардинала, начал активно развивать Греко-Католическую Церковь в диаспоре. С 1975 года Иосиф Слепой стал пользоваться титулом Патриарха.
Однако, несмотря на жесткий контроль со стороны органов госбезопасности, на территории УССР продолжали действовать: Украинский Экзархат Русской Православной Церкви; немногочисленные приходы Римо-Католической Церкви; церкви евангельских христиан-баптистов и пятидесятников, которые входили во Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов или были автономно зарегистрированы.
В то же время, в условиях глубокого подполья, или "катакомб", в Украине продолжали действовать Греко-Католическая Церковь и Автокефальная Православная Церковь. В нелегальном или полулегальном положении находились и "нерегистрируемые" общины баптистов, пятидесятников и адвентистов Седьмого Дня ...
Настоящее же потепление со стороны государства в отношении Церквей пришлось только на средину 1980-тых годов после прихода к власти Михаила Горбачева, который начал в советском обществе процесс тотальной перестройки и демократизации.
А уже через пять лет произошло то, о чем усиленно молились тысячи и тысячи христиан в нашей стране и во всем мире: большой истукан по имени Советский Союз окончательно пал и семидесятилетняя эпоха безбожного режима навсегда закончились!
В 1991 году Украина была провозглашена независимым и суверенным государством, которая отвергла тоталитаризм и взяла курс на развитие демократии. В нашей стране, как и в большинстве других государств - бывших республик бывшего СССР, начался стремительный процесс возрождения духовно-религиозной национальной жизни.
Прекратились преследования и дискриминация верующих, начали легализоваться и восстанавливаться структуры Церквей. Стало быстро расти число приходов, которые переполнялись людьми, в том числе и молодежью.
Была принята Конституция и Закон Украины «О свободе совести и об религиозных организациях», что обеспечило свободу вероисповедания и предоставило возможность проводить богослужебные собрания для всех конфессий и деноминаций. Государство начало возвращать отобранные ранее храмы и святыни, активизировалось строительство новых церковных храмов и молитвенных домов.
За короткое время были восстановлены системы богословского образования, развернута издательская, социально-благотворительная, духовно-просветительская и евангелизационная деятельность.
Новоизбранные Президенты во время принятия присяги на верность народу Украины стали возлагать правую руку на Пересопницкое Евангелие, а в Преамбуле к Конституции (Основному Закону) Украины было записано, что она принята Верховной Радой, действующей от имени Украинского народа, «с осознанием своей ответственности перед Богом , собственной совестью, предыдущими, нынешним и грядущими поколениями ».
... Увы, радостные события тех времен были омрачены случаями межконфессиональных имущественных споров, расколом внутри украинского православия и разделением среди пятидесятнических церквей. Но это не смогло остановить начавшийся процесс духовного возрождения общества.
В то же время прекратил свое существование Всесоюзный Совет евангельских христиан - баптистов, который заменили новообразованные самостоятельные национальные союзы евангельских христиан-баптистов, пятидесятников и адвентистов.
На волне духовного пробуждения начала 1990-х годов и за счет молодежной среды некоторых пятидесятнических и баптистских церквей в Украине начало развиваться харизматическое движение, получившее свое начало еще в 1906 году, когда в Лос-Анжелесе на улице Азуза была открыта Миссия Апостольской веры во главе с методистским пастором африканского происхождения Уильямом Сеймуром.
Одновременно, после обретения независимости и открытия границ, в Украину хлынули потоки миссионеров различных протестантских течений, а особенно методистского, пресвитерианского, харизматичного и полноевангельського направлений из США, Швеции, Южной Кореи, стран Африки и Латинской Америки, при содействии которых было основано много церквей, миссий и учебных заведений. В 1995 году было официально зарегистрировано Объединение независимых харизматических христианских церквей Украины (Полного Евангелия), а позже появилось еще несколько харизматических и повноевангельських объединений церквей.
Значительным событием для отечественной христианской общины стало основание Украинского Библейского Общества в 1991 году, первым президентом которого стал Яков Духонченко. В настоящее время Общество возглавляет известный служитель Евангелия Григорий Комендант, который до этого в течение длительного времени возглавлял Всеукраинский союз церквей Евангельских христиан-баптистов.
А в 1996 году при Президенте Украины был создан Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций, целью которого стало объединение усилий всех его членов ради духовного возрождения нашего народа, а также реализации благотворительных проектов, развития межцерковного и государственно-конфессионального диалога.
Но для того, чтобы перечислить все достижения и осуществить тщательный анализ проблем периода независимости и свободы вероисповедания, 20-ю годовщину чего мы недавно отпраздновали, понадобится еще много и много часов. В пределах же того времени, которое у нас еще осталось, мы ограничимся только перечислением основных Церквей, которые совершают свое служение Богу на территории современной Украины.
Так, признанными, официально действующими и влиятельными Христианскими Церквами можно назвать следующие религиозные объединения Украины:
Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата во главе со Святейшим Патриархом Филаретом (Денисенко);
Украинская Автокефальная Православная Церковь, главой которой является Блаженнейший Митрополит Мефодий (Кудряков);
Украинская Православная Церковь (Московского Патриархата), которую возглавляет Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан);
Украинская Греко-Католическая Церковь, главой которой долгое время был Блаженнейший Кардинал Любомир (Гузар), а недавно возглавил Верховный Архиепископ Блаженнейший Святослав (Шевчук);
Римо-Католическая Церковь, Конференцию Епископов которой возглавляет Высокопреосвященнейший Архиепископ-митрополит Мечислав Мокшицкий;
Армянская Апостольская Церковь во главе с Высокопреосвященнейшим архиепископом Григорисом Буниатяном;
Закарпатская Реформаторская Церковь, главой Консистории которой является епископ Шандор Зан Фабиан;
Украинская Лютеранская Церковь, главой Епископата которой является епископ Вячеслав Горпинчук;
Немецкая Евангелическо-Лютеранская Церковь во главе с епископом Уланд Шпалингер;
Всеукраинский союз церквей Евангельских христиан-баптистов, президентом которого является старший пресвитер Вячеслав Нестерук;
Всеукраинский союз церквей христиан веры евангельской (пятидесятников), главой которого является старший епископ Михаил Паночко;
Союз свободных церквей христиан евангельской веры во главе со старшим епископом Василием Райчинцем;
Украинская унионная конференция Церкви адвентистов седьмого дня, президентом которой является Виктор Алексеенко;
Украинская Христианская Евангельская Церковь, старшим епископом которой является Леонид Падун.
Объединение независимых харизматических христианских церквей Украины (Полного Евангелия), которую возглавляет епископ Анатолий Гаврилюк.
Также в Украине действуют еще много других религиозных объединений и автономных церквей: старообрядцев, истинно-православных, греко-католиков, православных-реформаторов, кальвинистов, пресвитериан, нерегистрируемых баптистов и пятидесятников, евангельских христиан, адвентистов реформационного движения, христиан веры евангельской , харизматов, полноевангельських христиан и других.
Как мы видим, современное украинское христианство представляет собой многонациональную, мультикультурную, поликонфессиональную и многогранную палитру. И главное, что при всем этом богатом разнообразии мы, христиане разных конфессий, деноминаций и отдельных церквей, призваны жить в согласии и любви Божией, как и завещал нам Иисус Христос.
Поэтому, пусть Господь поможет нам всем сердцем проникнуться этой архиважной истиной и хорошо помнить слова, сказанные Блаженным Августином Аврелием еще на рубеже V века, о том, что: «В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь».