Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким)

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 45

СЛОВО 4

О закваске фарисейской и самоукорении.

В Неделю о мытаре и фарисее.

Ты говоришь: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»;

а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

Откр. 3, 17

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В установлениях церковных нет и не может быть ничего случайного. Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее. Почему? Потому что без постижения ее глубочайшего смысла предстоящий нам труд молитвы и воздержания окажется не только тщетным, но и вредным для наших душ.

Два бесконечно далеких друг от друга душевных мира показал нам Спаситель в этой притче. Двое пришли в храм, чтобы помолиться Богу Всевышнему. Один из них всем казался праведником, другой был всеми презираемым грешником. Разные молитвы вознесли они ко Господу, и разный суд изрек о них Господь.

Фарисей явился в дом Божий с сознанием выполненного долга. Он исполнял заповеди и совершал предписанные законом дела благочестия. В то время многие фарисеи были окружены всеобщим уважением и восхищением, люди думали о них: «Вот чья жизнь угодна Богу!»

Но суд Божий не таков, как суд человеческий. Господь не смотрит на показное благочестие, Он испытывает сердца. Христос изрек о фарисеях грозные слова, уподобив их окрашенным гробам, которые полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27).

Нам неведомо, какие греховные мысли и темные страсти таились под благообразной внешностью фарисея. Однако самый страшный свой грех фарисей высказал словами лицемерной молитвы: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11). Богу ли возносил хвалу фарисей такой молитвой? Нет, но самому себе. Самим собою любовался этот лжеправедник, самого себя возносил он превыше всех прочих. В слепой гордыне он подпал древнему диавольскому искушению: будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5) — и присвоил себе Господне право судить людей. А тут недалеко и до суда над Богом. И вот уже фарисеи возмущаются, как это Сын Божий ест с мытарями и грешниками (см. Мк. 2, 16). Именно фарисеи, кичившиеся внешней праведностью, совершили величайшее в истории человечества преступление — осудили Сына Божия на распятие.

Поэтому-то Господь говорил фарисеям: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала (Ин. 8, 44). Эти самопревозносящиеся слепые вожди ввергли свой народ в неисчислимые бедствия, запятнав себя и других вовеки несмываемым грехом против Духа Святого, сознательным противлением истине.

Дорогие во Христе братья и сестры!

Ныне мы видим новейших фарисеев, многие из которых именуют себя христианами. Мы видим, как гордый Рим пытается распространить свое влияние на православные народы, не останавливаясь перед насилием и пролитием крови. Мы видим изобилие протестантских сект, прервавших апостольскую преемственность и забывших святоотеческие заветы, однако утверждающих: «Христос только у нас». Мы слышим модных проповедников, силящихся растворить христианство в бесовской теософии и оккультизме, мы видим и откровенных сатанистов. Не о таких ли проповедниках рек Спаситель: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас (Мф. 23, 15)?

Одновременно со всех сторон мы слышим фарисейское осуждение Русской Православной Церкви, претерпевшей в прошедшем веке все возможные мучения и мытарства, гонения и унижения. На страницах периодических изданий все чаще появляются статьи, в которых Церковь объявляется «оплотом тоталитаризма и мракобесия».

Священный Синод с горечью отмечает: «Эти материалы публикуются как будто бы с доброй целью: очистить и обновить церковную жизнь. Но разве можно сделать добро через клевету и очернение?.. Эта кампания в прессе преследует иную цель: размыть канонический уклад Православия, оторвать паству от пастырей, подготовить почву к усвоению идеи практики церковного раскола, внести в Церковь ту атмосферу злобы и ненависти, что заразила сегодня наше общество».

Благодать Божия, пребывающая в нашей Матери-Церкви, неотменяема. Но и поныне стоит наша Церковь, склонив голову под градом упреков, проливая слезы, собирая скудные лепты прихожан на восстановление поруганных своих храмов и воспитание своих пастырей, размыкая для проповедания слова Божия уста, доныне запечатывавшиеся жестокими руками. Не будем роптать, ибо таков удел, указанный Церкви Самим Христом.

Невеста Христова, Церковь, состоит не только из священнослужителей, но из всех верующих во Христа Спасителя. Церковь крепнет, когда все ее члены, от иерарха до сельского прихожанина, очищаются покаянием и освящаются нелицемерной любовью к Богу и друг к другу.

Пример смиренного покаяния дан нам в молитве мытаря.

Профессия мытаря, сборщика налогов, была среди иудейского народа самой презираемой. В мытарях видели не только «обидчиков и грабителей», но и прислужников ненавистной римской власти. Мы не знаем, насколько тяжки были действительные прегрешения мытаря из Евангельской притчи. Принимая общее осуждение, мытарь смиренно считал себя худшим из худших. Придя в храм, он встал в отдалении и не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13). И эта смиренная молитва, в отличие от самохвальства фарисея, была услышана Господом — мытарь пошел в дом свой оправданным.

Так сильна и действенна покаянная молитва мытаря, что ею христиане начинают утреннее молитвенное правило. Принять нас яко мытаря просим мы Господа, когда подходим к Святой Чаше, дабы причаститься Плоти и Крови Христовых. Но, возлюбленные во Христе братья и сестры, если мы всмотримся в глубины своих сердец, найдем ли мы там смирение мытаря? Не встретим ли мы там «закваску фарисейскую»?

Евангельский образ фарисея поистине страшен. Это образ методичного, холодного, духовно мертвого исполнителя обряда и буквы закона. Внешним исполнением долга фарисей как бы «покупает себе у Бога праведность», тем самым пытаясь «сделать Господа своим должником». В лицемерной своей молитве фарисей осуждает не только грешного мытаря, но и всех «прочих людей». Сам он кажется себе неким «сверхчеловеком», что на самом деле он синоним «сына диавола», «сына погибели».

К несчастью, подобных людей мы встречаем порой и в наших храмах. Знатоки церковных уставов, не воспринявшие Евангельского завета любви, они, подобно фарисею, блюдут букву закона — но одновременно осуждают других, отталкивают их от Церкви и тем готовят себе худшее осуждение.

«Фарисейская закваска» очень опасна. Особенно опасна она для самых одаренных, самых разумных, самых чистых, идущих по пути духовного спасения. На эту приманку лукавый пытается поймать лучших из лучших. Ввергающий в диавольскую гордыню грех тщеславия с трудом превозмогали даже святые подвижники. Вот как описывает это состояние преподобный Иоанн Лествичник: «Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх».

Увы, во всех нас живет пагубный червь тщеславия, и, не умертвив его, мы не можем приблизиться ко Господу. Как часто самый малый шаг по пути благочестия ввергает нас в состояние прелести. Стоит нам сходить в храм помолиться или совершить кажущееся добрым дело, как мы начинаем превозноситься в сердце своем и смотреть на других свысока.

Превозносящийся собственными добродетелями забывает, что всякое добро — не заслуга человека, а дар от Господа свыше. Для того чтобы избежать сетей тщеславия, необходимо постоянно хранить в сердце завет Господень: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).

Тщеславие ввергает нас в грех осуждения ближнего и заставляет вслед за фарисеем повторять: «Я не таков, как прочие люди». В таком состоянии — как соблюсти заповеданное нам святое чувство любви? И в любви к ближним мы начинаем лицемерить, подменяя золото сердечного чувства мишурой внешнего благочестия, суетливой погоней за совершением якобы добрых дел. Если в таком состоянии мы начнем поститься и молиться, то этим дадим лишь дополнительную пищу своему тщеславию, и пост, и молитва наши будут нам не во спасение, а в осуждение.

Спаситель призвал нас никого не осуждать, но служить ближним и печься о спасении своей души. Праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Все мы, все грешны и нуждаемся в милосердии Божием. Если бы не ходатайствовала за нас Кровь Агнца Божия, вземлющего грехи мира, то каждый день и час над нами гремели бы удары небесного правосудия; мы ежедневно бедствовали и умирали бы душою своею грешною, и ни мира, ни радости не вкушать бы нам вовеки». Будем же помнить это, смиренно повторяя молитву мытаря: «Боже, милостив буди нам грешным». Аминь.

СЛОВО 5

Об истинном христианине.

В Неделю о мытаре и фарисее

(по Апостольскому чтению).

Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

2 Тим. 3, 12

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В этот воскресный день, именуемый Святой Церковью Неделей о мытаре и фарисее, мы с вами слышали, как апостол Павел обращается с посланием к Тимофею (см. 2 Тим. 3, 10–15), возлюбленному своему духовному сыну. Все послание пронизано глубочайшей любовью, отеческой заботой и желанием наставить в истинном пути, предупредить и уберечь от многочисленных распространенных в то время ложных мнений.

Из Деяний святых апостолов известно, что Тимофей, верный последователь Христа, был воспитан по заповедям Божиим, в истинной вере благочестивыми бабушкой и матерью. Когда он познакомился с апостолом Павлом, то был просто потрясен силою его проповеди. Юноша сделался сподвижником и преданным учеником первоверховного апостола. Недаром, обращаясь к нему, апостол Павел пишет: Чадо Тимофей! Ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, в страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах. Из этих слов, братья и сестры, мы узнаем, что Тимофей действительно был очень дорог сердцу Павла, потому что в земном пути его и в деле благовестия делил с апостолом и радости, и трудности. Несмотря на все испытания, для учеников Христовых великим торжеством было распространение христианского учения по разным городам и странам. Они ликовали, видя, что все больше и больше людей становятся последователями Господа нашего Иисуса Христа, принимая святую христианскую веру. Некоторые из новообращенных христиан являли миру такую силу исповедания и убежденности, что становились живым примером для других.

Вот таким, по всей вероятности, и был благочестивый Тимофей, который стремился жить по заповедям Божиим, располагал душу свою для всей полноты принятия веры, был настойчив в овладении новым учением и по-христиански терпелив. Его не пугали слова духовного наставника, говорившего о том, что все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Послание апостола Павла адресовано не просто любимому ученику, но и главе Ефесской христианской Церкви, потому что именно Тимофей возглавил ее, став епископом знаменитого приморского города. Ефес славился обширной торговлей, так как находился в центре многочисленных торговых путей, и большим количеством языческих храмов. Для жителей этого города были характерны крайняя распущенность нравов и стремление ко всевозможным удовольствиям. В таком городе совсем непросто быть христианским епископом — требовалось много такта, осторожности, обдуманности решений. К тому же, в Ефесе собралось немало врагов христианского учения, которые активно насаждали свои лжеучения. Апостол Павел понимал всю опасность сего факта, когда писал: Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. С подобными лжепроповедниками святой апостол неоднократно сталкивался и испытал на себе все их коварство, мужественно отстаивая веру в Антиохии и Иконии.

А в Листре, как вы помните, братья и сестры, Павла жестоко избили камнями и, как мертвого, вытащили за город. Но Отец Небесный не допустил его смерти. Апостол пишет: …от всех избавил меня Господь. Впрочем, не только апостол Павел и верный его ученик Тимофей, но и все другие последователи Христа очень часто подвергались избиениям, пыткам, мучениям, страданиям за веру в Господа. Вот почему апостол Павел предупреждает, что истинные чада Божии за жизнь свою во Христе и Христа ради будут гонимы. Однако разве не об этом говорил Своим ученикам, отправляя их на проповедь Евангелия, и Господь наш Иисус Христос? Святой евангелист Иоанн ясно свидетельствует, как Спаситель поучал апостолов: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше (Ин. 15, 20).

Да, братья и сестры, апостол Павел вполне резонно отметил, что в жизни, в этом погрязшем в грехе мире слишком много несправедливости. Очень часто благочестивые люди претерпевают всякого рода мучения и испытания, тогда как злые и нечестивые преуспевают в своих злодеяниях. Порой отношениями в обществе руководят не вера, любовь и милосердие, а корысть, стяжательство и пороки. Лжецы могут усердствовать и иметь успех. Но при этом они не столько обманывают других, но и обманываются сами. Для человека же нет ничего страшнее, чем идти по ложному пути, служить не Богу, а врагу людскому, который только и ждет наших промахов, только и старается разделить нас с Отцом Небесным. Ведь что есть диавол, братья и сестры? Диавол есть разделитель, который стремится нарушить наше Богообщение, оторвать от Церкви Христовой.

Но все-таки, если признаться себе, у каждого из нас порой возникал этот вопрос: почему Бог попускает злодеям благоденствовать, покоиться в роскоши и богатстве, превозноситься славой и материальными благами, тогда как честный и добродетельный человек нередко живет в нищете, едва сводит концы с концами, страдает от всевозможных проблем, болезней и жизненных неурядиц? Прежде чем ответить, давайте задумаемся: а что есть вообще вся эта наша земная жизнь, для чего мы, христиане, живем? Для многих ответ будет очевиден: весь наш жизненный путь есть не что иное, как дорога к Царству Небесному, которое и является целью, желанием и единственной заветной мечтой каждого истинного последователя Христа. И потому мы на земле пребываем в постоянных искушениях, страданиях и переживаниях, постоянно боремся не только со внешним злом, но и со злом внутренним, что гнездится в нас, в наших сердцах и душах. Мы претерпеваем непрекращающуюся жестокую брань с самими собой, с нашей плотью, с греховным человеческим естеством, с земным началом тела и ума. Между тем, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь.

Господу Богу лучше видно, кого как спасать. Иногда и добродетельному человеку полезнее пострадать в очищение имеющихся у него грехов, чтобы наследовать блаженство в вечности. А разве не бывает так, что порочный человек, имея все земные блага, пребывая в невиданной роскоши и изобилии, все-таки чувствует безысходность, неудовлетворение, тревогу, тоску, не оттого, что ему мало дается в жизни, а оттого, что всего у него слишком много. Так тоже Господь спасает, располагая к раскаянию и добродетельной жизни. И потом, разве мы, люди, можем правильно судить? Мы все обстоятельства или жизненные явления пропускаем через себя, как бы мы поступили в той или иной ситуации, применяя человеческие чувства и ощущения. В эти суждения, опять-таки, может примешиваться чисто земное, мирское — элементарная зависть, обида или предубеждение. А у зависти, как гласит народная мудрость, глаза велики.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Но как же в таком случае правильно вести себя, как не поддаться земным искушениям и не свернуть с истинного пути? Сделать это можно, лишь держа в своем уме постоянную мысль о том, что земная жизнь наша есть только приготовление будущей, вечной жизни, а потому и относиться ко всему происходящему следует с точки зрения духовной, помня о том, что для нас главное и первостепенное. Как наставляет своего ученика и всех нас апостол Павел: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Очень важно, от кого мы получаем знания, как формируется наше мировоззрение и что лежит в основе нашей веры. Сектанты и всякого рода лжеучители, о которых предупреждал еще Господь наш Иисус Христос, тоже могут убеждать, заманивать в свои сети и еще как успешно это делают. Но в основе их учения лежит неправда, ложь служит источником их веры. Потому что истина — всегда одна. Нет двух истин, просто не бывает! И нам, братья и сестры, есть что противопоставить еретическим проискам. Ведь вера наша дана Самим Господом, проповедана святыми апостолами, подтверждена отцами и учителями Церкви Христовой. Нашим богатством и достоянием являются Священное Писание и Священное Предание, которые, по словам апостола Павла, могут умудрить… во спасение верою во Христа Иисуса. Нет большего наслаждения и лучшей пищи для верующей души, чем слово Божие, просвещающее, наставляющее, вразумляющее, вдохновляющее! Недаром святитель Тихон Задонский говорит: «Слово Божие — дверь ко Христу, Источнику жизни». А преподобный Пимен Великий пишет: «Вода мягка, а камень тверд, но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по желобу, мало-помалу пробивает камень. Так и слово Божие мягко, а сердце наше жестко, но если человек часто слышит слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия». Аминь.

СЛОВО 6

На песнопение «На реках Вавилонских».

В Неделю о блудном сыне.

Как нам петь песнь Господню на земле чужой?

Пс. 136, 4

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В эти дни, перед Великим постом звучит в Церкви умилительное, трогательное песнопение «На реках Вавилонских» — 136-й псалом святого царя и пророка Давида. Это вдохновенное песнопение прекрасно передает грустно-покаянное настроение, которым жили иудеи, перенося тяготы плена. И нам, готовящимся к посту, так близки эти переживания людей, вспоминающих страдания духовного притеснения. Разве мы с вами, братья и сестры, и ныне не пребываем в плену собственных грехов, страстей и пороков? Разве в нас не мечется душа, жаждущая одного — освободиться от земной тяготы, чтобы вырваться в небеса, навстречу Господу? Также как иудеи скорбели и плакали на реках Вавилонских, и мы скорбим и льем теперь, по милости Божией, умилительные слезы покаяния, очищающие, обновляющие наше естество, приближающие нас к Господу и Божественной любви. Наша скорбь не о настоящем, а о потерянном времени, о том, когда мы были, по своим грехам и злому волеизъявлению, оторваны от Бога, лишены радости Богообщения.

«На реках Вавилона — там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы», — слышали мы сегодня. Реки Вавилонские — это Тигр и Ефрат, а также их многочисленные притоки и каналы, которыми вавилоняне орошали свои поля и посевы. На берегах этих рек росли ивы или вербы, живописные деревья, низко склоняющие тонкие ветви над водой. В тени этих деревьев так любили отдыхать и вспоминать родину несчастные пленники. Люди возвышенные и талантливые, иудеи славились обилием поэтических и музыкальных произведений. Вдохновенно и пламенно воспевал иудейский народ Бога. Само искусство имело молитвенное, Богонаправленное содержание. О чем же пели иудеи? О любимой Палестине, о прекрасном Иерусалимском храме, о славе Божией, пребывающей во все дни. Особенно распространены и почитаемы иудейским народом были священные Сионские песни. Для вавилонян искусство пленников казалось любопытным. Для развлечения, на потребу своего низменного удовольствия просили они иудеев исполнить священные песни. Только просьбы эти болью отражались в сердцах несчастных пленников. Нельзя было на посмешище выставлять то, что было особенно дорого и свято, что служило основой народного самосознания! «Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселья: пропойте нам из песен Сионских. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Приказания вавилонян казались иудеям святотатством, они с негодованием отказывались петь и тешить публику, чем вызывали еще большую вражду поработителей своих, их ненависть и озлобление.

Что же спасало в этой тревожной, накаленной обстановке, где за малейшую провинность можно было поплатиться жизнью? В плену спасала только память о родине, любовь к благословенной земле и вера в Бога, упование на неизреченную милость Его. Вот почему пленники благоговейно восклицали: «Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего». Память эта для несчастных пленников была столь важна, что ради нее они готовы были лишиться и правой руки своей и языка. А радоваться мечтали только такой радостью, которая будет для всего Иерусалима. Но когда же наступит час торжества? Действительность безутешна: они — в плену, а родной, любимый город — опустошен и разрушен. Потому не было более значимой и желанной мечты для иудеев, чем освобождение от плена и восстановление Иерусалима, что значило одновременно освобождение души и возрождение духовности.

Пленники скорбят и вспоминают, как страшно было, когда Едом, или идумеяне, родственный иудеям народ, но настроенный враждебно против них, принимал активное участие в разрушении Иерусалима вместе с вавилонянами: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Какой болью отзываются в сердцах иудеев эти жестокие слова! Но сами они не питают зла, только просят справедливого и правильного возмездия Божия за творимые беззакония. А так ли мы, братья и сестры, относимся к врагам своим? Для нас стало простым и естественным на обиды отвечать обидой, а зло встречать злом. Нам так хочется сотворить что-то в отместку задевающим наше самолюбие или оскорбляющим нас! Когда в сердце кипит нетерпимость и негодование, мы даже не осознаем того, что трудности и невзгоды, исходящие от враждебных нам людей, происходят в нашей жизни не просто так. Они попускаются Богом для очищения, для вразумления, для испытания нашей веры, наконец! Вот и получается, что не ненавидеть, а любить должны мы врагов своих, не зла им желать, а молиться за них.

Это так трудно! Трудно простить от всего сердца согрешающих против нас, простить искренне и нелицемерно. Более того, исполниться к ним христианской любовью! Стать выше человеческих разногласий, ненужных сплетен, клеветы, обиды, осуждения. Непросто это, но возможно, а для христиан не только возможно, но и должно. Сам Господь призывал нас: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Надо понять, осознать разумом и душой, что любить всякого человека есть не что иное как чествовать и славословить Творца. Если научимся в каждом ближнем, в друге и недруге, видеть создание Божие и служить ему с кротостью и смирением, то сподобимся благодати истинной христианской любви и искренней духовной радости. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Уподобиться Богу мы можем, если будем любить всех, даже врагов, а не тем, что будем совершать знамения».

Завершается псалом пророчеством: Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! в пророчестве этом говорится о будущей тяжелой судьбе Вавилона, который, по воле Божией, падет. Непреложный Промысл Божий найдет Своего исполнителя. И хотя в глазах людей данные события предстанут страшными, даже жестокими, псалмопевец называет блаженным того, кто неукоснительно и полно выполняет Божественную волю. В строках этих заключен и определенный иносказательный смысл. Дочь Вавилона — плоть человеческая, с ее земными потребностями и страстями, творящая беззакония, порождающая греховные помыслы — младенцев, которые да не обратятся в грехи, а будут разбиты о камень покаяния и добродетельных начинаний, творимых во имя Господа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Недаром сегодня вспомнили мы это благодатное церковное песнопение. Как не скорбеть и нам на реках Вавилонских, в плену земных привязанностей и пороков? Невозможно одновременно воспевать Бога и творить беззакония, отдаляясь от Отца Небесного. Нет оправдания такому двоедушию. Плененные иудеи не желали исполнять священные песни пред своими поработителями, боясь прогневить Бога. Но как часто мы, держа в уме и на устах имя Господне, все-таки подпеваем врагу рода человеческого в том, что касается временных удовольствий или сомнительных потребностей. Разве не является это предательством Господа и Его учения, которое мы стремимся исповедовать?! Разве это не отступление от веры нашей? Почему такими действиями мы не боимся вызывать справедливый Божий гнев? Пока еще есть время, время нашей земной жизни, постараемся заглянуть в свою душу и понять, что же для нас важнее — пребывать в греховном плену и духовном забытьи или все-таки восстать из рабства беззаконий, дабы обновиться, очиститься и обрести ни с чем не сравнимую радость Божественного общения.

Готовясь к Великому посту, отринем все земные заботы, вспомним о том, что в жизни нашей есть одно только важное и главное дело, от которого зависит не только настоящее существование, но и будущая вечность — очищение от грехов и примирение с Богом. Мы не должны медлить, не должны откладывать дело нашего покаяния. Ничто не мешает нам от всего сердца сейчас возопить ко Господу: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» — а ведь двери милосердия Божиего уже отверсты для каждого из нас, и сегодня, и завтра, и до скончания мира. Святитель Василий Великий утверждает: «Христос есть истинная Жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе». А преподобный авва Дорофей говорит: «Чем более христиане приобретают добродетелей исполнением заповедей, тем более усваивают себя Богу. И чем более усваиваются Ему, тем более познают Его, и Он знает их». Сподобимся же и мы, братья и сестры, через истинную христианскую жизнь, веру и дела милосердия, быть истинными детьми Отцу нашему Небесному. Аминь.

Blog

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким)