Geum.ru

Биография автора покровительство его высочества гаэквара

Вид материалаБиография
Подобный материал:
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   ...   28

1


Многие полагают, что физический план слабо связан с духовным. Почему бы, спрашивают они, не отбросить в сторону вопросы, относящиеся к телу, чтобы стать полностью духовными? Если бы без физического аспекта нашего существования цель жизни могла быть достигнута, душа не вошла бы в тело и дух не создал бы этот материальный мир.

Один индийский поэт говорит: "Если бы цель творения могла бы быть осуществлена ангелами, которые полностью духовны, Господь не создал бы человека". Это означает, что есть великое назначение, которое должно быть выполнено с помощью того, что называется физическим телом. Если бы сияние Божественного света могло распространяться прямо, то не было бы такого его проявления, как Христос. Было, так сказать, необходимо, чтобы Господь ходил по земле в материальном теле. И концепция о том, что тело греховно и является низшим аспектом существования, вероятно, уже много раз доказала свою ошибочность, ибо именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.

Наш жизненный опыт в физическом теле включает пять аспектов. Первый аспект – это здоровье, обладание которым является раем, а его отсутствие – адом. Неважно, что мы имеем в жизни: благополучие, имя и репутацию, власть и положение, комфорт и удобства – все это ничего не стоит без здоровья. Когда человек здоров, он не думает об этом и не придает этому значения. Он заботится о том, чего у него нет. Он пытается пожертвовать своим здоровьем ради удовольствий, материального благополучия; он готов принести свое здоровье в жертву интеллектуальным прихотям, развлечениям, веселью, приятному времяпрепровождению, амбиции, которую желает удовлетворить. Однако довольно часто резкий упадок сил наступает раньше, чем амбиция или желание получили удовлетворение, и тогда человек начинает понимать, что значит здоровье. Его нельзя купить, и ничего нельзя сравнить с ним. Если мы соберем все благословения, которые могут быть получены в этой жизни, и взвесим их на чашах весов, то обнаружим, что здоровье весит больше остальных.

Именно здоровье дает человеку возможность быть и материальным и духовным; его отсутствие лишает его как материального, так и духовного. Оно лишает его материальности, потому что он не находится в хорошем состоянии, и духовности, потому что только полное здоровье дает человеку возможность испытать духовную жизнь во всей ее полноте. Я не имею в виду, что грех – быть больным, и добродетель – быть здоровым; я говорю о том, что здоровье – добродетель, а болезнь – грех.

Другой аспект физического существования – это равновесие. Именно оно позволяет контролировать тело. Благодаря равновесию человек может стоять, ходить, двигаться. Каждое действие, каждое движение тела поддерживается равновесием. Его отсутствие всегда свидетельствует о каком-то недостатке в характере человека и одновременно в условиях его жизни.

В какой бы форме ни проявлялось отсутствие равновесия, это всегда означает, что чего-то не хватает в его личности. Если изучать походку человека, его способ двигаться или смотреть, все, что он делает, то можно увидеть, что всякий раз, когда недостает равновесия, за этим кроется отсутствие чего-то, что вы можете и не знать, но что в свое время будет обнаружено. К примеру, если человек шатается, не думайте, что это только внешний дефект; здесь есть связь с его характером. Поскольку он шатается при ходьбе, то он будет колебаться и в своей решимости, и в своей вере. Точно так же, как врач судит о внутреннем состоянии больного по его глазам и языку, так же и мудрый видит все, что связано с человеком, в каждом его движении, наблюдая главным образом за равновесием.

На Западе многие люди, читавшие восточную философию, спрашивали меня: "Почему ваши адепты на Востоке практикуют акробатику, сидение в определенных позах, стояние на одной ноге, на голове, долговременное сидение в позиции со скрещенными ногами и многие другие странные вещи, которые вроде бы не имеют отношения к действиям духовного человека? Что это за духовность, которой добиваются таким способом? Мы считаем, что такие вещи относятся к акробатике и атлетике". И я отвечал, что, когда все такие вещи, как спорт, атлетические и акробатические упражнения, используются для развлечения, это не что иное, как злоупотребление энергией, временем и работой. Человек не получает от них всей пользы; но адепты применяют их для высшей цели. Нет ничего в этом мире, что, будучи правильно практикуемо, не оказалось бы благотворным в духовном постижении.

Не думайте, что посещение церкви или храма и вознесение молитв или сидение в молчании с закрытыми глазами – единственный способ достижения духовности. Однако если направить все то, что мы делаем в нашей повседневной жизни, к духовной цели, это поможет приблизиться к ней. К тому же церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать, когда каждый наш день занят бизнесом, производством, профессией и тысячью других вещей? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда, какими бы ни были наша профессия, работа, занятия, все будет способствовать духовному достижению. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели. Не всякий осознает, до какой степени ему не хватает равновесия в жизни; среди сотни людей вы вряд ли найдете одного действительно уравновешенного. Существует также и духовное равновесие, но добиться его можно, начав с балансировки физического тела и его движений.

Третий аспект нашего материального существования – совершенствование тела, другими словами, совершенствование его тонкости, чувствительности. Это относится к духовному темпераменту, который можно заметить, глядя на тело человека. Есть чувствительные люди, которые, возможно, несколько нервны, и грубые люди, обладающие совершенно другим качеством. Чувствительный человек, который может оценить музыку, в котором что-то отзывается на красоту линии и цвета, кто может полностью насладиться вкусом соленого и сладкого, кислого и горького, который ощущает холод и тепло, может воспринять аромат, различать все, – это тот, кто был рожден с духовным темпераментом.

Тот, у кого нет любви к музыке, кто не воспринимает запахов, кто не может понять красоту линии и цвета, – грубый человек, и для его развития потребуется время. Поэтому переживание всех радостей и наслаждений, которые преподносит нам жизнь, является духовностью, а не материальностью. Тот, кто испытывает жизнь в ее целостности, – отнюдь не материальный человек, так поступает духовный человек.

Кто-то может спросить: "В таком случае что вы скажете о тех аскетах, которые жили отшельниками, не вкушали надлежащей пищи, держались в отдалении от комфорта и красоты жизни?" Этот путь не для всех. В то же время будет ошибкой критиковать их. Подобные люди испытывают жизнь посредством отречения от всех радостей и удовольствий, которые может дать земля. В своем одиночестве они экспериментируют подобно ученому затворившемуся в своей лаборатории на долгие годы; и эти аскеты, оставившие все в мире, также приобретают определенное знание, которое они передают нам. Это не является правилом, которым должен руководствоваться каждый, поскольку духовность не зависит от таких вещей. Для чего нам даны глаза, если не для понимания красоты; для чего нам уши, если мы не можем насладиться музыкой; зачем человек был послан на землю, если он не может взглянуть на нее из боязни, что его назовут материалистом? Те, кто понимают духовность подобным образом, делают из Бога привидение, нечто пугающее. Фактически духовность – это целостность жизни.

Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". И когда телу больно, он говорит: "Я болен", – поскольку отождествил себя с тем, что ему принадлежит, но чем он не является. Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого. Когда дитя рождается и выходит в мир, его первая тенденция – насладиться и испытать все то, что есть вокруг, и, как правило, у него нет шансов пережить то, что находится внутри. Но в то же время тело снабжено инструментом, средством, при помощи которого переживается и внешняя жизнь, и внутренняя. Если человек не пользуется своей рукой или ногой долгие годы, то она в результате потеряет свою живость, жизнь, энергию и будет уже бесполезной. Мы знаем применение наших рук и ног, которые являются внешними частями физического механизма, но у него есть и внутренние тонкие части, которые мистик называет центрами, и каждый из центров имеет свой специфический объект – интуицию, вдохновение, восприятие, откровение, которые всецело осознаются посредством этих центров.

Так же, как органы чувств могут воспринимать окружающую нас жизнь, нервные центры могут воспринять ту жизнь, которая внутри нас. Однако когда эти центры не используются долгие годы, они хотя и не разрушаются, но притупляются, и их нельзя уже употребить с той пользой, для которой они существуют. У многих людей, которые приступают к духовной работе под надлежащим руководством учителя, появляется некоторое ощущение в середине лба, как будто там что-то пробуждается. Через некоторое время они все больше и больше обращают внимание на некоторую область, о которой ничего не знали. Некоторые люди отмечают в солнечном сплетении чувство, которого не было раньше. Если оно пробуждается, люди становятся более интуитивными. У некоторых появляется чувствительность в макушке или в центре горла. Они все больше ощущают ее по мере своего развития. Среди таких людей, без сомнения, можно найти тех, кто обладает интуицией от рождения.

Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться. Те, кто меньше всего знают, больше всех говорят; и, если люди, которые еще не готовы понять эти тайны, ухватываются за ту или иную теорию такого рода, они начинают рассказывать о ней на каждом углу. И затем пишут книгу о своих ложных концепциях. Им всегда не хватает терпения, настойчивости и правильного руководства в помощь, и очень часто они заблуждаются; многие из них испортили здоровье и потеряли равновесие, пытаясь пробудить центры. Они небрежно относятся к самому серьезному, самому священному, к тому, что приводит к духовному достижению.

Другие смеются над этим; обладая дурным качеством, они не могут воспринять симпатию так, как воспринимает ее растение. Они не видят способностей в себе и насмехаются над теми, кто действительно воспринимает; и таким образом высшая из всех наук оказывается поруганной и осмеянной.

На Востоке учитель не принимает руководство над учеником, пока у него нет к нему полного доверия, с тем чтобы не допустить осмеяния и злоупотребления самым священным. При посвящении ученик дает клятву, что он не будет говорить об этих вещах тем, кто не осознает их ценность, важность и святость; и только затем над ним берется водительство. К тому же каждым человеком учитель руководит индивидуально.

В заключение поговорим о пятом аспекте нашего материального существования. Есть две вещи: чувство и экзальтация. Через чувство испытывается удовольствие. Через экзальтацию – радость. Между удовольствием и радостью есть различие. То, что человек привык переживать посредством физического тела, – это удовольствие: наслаждение едой, питьем, наслаждение при взгляде на красивые предметы. Следовательно, все то, что он знает утешительного и удобного, – это то, что воспринимается физическими органами чувств. Однако сверх того есть радость, которая зависит не от чувств, а только от экзальтации, и эта экзальтация также достигается через посредство тела.

Как это выполнить? Существует действие и его результат, а также покой и его следствие. Именно результат действия называется чувством, а следствие покоя – экзальтацией. В поэме "Маснави", автор которой Руми – самый удивительный поэт Персии, мы читаем о благословении сна там, где он говорит: "О сон, по сравнению с тобой нет большего блаженства; во сне пленники освобождаются из своей тюрьмы и у королей нет трона и короны. Страдающих отпускают боль и мучения, и печали забываются". Отсюда видно, что сон – форма покоя, который приходит автоматически и возносит нас над тревогами, мучениями и неудобствами, над печалями и заботами. Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое. Путь к этому свершению – практика покоя. Первое, что выполняет адепт в жизни, – он овладевает пятью различными аспектами, которые я упомянул, и, справившись с этим, он готов к следующему шагу на пути духовного постижения.