С. Ф. Хрибар библия об ответственности в контекте экологических проблем работа представлена на конкурс

Вид материала

Содержание

Ответственность в Эдеме (место человека в природе)
Ответственность на Синае (экологическая этика в законе Моисея)
Ответственность на Голгофе (искупление биосферы)
Ответственность в эсхатологии (ожидание обновления Земли)
Ответственность на практике (вместо заключения)

Подобный материал:

С.Ф. Хрибар

БИБЛИЯ ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

В КОНТЕКТЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ

Работа представлена на конкурс

научно-исследовательских и публицистических работ

«Ответственность религии и науки в современном мире»

по номинации –

конкурс на лучшую работу

в жанре публицистики и эссеистики

Москва, 2005 г.

БИБЛИЯ ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

В КОНТЕКТЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ

С.Ф. Хрибар

Упреки и претензии (вместо введения)

Сегодня научное сообщество постепенно осознает ответственность за состояние окружающей среды. Научно-технический прогресс, с одной стороны, существенно облегчил жизнь людей, но с другой – создав иллюзию всесилия человека, подвел человечество к экологическому кризису. Решение экономических проблем порождает проблемы экологические. В век высоких технологий и распространения демократических ценностей ответственность за происходящее становится одной из наиболее значимых добродетелей [2].

Кроме того, в постсоветском пространстве заметна и другая тенденция – развитие религиозной сферы. Христианские церкви, хотя уже и не растут так быстро, как в начале 1990-х, но все же, стараются глубже осмыслить свою социальную роль. В современной России и СНГ (в отличие от СССР) уже бессмысленно обсуждать, учит ли христианство безответственности или нет. Актуальны более тонкие вопросы о месте христианства в обществе и роли Церкви в решении насущных проблем.

На фоне экологического кризиса, нередко звучит обвинение христианства в распространении идеологии, повлекшей за собой разорение природы [17]. Это обвинение было выдвинуто в 1960-х годах американским историком Л.Уайт [29], а позже поддержано многими экологами-концептуалистами, в том числе, такими авторитетными, как Р. Нэш [23] и академик Н.Н. Моисеев [21]. Оно состояло в том, что, отрицая силу языческих божеств, христианство десакрализовало природу, возвысила духовное над материальным, сосредоточив все внимание на спасении человека. В свою очередь, это привело к распространению эгоистичного, безответственно потребительского отношения к природе. Все доброе к природе (экофильное), что есть в христианстве, относили не к Библии, а к жизни и трудам св. Франциска, св. Бенедикта, квакеров, А. Швейцера и др. [5; 6; 23].

Поэтому встает вопрос – чему учит христианство в своей изначальной (библейской) форме: ответственен ли человек перед Творцом за состояние окружающей природы, если да, то насколько ответственен, как это согласуется с идеями первоначального христианства и как такая ответственность может проявиться на практике в наше время?

Чтобы найти ответ, сначала уточним основные претензии светских природоохранников, философов-экологистов и ученых, которые, по наблюдениям автора, обычно сводятся к следующему:

а) христианство антропоцентрично, оно видит в человеке царя природы, провоцируя разорение природных богатств ради сиюминутной наживы [29; 15];

б) христианская этика рассматривает, прежде всего, взаимодействие человека с Богом и другими людьми, а вопросы отношения к природе игнорирует [24];

в) проповедуя Христа, сосредотачивая на нем все внимание, христианские церкви дистанцируются от насущных проблем нашей жизни, в т.ч. и от проблемы экологического кризиса [23];

г) веря в скорый конец света, не думая о завтрашнем дне, христиане не заботятся о сохранении окружающей среды для будущих поколений [21].

Мы не упомянули давний спор между креационистами и эволюционистами о мироздании, который здесь рассматривать не будем. Многие десятилетия основные претензии ученых-естественников (особенно биологов) к Библии сводились к обвинению в антинаучности. Теперь же, с развитием гуманитарных наук, с одной стороны, и угрозой экологической катастрофы, с другой, на передний план выходит практический и, очевидно, более корректный вопрос (также интересный биологам): какое влияние библейская идеология оказывает на отношение верующих к природе?

Ниже мы рассмотрим понимание ответственности человека за природу в основных общехристианских (т.е. лишенных выраженной конфессиональной окраски) доктринах. В качестве основного первоисточника мы будем использовать Библию, как авторитетную для всех христиан Книгу книг.

Ответственность в Эдеме (место человека в природе)

Как правило, приведенные выше упреки в “антиэкологичности” (особенно первый) основываются на одном тексте в начале Пятикнижия, где Бог говорит людям: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт.1:28). В этих словах усматривается намек на то, что человеку дано право делать с природой все, что вздумается [29]. Но не будем спешить с выводами.

По мнению богослова А.В. Болотникова, древнееврейские глаголы, переведенные как «обладайте» и «владычествуйте» синонимичны и говорят о «рабовладении» (ср. Лев.25:46,53; 26:17, 2Пар.28:10, Неем.5:5 и др.). Выходит, Синодальный перевод достаточно точен, что дает основания считать угнетение природы санкционированным Библией. Однако, следует учесть, что религия Ветхого Завета жестко регламентировала права хозяев на эксплуатацию рабов (см. Исх.21:16, 26-27, Втор.15:12-15). Наделение человека правами рабовладельца по отношению к другим живым существам не только не дает ему права проявлять к ним деспотизм [4], но и подразумевает ответственность. Впрочем, сравнение с рабовладельцем отнюдь не единственный и не главный библейский образ, раскрывающий место человека в природе. Чтобы глубже и полнее понять назначение человека на Земле, рассмотрим Быт.1:28 в контексте.

Бог творит человека по Своему образу (Быт.1:27; Пс.81) и поселяет в саду Едемском (по сути, представляющем на тот момент весь наш мир), “чтобы возделывать его и хранить (но не разорять - С.Х.) его” (Быт.2:15). Но человек не может быть царем природы, царем-самодержцем, т.к. “Господня земля и что наполняет ее” (Пс.23:1, ср. Лев.25:23). Уместней же всего представить человека как управляющего планеты Земля [25; 26; 27; 30, с.10]. Как пишет И. Барбур, «библейское мировоззрение не антропоцентрично и не биоцентрично, оно теоцентрично» [3, с. 96], и управляющий не действует сам по себе [31]. Из притчи Христа о благоразумном рабе (Мф.24:42-51) следует, что человек подотчетен Богу. В аналогичной притче, изложенной Лукой (Лк.12:40-46) такой раб назван "домоправителем" (греч. - oikonomoz [ойкономос, экономос], от слова oikoz - дом, также как и слово "экология" [35; 9; 14]), что само по себе наводит на определенные размышления [4]. Конечно для заботы о вверенном “имении” нужны определенные полномочия, и человеку дается власть, отрицать которую невозможно.

«Инаугурация» человека в Эдеме описана в Быт.2:19: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». Человеку предоставлено право, дать имена животным. Тем самым человек берет на себя ответственность за все сотворенное Богом биологическое разнообразие [19], а знание имен и право называть означало, с одной стороны, власть (на что и делают упор критики христианства), с другой – особую близость и глубокое знание. Ведь чтобы успешно «хранить и возделывать» Эдемский сад, необходимо хорошо знать всех его обитателей. Такой подход видится вполне научным. Для эффективных природоохранных действий следует хорошо знать все закономерности жизни природных сообществ. Любовь к природе в значительной мере проистекает из ее знания. На этом основан лучший опыт российского экологического воспитания, неотделимого от экологического образования. И наоборот – подмена глубоких знаний лозунгами, зачастую встречающаяся в средней школе, не только бесполезна, но и вредна для воспитания ответственного отношения к природе.

Но вернемся к библейскому пониманию ответственности. Как уже говорилось, Библия наделяет человека правами и обязанностями подотчетного Богу управляющего, чтобы “хранить и возделывать” землю (Быт:2:15). Такой взгляд на статус человека и человечества исключает как сугубо потребительское отношение к окружающей среде самозванного “царя природы”, так и наивную безответственность, с которой некоторые ортодоксальные экоцентристы приравнивают человека в правах и обязанностях к прочим созданиям. Человек (Homo sapiens), в отличие от других живых существ, несет ответственность за происходящее в биосфере, представляет биосферу перед Создателем и в этом отношении уникален как вид. Такое понимание «экологической ниши» человека присутствует в недавно сформулированных социальных доктринах крупнейших христианских конфессий России [25; 26; 27]. Так, Русская Православная Церковь сравнивает человека со священником, служащим Творцу в храме природы [25]. А в социальном учении христиан-адвентистов, власть человека над творением расценивается как полномочия для выполнения обязанностей, но никак не санкция на разграбление [26].

С другой стороны, судьбы человека и всех других творений тесно взаимосвязаны и взаимозависимы (что также подчеркивается в вышеуказанных документах [25; 26; 27]). Отрицательная сторона такой зависимости (о положительной стороне скажем позже) показана в ряде пророческих книг Ветхого завета. «И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет», - пишет пророк Исаия (Ис.24:5). Подобные взаимосвязи видны и в книге пророка Иоиля. Сначала показано опустошительное нашествие вредителей: «Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки» (Иоиль1:4). Затем, наблюдая за происходящим, пророк делает вывод: «Обратитесь к Богу вашему, ибо Он … многомилостив» (Иоиль2:13). Хотя экологии (как науки о взаимоотношениях организмов между собой и окружающей их средой) в те времена не существовало, пророки древнего Израиля сознавали взаимозависимость между духовным состоянием человеческого общества и изменениями, происходящими в природе. [20].

Конечно же, зависимость природы от человека и человека от природы представлена и в библейском учении о грехопадении. Человек отошел от Бога, что и привело к разрыву с природой. “Проклята земля за тебя, со скорбию будешь питаться от нее… Терние и волчцы произрастит она тебе”, - подытожил Бог, последствия первого человеческого греха (Быт.3:17,18), вменяя Адаму вину и ответственность за состояние планеты [33].

Грех первых людей навлек на Землю проклятие, вернувшееся к приумножающим грехи потомкам. В следующей главе Бытия, рассказывается о том, как осквернение земли продолжилось в убийстве Каином Авеля (Быт.4:1-17), когда пролившаяся кровь, по выражению А. Гора [13], стала «первым загрязнителем». Чуть позже, ожесточившийся братоубийца, утратив чувство дома, построил первый город, тем самым, отделив себя от природы и Бога, и такое “градостроительство” положило начало развитию городской цивилизации гордых и необузданных каинитов, уничтоженной впоследствии потопом (Быт.6-8гл.). Характерной чертой такой цивилизации стало противопоставление силе Творца своих технических достижений (Быт.4:22). По выражению В.И. Курашова, со времен Каина и его первых потомков человек разумный (Homo sapiens) превращается в технократичного человека деятельного – «Homo faber», необдуманные и безответственные действия которого привели к сегодняшним проблемам [18].

Таким образом, экологический кризис есть не что иное, как одно из следствий выбора первых людей, многократно повторенного их потомками. Глобальный характер этого кризиса подчеркивает ответственное положение человека по отношению к остальному миру [12], и, как мы дальше увидим, после грехопадения ответственность с человека не снимается.

Правомерность библейской оценки ответственности человека за природу подтверждена практикой. Существенные преобразования биосферы человечеством свидетельствуют о нашей власти над другими творениями. Но видя, что подобные превращения угрожают дальнейшему существованию цивилизации, мы убеждаемся, что злоупотребили этой властью. Печальные последствия наших злоупотреблений говорят о неумении человека управлять самостоятельно, следовательно хозяин земли все-таки не человек, а Бог, перед Которым мы в ответе и за себя, и за биосферу.

Ответственность на Синае (экологическая этика в законе Моисея)

Среди отдельных христиан иногда встречается, справедливо возмущающее экологистов, представление, что природа не имеет нравственной ценности, и если грех против Бога или людей осуждается, то грех против природы не возможен в принципе.

Но Библия учит иначе. Ряд «природоохранных» заповедей, записанного Моисеем, Божьего закона позволяет говорить об иудеохристианской «экологической этике», согласно которой хищническое отношение к природе греховно. В Пятикнижии мы можем найти заповеди, защищающие плодовые деревья, птиц и даже экосистему в целом. “Если долгое время будешь держать в осаде город, …то не порти дерев его, от которых можно питаться и не опустошай окрестностей…” (Втор.20:19). “Если попадется тебе … птичье гнездо, … и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои” (Втор.22:6-7). “Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмый оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые” (Исх.23:10-11). Эти указания по сути говорят об одном: “Пользуйся, но не разоряй!” [26; 30, стр.17].

Конечно, с изменением культурно-технических условий определенные заповеди Ветхого Завета мы можем соблюдать не столько буквально, сколько на уровне принципа. Пример тому – заповедь о перилах, красноречиво отражающая охранительную роль закона: “Сделай перила около кровли твоей, чтобы тебе не навести крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него” (Втор.22:8). Таким образом, закон учит ответственности, и в ХХ веке эта заповедь подразумевает не только установку перил на крышах, но и принятие мер безопасности при строительстве АЭС, нефтепроводов, заводов и прочих экологически опасных объектов, а также экологическую экспертизу и любые другие меры по предупреждению малых и больших катастроф [30, с.17].

Охранительное значение имеет и важнейшая часть нравственного закона – Десять заповедей (Исх.20:2-17, Втор.5:6-21). Все заповеди даны для того, чтобы уберечь, сохранить и, правильно используя, развить то, что дал Бог. Так, 1-я и 2-я заповеди ("да не будет у тебя других богов" и "не делай себе кумира") защищают, по меньшей мере, свободу и достоинство человека, 3-я ("не произноси имени Господа Бога твоего напрасно") – истину, 4-я ("помни день субботний…") – время и силы для духовного роста, 5-я и 7-я ("почитай отца и мать" и "не прелюбодействуй") – семью и брак, 6-я ("не убивай") – жизнь, 8-я ("не кради") – имущество, 9-я ("не произноси ложного свидетельства") – репутацию, 10-я ("не желай … ничего, что у ближнего твоего") - удовлетворенность имеющимся. Если человек ответственен перед Богом за использование Его даров, к которым, безусловно, относится и природа, то заповеди призваны помочь ответственно ими распорядиться.

Заповедей много, но важно главное – основу соблюдения закона составляет любовь. “Любовь есть исполнение закона”, - писал апостол Павел (Рим.13:10). “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим” – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя”; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”, - обобщил закон Христос (Мф.22:37-40). На первом месте любовь к Богу не случайно. Искренне полюбив Творца, верующий сможет полюбить даже те творения, которые любить, казалось бы, невозможно, потому что он верит, что и их создал и любит Бог. И, конечно же, любовь подразумевает ответственность: любящий всегда соизмеряет свои интересы с интересами тех, кого любит.

Заметим также, что библейская экологическая этика определялась отнюдь не только утилитарной потребностью сохранить полезное. В наше время это понять особенно важно. Если прикладное значение биологической науки в начале-середине ХХ века сводилось тому, чтобы получить от природы как можно больше, то сегодня природоохранной значимости исследований уделяется все больше внимания, и сохранение редких, хотя и не имеющих хозяйственного значения, видов или экосистем – уже вполне самодостаточное практическое обоснование той или иной научной работы. Природа заслуживает изучения и сохранения сама по себе, а не только ради практической пользы.

Также и в Библии. Например, в рассказе о потопе Ной берет в ковчег “из всех животных и от всякой плоти по паре” (Быт.6:19). “Чтобы сохранить племя для всей земли” (Быт.7:3), были спасены представители как “чистых”, так и “нечистых” (т.е. непригодных для жертвоприношения) животных. По сути, Бог повелел Ною сохранить биологическое разнообразие [13], а Ной позаботился о всех живых существах, независимо от их привлекательности или “хозяйственно-промыслового значения”. Идея объективной ценности всего живого, ставшая моральной основой создания заповедников, видна и в Евангелии. “Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога”, - сказал Иисус (Лк.12:6).

Если разобрать мотивы, по которым ветхозаветные природоохранные заповеди должны были соблюдаться, то обнаружится довольно пестрая картина. Заповедь, регламентирующая сбор яиц и ловлю птенцов, объясняется просто и рационально: «чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои» (Втор.19:7). Действительно, безжалостное разорение птичьих гнезд и истребление размножающихся самок привели бы к вспышкам численности сельскохозяйственных вредителей. Мотивы утилитарны и антропоцентричны – «не плюй в колодец»! Однако этим библейское обоснование рационального природопользования не исчерпывается. Соблюдение каждые семь лет покоя для земли (когда урожай не собирался), а также еженедельного дня покоя – субботы имело как социальные, так и экологические задачи: «чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые» (Исх.23:11); «чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и успокоился сын рабы твоей и пришлец» (Исх.23:13). Упоминание животных наряду с людьми в данном контексте указывает на возможность расширить применение принципа любви к ближнему. И, наконец, на первый взгляд, предельно рациональная заповедь об охране плодовых деревьев имеет неожиданно трогательное обоснование: «ибо дерево на поле не человек, чтобы могло уйти от тебя в укрепление» (Втор.20:19). Получается, что, слыша это слово, израильтянин ставил себя на место дерева! [30, с.67-68]. Хотя понимание многих заповедей Ветхого Завета в новозаветную эпоху неоднозначно среди христиан различных конфессий, те нравственные принципы, на которых эти заповеди основываются (любовь к Богу и ближнему, отношение к окружающему как к Божьему дару и ответственность перед Творцом за Его дары), остаются незыблемыми.

Из этого следует, что и ответственное и ценностное отношение как к природе в целом, так и к отдельным животным и растениям предусмотрено библейской этикой (включающей в себя и этику экологическую). В свою очередь, этика представлена в форме заповедей закона, нарушение которых есть грех (1Ин.3:4, Рим.3:20б, 7:7-13), причем любой грех расценивается как преступление, разделяющее человека с Богом (Иак.2:10-11). А значит, грех против сотворенной Богом природы следует понимать, как грех против Творца и он не менее греховен, чем грех против человека.

Ответственность на Голгофе (искупление биосферы)

Закон, о котором шла речь выше, изначально (т.е. до грехопадения) состоял лишь из одной заповеди: «От дерева познания добра и зла не ешь» (Быт.2:17), но в результате безответственности и недоверия к Богу первых людей, эта заповедь была нарушена, что породило разрыв человека с Богом. После этого, возникает необходимость во множестве запретов и повелений (позже изложенных в форме заповедей), т.к. гармоничное сосуществование человека с окружающим миром перестает быть чем-то естественным. Хотя сегодня многие видят путь к разрешению противоречий в сближении с природой, библейские авторы считают такой путь неосуществимым, т.к. сближению человека и с Богом и с природой препятствует человеческая греховность. «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим», - говорится в книге пророка Исаии (Ис.59:2). Как пишет Л.И. Василенко, «пока не восстановлен мир с Богом, напрасны попытки «слиться с природой», «гармонизироваться» с ней» [7, с. 80]. Более того, самостоятельно человек не может восполнить тот ущерб, который принес его грех. Но суть христианства не ограничивается одной лишь этикой, и мы перейдем к важнейшей доктрине христианства - учению об искуплении, определяющей главную миссию Церкви - проповедовать Христа. Конечно же, рассмотрим и экологический аспект основной христианской доктрины.

Согласно Библии, те проблемы и конфликты, с которыми мы часто сталкиваемся (в том числе и конфликт человека с природой, называемый экологическим кризисом) есть следствие одного конфликта - конфликта между человеком и Богом. Для разрешения этого конфликта потребовалась жертва единородного Божьего Сына, Который “взял на себя грех мира” (Ин.1:29). В Писании рассказывается о том, как Бог, став Человеком, “явился во плоти” (1Тим.3:16, ср. Ис.53:3), умер за грехи людей (Ис.53:4-6, ср. 1Кор.15:3) и воскрес, чтобы представлять человечество, а с ним и все население Земли, перед Богом (Рим.8:34, Евр.2:14-18, 7:24-25). Каждому человеку дается возможность примириться и со своим Творцом, и с совестью, и с другими людьми, и со всей окружающей средой, “потому что Бог во Христе примирил с Собою мир” (2Кор.5:19). Следовательно, центральная доктрина христианства - учение об искуплении (т.е. выкупе людей из рабства греха) имеет и экологические аспекты.

Хотя из всех творений согрешил лишь один человек, искупление касается и всего живого. На Кресте Бог выкупил человека из греховного рабства, подобно тому, как в древности выкупали рабов. Но тот, кто покупает раба, покупает и то, что рабу принадлежит, и с чем раб неразрывно связан. В Социальной позиции протестантских церквей говорится: «Искупив людей, Спаситель, в определенном смысле, искупил и находящуюся в зависимости от человека природу; и если Бог проявил милость к человеку, то эта милость распространяется и на все живое» [27; ср. 26]. И беды и радости человек не может не разделять с другими обитателями планеты. Не случайно после потопа Бог заключает завет не только с Ноем, но и “со всякою душою живою, … с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, … со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными” (Быт.9:10), а в книге пророка Ионы и люди и скот испытывают и кризис, и Божье прощение (Иона3:7-8, 4:11). Спасение человека избавляет от гибели и другие живые существа, находящиеся от человека в зависимости. Милуя кающихся грешников, Бог жалеет и животных. “Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?” - признается Творец пророку (Иона 4:11). При этом избавление от гибели ниневийского скота, также как и спасение от потопа животных и все другие проявления милости Творца к творениям происходили в ветхозаветную эпоху как бы в счет будущей жертвы Мессии [30, с.22]. Таким образом, используя терминологию Ламарка, Е. Ле-Руа, Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского [10], можно сказать искупление совершилось не только во всевременном и общечеловеческом (ноосферном) масштабе, но и в масштабе всей биосферы. Возможно, именно это и имел в виду Тейяр де Шарден, говоря об «идеи всеобщего Христа, в Котором развивается и кульминирует, не поглощаясь и не смешиваясь, все множество образующих мир отдельных созданий» [28, с. 203].

Выше уже говорилось, что как существа, подчиненные порабощенному грехом человеку, животные и растения также оказались во власти зла. Тем не менее, если проклятие греха затрагивает не только людей, но и другие живые существа, то и благословение искупительной жертвы Иисуса Христа также распространяется на все живое, страдающее от греха сегодня и освобождающееся от страдания в будущем [36]. По сути, взяв на Себя ответственность за грехи людей, Иисус взял на Себя ответственность за спасение биосферы от навлеченного человеком проклятия. В земной жизни Иисус являл пример ответственного отношения к окружающей среде и гармоничного взаимодействия с другими живыми существами. Накормив несколько тысяч человек несколькими хлебами, Он поручил ученикам собрать остатки, «чтобы ничего не пропало» (Ин.6:12). В Иерусалим Иисус въезжал на необъезженном молодом осле, на которого «никто из людей никогда не садился» (Лк.19:30), и необъезженное животное Сыну Человеческому подчинилось. На Голгофе безответственности Адама была противопоставлена самоотверженность Второго Адама – Христа, взявшего на себя ответственность за грехи людей. И если человеческая безответственность через грех ввергла планету в экологический кризис, то путь выхода из кризиса следует искать в искуплении.

Об этом писал и апостол Павел: "Ибо тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божьих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами…" (Рим.8:19-23а). В данном отрывке речь идет не столько о бедах человека, сколько о навлеченных человеческим грехом бедах всей остальной живой природы. Говоря о спасении людей (чему посвящена 8 глава в целом), Павел, как бы между прочим, затрагивает состояние и судьбу других живых существ, подчеркивая универсальный, вселенский масштаб спасения человека [36]. Как замечает Хьютон, вопреки распространенным (к сожалению, иногда и среди христиан) гностическим представлениям, Христос искупил нас не от творения, а вместе с творением [31]. Не случайно в Ветхом Завете Царство Божье представлено как мирное сожительство бывших хищников и бывших жертв. “Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. … И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” (Ис.11:6-9). Поэтому мир Божьих творений должен быть для христианина не временным пристанищем, а миром сонаследников Божьего Царства, уже сейчас достойных ответственного и бережного обращения.

Итак, если искупительная жертва Иисуса Христа принесла благо не только людям, но и другим творениям, то Крест объединяет людей не только между собой, но и со всем тварным миром. Если Создатель отдал Сына для спасения творений, то принимая Божий дар спасения, верующий разделяет Божье отношение к природе [34]. Следуя примеру Христа и веря в дарованное Им спасение от греха, христиане не только могут, но и должны сознавать ответственность за состояние окружающей среды и по-доброму относиться к миру Божьих творений.

Ответственность в эсхатологии (ожидание обновления Земли)

Одна из наиболее характерных особенностей христианского мироощущения состоит в оптимистичном ожидании Второго пришествия Христа (Матф.24), “нового неба и новой земли, на которых обитает правда” (2Петр.3:13). Об этом Библия говорит многократно и недвусмысленно. Согласно Писанию, все попытки устроить человеческими силами «рай на земле» обречены на провал. Это, собственно, и подтвердил исторический опыт. Отставание культурного прогресса (если таковой есть вообще) от прогресса научно-технического приводит к необратимым и неконтролируемым последствиям, среди которых экологический кризис занимает ведущее место. В области нравственности общество не только не прогрессирует, но напротив регрессирует. Грех меняет лишь форму, и хотя средневековая жестокость наблюдается сейчас реже, «благодаря» нравственному релятивизму, возросли бесстыдство и разврат. Библейские пророчества также не сулят прогресса цивилизации: «По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф.24:12). А без послушания закону и любви невозможно «улучшить» даже себя и, уж тем более, обстановку на планете. Возможно, в этом и состоит духовная причина невыполнения программы устойчивого развития, признанного на саммите «Рио+10» [16]. Поэтому вера в саму осуществимость концепций устойчивого развития и коэволюции человека и природы [22] (спорных и в природоохранных кругах) совершенно чужда христианскому сознанию. На первый взгляд, такое отрицание прогресса выглядит как капитуляция перед проблемой, пассивность и безразличие, но внимательное исследование Библии подводит к другим выводам.

Согласно Библейской логике, Второе пришествие Христа необходимо: моральное разложение человечества не может осквернять Землю бесконечно. Бог не только милостив, но и справедлив. Злу будет положен конец и добро восторжествует, а истинный виновник греха - сатана понесет заслуженное наказание (Отк.19:19-21; 20:1-3, 7-10). В последней главе Библии Господь говорит: «Ей, гряду скоро!» (Отк.22:20) - и тогда «ничего уже не будет проклятого» (Отк.22:3). После Второго пришествия решатся все, в т.ч. и экологические, проблемы. Союз Бога со Своим народом станет также и союзом людей «с полевыми зверями и с птицами небесными и с пресмыкающимися по земле» (Ос.2:16-18), потому что все конфликты (включая и конфликт человека с окружающей средой) прекратятся.

Однако это не означает, что сохранение природы бессмысленно. Ожидание “нового неба и новой земли” должно не приглушать, а, напротив, усиливать заботу христианина о состоянии этого неба и этой земли [11]. Если Господь назначил человека “управляющим”, доверив заботу о земле, то с человека и будет спрошен “отчет” [13], и ожидание Второго пришествия подразумевает ответственность за все, что нам вверено. Так, рассказав ученикам о признаках “кончины века” (Мф.24:1-44), Иисус сразу переходит к притче о благоразумном рабе-управляющем или о верном домоправителе (о нем уже говорилось выше - Мф.24:45-51, ср. Лк.12:40-46). По этой притче, счастливы те, кто, сознавая ответственность за происходящее, стараются сберечь и, по возможности, приумножить все доверенное человеку Создателем: от свободы и достоинства каждого человека, до чистоты атмосферы и биологического разнообразия. В этой же главе (Мф.24) конец времен сравнивается со всемирным потопом, а нераскаявшихся грешников – с утонувшими (Мф.24:37-39). Продолжая сравнение, заметим: подобно Ною, христианам последнего времени следует не только проповедовать, но и позаботиться о сохранении тварного мира, воплощая любовь к Создателю в своей жизни. Но при этом важно помнить, что на человека возложена ответственность не за то, чтобы спасти планету (это в компетенции Бога), а за то, чтобы сделать все возможное для спасения окружающего мира, а самому принять спасение как дар. В определенном смысле, земная жизнь – это обучающая игра, т.к. без Бога человек ничего не может, но долг каждого христианина, готовясь к вечности, играть в эту игру всерьез.

Для тех, кто относится безответственно к Божьему дару, “день Господень” будет ужасен (Ам.5:18), ведь с этим днем наступит время “погубить губивших землю” (Отк.11:18). В книге Откровения Иоанна предсказано, что незадолго до Второго пришествия Христа исполнятся пророчества о семи трубах (Отк.8:6-9:21) и об излитии семи чаш гнева Божьего (семи язвах) (Отк.15:6-16:21). Суть этих пророчеств состоит в том, что подчинившиеся дьяволу люди будут пожинать плоды своего выбора. Не хочется настаивать на буквальном толковании, но, читая о событиях некоторых «язв» и «труб», думается, что сама природа воздаст человеку за совершенные им преступления [31]. Гибель Содома (Быт.19:24-29), египетские «казни» (Исх.7:15-10) в прошлом и антропогенные изменения в природе, происходящие сегодня, могут быть лишь прообразом глобальных катастроф Апокалипсиса.

В то же время, библейская весть о событиях последнего времени оптимистична. Радостное ожидание Царя царей присутствует во многих текстах, где Божий суд рассматривается как благо и для людей и для природы. «Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде» (Пс.95:10-13, ср. Пс.97:9, 1Пар.16:32-33). В некоторых библейских пророчествах картины гибели грешников сопровождаются праздничным пиром дикой природы (звери и птицы приглашаются есть тела властителей – Иез.39:17-19, Отк.19:17-21). Прообразом таких событий можно считать уже сбывшееся пророчество о гибели Вавилона, развалины которого заселись животными (Ис.13:22). С точки зрения природоохранных нравственных ценностей, Второе пришествие Христа правильней называть «не концом света», а «концом тьмы».

Творец желает, чтобы как можно больше землян разделили радость спасенных., и в книге Откровения (книге о последнем времени - Отк.1:1), звучит настойчивый призыв: “Поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод” (Отк.14:7). Поклоняясь Творцу, невозможно не беречь Его творений. Такое поклонение несовместимо со столь распространенным сейчас сугубо потребительским отношением к природе. Всякий отозвавшийся на этот призыв будет уважительно, благоговейно и бережно относиться к жизни соседей по планете, потому что «благоговение перед жизнью», подразумевающее «ответственность за все, что живет», к чему призывал А. Швейцер [32], проистекает из благоговения перед Создателем.

Ответственность на практике (вместо заключения)

Рассмотрев ряд библейских доктрин, нетрудно убедиться, что этика ответственного отношения к природе не только вполне согласуется с христианским мировоззрением, но и является неотъемлемой его частью. Хотя Священное Писание не дает (и не должно давать) рекомендаций по различным природоохранным мерам, вопрос о конкретном участии в охране природы христиан (именно как христиан, а не просто хороших людей) насущен и может быть (хотя бы кратко) затронут даже в этом доктринально-теоретическом материале.

Прежде всего, важно помнить, что охрана природы не входит в спектр основных задач Церкви, главная миссия которой – проповедовать Евангелие (Мф.28:19-20). Христианство «не от мира» (Ин.15:19, 18:36), и Церковь, не имеющая ни полномочий природоохранных органов, ни компетентности ученых не может и не должна брать на себя роль других социальных институтов [19]. В то же время, Христос наделяет Церковь и особой властью и особыми знаниями, призванными служить духовному преобразованию человеческих душ, меняющему, в свою очередь, и отношение людей к природе. Следовательно, христиане просто не вправе оставаться в стороне от насущных нужд окружающего мира, и крупнейшие христианские конфессии России сформулировали свои социальные доктрины, включающие и разделы, посвященные экологическим проблемам [25; 26; 27], где выражается готовность сотрудничать с другими организациями в природоохранной и эколого-просветительской работе [26, 27].

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», - говорит Христос в известной притче (Мф.25:38). Церковь (по крайней мере, верная ее часть) творит дела милосердия с апостольских времен. Первые христиане исцеляли больных (Деян.5:15-16), заботились о социально незащищенных вдовах (1Тим.5:3-16), гуманно относились к рабам (Флм.10-18). Сегодня социальное служение христиан, в той или иной степени, продолжает апостольские традиции. Но следует учесть, что милосердие состоит в нелицеприятной поддержке страждущих, и если раньше бедствовали в основном люди, то сейчас вопиет о помощи весь тварный мир. Конечно, Церковь не призвана, отложив все, бороться за создание заповедников и установку очистных сооружений, но посильное участие ее членов в делах охраны природы возможно и полезно. При этом природоохранное служение можно понимать как «особую форму благотворительности» [26; 30, с.60].

Однако возникает вопрос: что конкретно могут сделать христиане для сохранения окружающей природы? Обозначим лишь некоторые возможные направления христианского природоохранного служения.

Начнем с менее существенных примеров. Христианские приходы и общины могут заботиться (и в ряде мест заботятся) об озеленении и благоустройстве окружающей территории [37]. Иногда памятные для верующих события ознаменовываются посадкой деревьев (ср. Быт.21:32-34). Славя Творца заботой о растениях, полезно подумать и о пернатых друзьях. Скворечники и дуплянки в местах поклонения Богу не только помогут защитить деревья от вредителей, но послужат соединению хвалы человеческой и пения птиц [26; 30, с.63]. Некоторые церковные благотворительные программы уже способствуют утилизации отходов и снижению потребления: в ряде общин и приходов действует система вторичного использования одежды для помощи нуждающимся [38]. Правда, в России далеко не все церкви располагают зданиями, землей и богатым имуществом, а значит опыт зарубежных христиан у нас воспроизвести не всегда возможно. Но не это главное.

Самое действенное участие Церкви в природоохранной работе состоит в соответствующем духовно-нравственном просвещении людей [25; 26]. «Идите, научите все народы,... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» - поручил Христос Своим ученикам (Мф.28:19). Главное, за что на Церкви лежит ответственность, - распространение учения, преобразующего жизнь человека. Как было показано выше, это учение не нуждается в доработке даже сегодня, когда экологические проблемы попали в число наиболее злободневных. Не нужно вписывать в Закон Божий экологические предписания, они уже есть! Не нужно пересматривать понимание человека, библейское учение об управляющем Земли сегодня гораздо реалистичней, чем попытки вновь вернуться к общению с природой на равных. Библия не только поощряет ответственное отношение к природе, но и придает ему новые, возможно, в современных условиях даже более действенные, мотивы. Осуждая «поклонение твари вместо Творца» (Рим.1:25), Писание призывает, поклоняясь Творцу, беречь творения (Прит.12:10 и мн. др.). Сегодня как никогда об этом следует помнить!

Как «соль земли» и «свет миру» (Матф.5:13-16) христиане должны нести в мир высокие нравственные нормы. Выступления Церкви против абортов, смертной казни, порнографии и других современных зол уже достаточно традиционны. Но, защищая нравственность, нельзя забывать и о такой ее составляющей, как экологическая этика. Борьба против корриды, петушиных и собачьих боев, спортивной охоты и других жестоких развлечений может также стать одним из направлений христианского общественного служения [26; 30; 38]. И к таким делам христиане должны быть внутренне готовы.

Необходимо, чтобы в христианских семьях родители старались привить детям интерес, любовь и бережное отношение к окружающей природе. «Итак положите сии слова Мои в сердце ваше ... и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь; ... дабы столько же много было дней ваших и дней детей ваших на той земле, … сколько дней небо будет над землею» (Втор.11:18-21). Это обращение Иеговы к Израилю имело целью научить разные поколения руководствоваться Божьим законом (в т.ч. и «природоохранными заповедями») в повседневной жизни. Сегодня необходимость житейского воспитания не менее очевидна, а область применения нравственных принципов не менее, или даже – более, широка.

Церковные программы духовного образования детей, взрослых и молодежи могут и должны включать экологическую составляющую, но зачастую экологическое воспитание христиан ограничивается извлечением духовных уроков из природных явлений. Это хорошо, но явно недостаточно. Природа – это книга о Творце, но любящие знания читатели обычно бережно обращаются с любимыми книгами. Важно показывать, что человек отвечает за Землю перед Создателем, и любовь к Творцу, которой христиане стараются научить своих детей, должна проявиться в любви ко всем Его творениям (не обязательно людям), а грех против природы разделяет человека с Богом, наравне с любым грехом против ближнего [26; 30].

К сожалению, доступных для верующих материалов, освещающих взаимоотношения человека с Богом применительно к взаимоотношениям «человек-природа» явно недостаточно, в то время, как соответствующая духовная литература, а также проповедование ответственного отношения к природе могли бы сыграть важную роль в природоохранном просвещении. Проповедуют на эту тему не часто, но не обязательно посвящать целые проповеди экологической этике. Учить любить природу можно и попутно: например, говоря о любви Бога и любви к Богу, сотворении мира, грехопадении, искуплении, законе и благодати, Втором пришествии и многих других, имеющих экологические аспекты, составляющих христианского учения и практики.

Наконец, природоохранное служение христиан может содействовать веротерпимости, т.к. межконфессиональный диалог (разумеется, без попыток объединения конфессий) перспективен в решении не только религиозно-этнических, но и экологических проблем. Прецеденты такого «экотеологического» диалога уже есть [31, 39], но пока предметом обсуждения чаще оказываются теологические основы, а не практический опыт. В сфере благотворительности, правозащиты, борьбы с наркоманией и помощи жертвам стихийных бедствий сотрудничество конфессий уже имеет место. Почему бы ни объединить усилия и в сохранении тварного мира?!

Итак, если ответственное отношение к природе освящено Писанием (в чем мы убедились выше), то, распространяя библейское мировоззрение, христианство может внести свой уникальный вклад в формирование экологической культуры довольно широких слоев населения, не охваченных другими формами эколого-просветительской работы. Пора действовать!

ЛИТЕРАТУРА

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. (Синодальный перевод на русский язык)
Атфилд Р. Этика экологической ответственности (главы из книги) // сб. «Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности» - М., «Прогресс», 1990
Барбур И. Этика в век технологии, М., ББИ, 2001
Болотников А.В., Хрибар С.Ф. Библия об «экологической нише» человека // журн. «Адвентистский вестник», №3, 2000
Борейко В.Е. Постижение экологической теологии. – Киев: КЭКЦ, 2003
Борейко В.Е. Популярный словарь по экологической этике. – Киев: КЭКЦ, 2003
Василенко Л.И. Отношение к природе и Библия // альм. «Мир Библии» - М., 1997 №4
Василенко Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // журн. «Вопросы философии», №3, 1995
Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь, репринт V издания, 1899
Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера // кн. Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. – М., «Наука», 1994
Гаврюшин Н.К. Христианство и экология // журн. «Вопросы философии», №3, 1995
Гайденко В.П. Природа в религиозном восприятии - там же
Гор А. Земля на чаше весов (гл.13) - М., ППП, 1993
Греческо-русский словарь Нового Завета. Перевод Краткого греческо-английского словаря Нового Завета Б.М. Ньюмана - М., РБО, 1997
Журавлев С. Экология формы // журн. «Сила тяготения», №4, 2000
Залиханов М.Ч. Итоги парламентской части РИО+10 // журн. Устойчивое развитие. Наука и Практика. №1, 2003
Кинсли Д. Христианство и экология: за и против // Гуманитарный экологический журнал, т. 5, выпуск 1-2, 2003
Курашов В.И. Экология и эсхатология // журн. Вопросы философии, №3, 1995
Кучеров И. Охрана природы как часть христианского вероучения // кн. Христианство и экология – СПб.: РХГИ, 1997
Кьюненен Х.П.М. Пророк природы и развития // кн. Экотеология: голоса Севера и Юга - М., 1997
Моисеев Н.Н. Мир XXI века и христианская традиция // кн. Н.Н. Моисеев Экология и образование - М.: «Юнисам», 1996
Моисеев Н.Н. «Устойчивое развитие» или «стратегия переходного периода» – там же
Нэш Р. Права природы. История экологической этики. – Киев, КЭКЦ, 2001
Огудин В.Л. Сакральная экология. Формы религиозно-экологического мировоззрения. – Киев: КЭКЦ, 2003
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Сборник документов и материалов Юбилейного архиерейского собора Русской Православной Церкви (М., 13-16 августа 2000 г.). – Н.Новг., 2001. - разд. XIII
Основы социального учения Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня в России. – М., 2003. – разд. Х
Социальная позиция протестантских церквей России. – М., 2003. – разд. 13
Тейяр де Шарден П. Введение в христианскую жизнь // кн. «Божественная среда», М., «Ренессанс» СП «ИВО-СиД», 1992
Уайт Л. мл. Исторические корни нашего экологического кризиса // кн. «Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности» - М., «Прогресс», 1990
Хрибар С.Ф. Экологическое в Библии. Библия об отношениях «человек-природа». - Киев, КЭКЦ, 2003
Хьютон Дж. Христиане и окружающая среда: что мы можем и что должны // кн. Экотеология: голоса Севера и Юга - М., 1997
Швейцер А. Культура и этика - М., «Прогресс», 1973, с.304-327
Bratton S.P. Christian Ecotheology and Old Testament // Enviromental Ethics: Divergence and Convergence, McGrow-Hill, Inc, USA, N.Y., 1993
Cauthen K. Christianity and Ecology: The Emergence of Christian Biopolitics; Forum on Eco-justice sponsored by "Save the Bay," a civic environmental group, and the Rhode Island State Council of Churches, 1996
Novum Testamentum graece, Stuttgard, Deutsce Bibelgesellschaft, 1998 und 1993
Page R. The influence of the Bible on Christian belief about the natural world // Christianity and Ecology, ed. Breuilly E, Palmer M., WWF, N.Y., 1992
Parish Pump network chosen by WWF as a Sacred Gift // Network²¹, issue 13, spring/summer 2001, London
Rajotte F., Breuilly E. Treatment for Earth’s sickness – the Church’s role // Christianity and Ecology, ed. Breuilly E, Palmer M., WWF, N.Y., 1992
Religion, Science and the Environment – Symposium II: The Black Sea in Crisis // Network²¹, issue 7, march 1997, London

СОДЕРЖАНИЕ

Упреки и претензии (вместо введения)	2
Ответственность в Эдеме (место человека в природе)	3
Ответственность на Синае (экологическая этика в законе Моисея)	7
Ответственность на Голгофе (искупление биосферы)	9
Ответственность в эсхатологии (ожидание обновления Земли)	12
Ответственность на практике (вместо заключения)	15
Литература	19

Blog

С. Ф. Хрибар библия об ответственности в контекте экологических проблем работа представлена на конкурс

Содержание

Упреки и претензии (вместо введения)

Ответственность в Эдеме (место человека в природе)