А. В. Проскурина история западноевропейской философии (с античности до XVIII в.) Курс лекций
Вид материала | Курс лекций |
- Элективный курс «История западноевропейской музыки», 223.95kb.
- Соотношение философии, науки, искусства и религии, 28.68kb.
- З. А. Медведева Философия История философии древнего мира Курс лекций, 2193.61kb.
- А. н курс лекций по древней философии Фрагменты публикуются по источнику: Чанышев, 252.6kb.
- Программа курса история западноевропейской философии раздел III. Философия Возрождения., 197.54kb.
- А. Н. Чанышев Курс лекций по древней философии Фрагменты публикуются по источнику:, 1864.33kb.
- «История западноевропейской философии. Часть первая. Античность. Средние века», 256.77kb.
- В. Д. Токарь курс лекций по философии учебное пособие, 2836.54kb.
- Пояснительная записка по истории 7 класса. Составлено на основании, 457.27kb.
- М. К. Мамардашвили Современная европейская философия (XX век) Курс лекций, 421.49kb.
Расцвет схоластики. Философия Фомы Аквинского
Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин.
В отличие от патристики, которая занималась формированием христианских догм на основе священного писания, схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.
Крупнейшим представителем ранней схоластики был Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть противоречий. Он первый выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластики: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.
В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Не постижимый для разума, Бог проявляет себя в своих творениях, в бытии вещей.
Весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая - «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.
Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Философ писал, что важнейший путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае может узнать о том, что происходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди других живых существ.
Развитию ранней схоластики способствовал английский философ Ансельм Кентерберийский («второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.
Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. Основной в творчестве французского мыслителя была проблема соотношения веры и разума. Он подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, - писал философ, - когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – когда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.
П. Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчеркивал, что человек несет одинаковую ответственность как за добрые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Богом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и исключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.
Творчество П. Абеляра заняло особое место в истории философии средних веков. Оно несло большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений.
Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.
Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.
Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере.
Абсолютно актуальным (т.е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью:
- космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;
- причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;
- догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;
- онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;
- целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.
В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.
Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.
Активный разум в теории Аквинского выступает как основное орудие души, некий божественный свет. Ему доступны не только единичные вещи, но и другие истины. С помощью разума человек может анализировать и доказывать, например, истину о том, что Бог существует. В этом процессе особое значение играет откровение – самообнаружение Бога в мире. Однако некоторые истины недоступны человеческому разуму (например, положение о триединстве Бога). Они требуют от человека открытого сердца и веры. Таким образом, знание, разум и вера находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга. Но когда идеи нашего разума противостоят откровению, значит, философы не правы.
В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: до конкретных вещей (в уме Бога), в конкретных вещах, после конкретных вещей – в уме человека
Понятие «универсалий» сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы», универсалии трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только у Бога сущность и существование совпадают. Для воплощения в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование.
Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в развитии средневековой схоластики. Уже в ХIV в. Фома был канонизирован, а в 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви,. В настоящее время Аквинат признан крупнейшим представителем средневековой европейской философии.
Философия средних веков сыграла значительную роль в развитии философской мысли. Она существенно продвинулась в логике, в решении онтологических проблем, в теории познания. Было обозначено немало идей, получивших в дальнейшем более полное развитие (например, идея социального времени, прогресса в истории, идея противоречивой природы человека и др.). Средневековая философия обратила особое внимание на человека, на его духовный мир, смысл жизни и призвание.
Литература:
- Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.
- Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1972.
- История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.
- История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.
- Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.
- Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979.
- Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.2. Средние века.
- Соколов В.В. Средневековая философия. – М.,1979.
- Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.
- Философия: Учебник /под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2005.
- Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
План:
- Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.
- Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.
- Социальные идеи Ренессанса.
Ключевые понятия:
Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.
Гилозоизм – воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.
Гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.
Деизм – учение, допускающее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества.
Детерминизм - принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого.
Натурфилософия – философия природы.
Пантеизм – учение, обожествляющее мир.
Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм
Эпоха Возрождения (Ренессанса) датируется серединой XIV в. - 40-ми гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянский Ренессанс (середина XIV – начало XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – начало XVII вв.). Последнее также именуется эпохой Реформации. Это было время значительных изменений в общественной жизни Европы. В области экономики происходил распад феодальных отношений, развивались зачатки капиталистического производства. Укрепляются богатейшие города-республики в Италии, происходил переход от традиционных форм существования к городскому образу жизни.
Промышленное производство требовало изучения природы, развития естественных наук. Появляются научная анатомия и основы физиологии, возникает медицинская химия, стремящаяся к исследованию химических процессов и созданию лекарства, огромных успехов достигает астрономия. Прогресс в науках поддерживает буржуазия.
Одно за другим следуют крупнейшие новации: создан книгопечатный станок, что приводит к распространению книг, осуществлены кругосветные путешествия, в ходе которых были сделаны великие географические открытия, усилившие связи между регионами (Колумб открыл Америку, Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим путешествием доказывает шарообразность Земли). Возникают география и картография как научные дисциплины.
Эти изменения привели к тому, что церковь перестала быть всесильной, она не могла обеспечить нужд производства, не предлагала рациональных объяснений мира, внутри самой церковной организации формировался раскол. Появилась новая ветвь христианской религии – протестантизм, основоположниками которого были немецкий богослов и ученый Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. Расшатывали догматы церкви и многочисленные ереси.
Начавшийся процесс секуляризации означал постепенное освобождение общества от духовного диктата религии и церкви и становление новой светской культуры, которая получила название гуманизма.
Светская культура предопределила основные особенности философского прогресса. Новая философия перестала быть служанкой богословия, она стала составляющей частью культуры гуманизма и получила название гуманистической. Развитие философии в эпоху Возрождения определялось воздействием ряда факторов. Во-первых, влиянием античной философской мысли. Происходит усвоение и творческая переработка античной культуры и философии (название периода «Возрождение» берет свое начало от возрождения античных традиций), которые ранее осуждались церковью. Идеи Платона и Аристотеля явились знаменем борьбы со схоластикой и заложили основы дальнейшего развития идеализма (но более светского), использовались также материалистические произведения философов античности - Демокрита, Эпикура. Во-вторых, философия взаимодействует с зарождавшейся в ту эпоху систематической наукой, испытывая ее влияние. Географические и научные открытия (к примеру, создание Коперником гелиоцентрической системы), развитие производства способствовали распаду средневековой теологической картины и оформлению новой картины мира. И в-третьих, нарастало влияние утверждавшегося капиталистического строя на общественное сознание, культуру, мораль общества, что способствует росту интереса философов к социально-политической проблематике.
Но нельзя упрощенно понимать философию Возрождения как противостоящую средневековой. Ренессанс использовал многие идеи философии средних веков (к примеру, идеи в области логики, систему доказательств). Поэтому философия Возрождения - сложный синтез гуманизма и схоластики.
Она характеризуется некоторыми особенностями. Утверждается новая мировоззренческая установка - гуманизм. Гуманизм (от латинского – человек, человечность) означал светскую образованность (ориентация на такие науки как литература, история, риторика, грамматика) в отличие от образованности церковно-теологической. Гуманисты подчеркивают интересы и права человеческой личности. Их идеалом была всесторонне развитая творческая личность, свободная, универсальная (развивающая свои задатки и способности). Гуманисты формулируют принцип индивидуализма. Важной характеристикой новой философии был антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центр и высшее достижение природы, творец красоты. Он открывает законы природы и тем самым познает Бога, растворенного в природе.
Философия Возрождения признает ценность человека, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Светские интересы и полнокровная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.
С XV века получает развитие натурфилософия, то есть философия природы. На ранней стадии ее генезиса в ней господствовали магические представления, но с XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия стала фундаментом для современной науки. Она базировалась на идеях гилозоизма (т.е. признавалась одушевленность живой и неживой природы) и пантеизма.
Осмысление Бога и мира, отношения Бога и человека происходило в рамках пантеизма. Пантеизм – течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) отождествляются (нет Бога вне природы, но нет и природы вне Бога). Бога растворяли в природе и во всех ее вещах. «Бог внутри природы, а не вне ее» – этот тезис стал доминирующим в эпоху Возрождения. Идею пантеизма развивали Николай Кузанский, Джорджано Бруно. Пантеизм был своеобразной формой компромисса между наукой и религией. Он был обусловлен тем, что позиции науки тогда еще не окрепли, и религия по-прежнему была весьма влиятельна.
Философия Возрождения совершила прорыв в решении гносеологической проблемы. На первое место были поставлены чувственный опыт как источник познания и экспериментальный метод, получившие обоснование в работах Иоанна Кеплера, Галилео Галилея и Джордано Бруно. Мыслители отрицали «схоластические словопрения», свойственные религиозной философии средних веков.
В эпоху Ренессанса получили распространение социальные теории (утопизм Томаса Мора и Томазо Кампанелла), в которых находили выражение идеалы нового и справедливого общества. Возросло внимание людей к проблеме государства (Н. Макиавелли, Ж. Боден и др.).
Исследователи различают два периода в развитие философии эпохи Возрождения:
- реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (конец XIV – XV вв.);
- возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).
Новая культура и философия появилась в Италии. Первыми гуманистами признаются Данте Алигьери и Франческа Петрарка (XIII – XIV вв.). В центре их внимания – человек, но не как «сосуд» греха (что характерно для средневековья), а как самое совершенное творение, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Идея творческого начала выступает как отклонение от средневековых традиций.
В «Божественной» комедии Данте отмечал, что земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Таким образом, старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Цель человеческой жизни – быть счастливым. К счастью ведут два пути: философское поучение (то есть человеческий разум) и созидание. Гуманисты выступают против аскетизма. Аскетический идеал рассматривается ими как лицемерие, состояние противоестественной природе человека. Веря в силы человека, они говорили, что человек сам несет ответственность за свое благо, опираясь на личные качества и ум. Ум должен быть освобожден от догматизма и культа авторитета. Его чертой должна быть активность, воплощенная не только в теоретической деятельности, но и в практике.
Призыв гумантистов оценивать человека не по знатности или, богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам, неизбежно вел к индивидуализму.
К выдающимся итальянским гуманистам XV в. принадлежит Лоренцо Валла. В своих философских воззрениях Валла был близок к эпикуреизму, считая, что все живое стремится к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – это высшая ценность. Цель человеческой жизни – счастье и наслаждение. Наслаждение приносят удовольствия души и тела, поэтому они высшее благо. Природа, и человеческая природа в том числе, божественна, а стремление к удовольствию есть природа человека. Следовательно, удовольствие тоже божественно.
В своем этическом учении Лоренцо Валла осмысливает основные человеческие добродетели. Критикуя средневековый аскетизм, он противопоставляет ему светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы созидать и накапливать богатство, а также разумно использовать его; не только в воздержании, но и в браке, не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять.
Исследователи рассматривают философию Валла как индивидуалистическую. В его работах встречаются такие понятия как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе. Мыслитель отмечал, что интересы других нужно учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.
Проблему внутреннего мира человека выдвинул на первый план Мишель Монтень, которого называют «последним гуманистом». В своих знаменитых «Опытах» он исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой (к примеру, главы его книги обозначены так: «О родительской любви», «О самомнении», «Выгода одного – ущерб для другого» и т.д.) и стремится дать рекомендации разумной жизни, основываясь на личном опыте.
Основанием его рассуждений является идея о единстве души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Поэтому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы – природы.
Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен.
Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. «Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло; она вместилище и блага и зла…». Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения - такова этическая позиция М. Монтеня.
Жизнь – не средство спасения и искупления первородного греха, не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. Монтень стоит на позиции индивидуализма, утверждая, что только суверенная личность может быть полезна обществу.
Рассматривая проблемы человека, М. Монтень обращается к вопросу познания. Он констатирует, что в общепринятой философии бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования, за право на скептицизм как методологический прием. Монтень, критикуя теологический догматизм, отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего начинали философы античности. М. Монтень пытается найти путь его совершенствования, отмечая, что удовлетворенность ума - признак его ограниченности или усталости. Признание собственного незнания – это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само есть первый и ощутимый результат познания. Познание - это непрерывный процесс движения вперед к неясной цели. Познание начинается с ощущений, но ощущения - лишь предпосылка знания, ибо они, как правило, не адекватны характеру их источника. Необходима работа ума - обобщение. Монтень признавал, что, и сам объект познания находится в постоянном изменении. Следовательно, нет абсолютного знания, оно всегда относительно.
Своими философскими рассуждениями М. Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени.