Церковный Вэстникъ
| Вид материала | Документы |
- Церковный Вэстникъ, 606.14kb.
- Традиции лютеранской Церкви, 48.59kb.
- Собор Иоанна Крестителя, известный своим богатейшим интерьером. Воратории этого собора, 462.4kb.
- Алия считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея город в Вифинии, в Малой, 410.1kb.
- Церковный раскол в общественном мнении россии (конец 1850-х 1860-е гг.), 412.6kb.
- А. Л. Ордин-Нащокин > С. Т. Разин, 17.4kb.
- Очерк по истории единоверчества раскол, 132.95kb.
- Николай цололо церковный регент, 110.9kb.
- Даниил московский, 141.07kb.
- Дударь З. В., Церковный, 16.82kb.
1 2
Церковный
Вэстникъ
№5
Март 2011 г.
Издается по благословенiю
Преосвященнаго Корнилiя, епископа Тверскаго
АРХИЕРЕЙСКОЕ ПОСЛАНИЕ
всем верным чадам Русской Православной Церкви
к празднику Благовещения Пресвятыя Богородицы
Досточтимые пастыри, подвизающиеся о Христе монашествующие,
возлюбленные о Господе воины и казаки, братья и сестры!
Милосердный Господь вновь сподобляет нас радости быть причастным тому ключевому событию в истории христианства, чрез которое от века предопределенное спасение падшего человечества с наступлением полноты времен было приведено в исполнение. Днесь спасения нашего главизна, воспевает Святая Церковь, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает.
Из Священного Писания и достоверных повествований святых мы знаем, что Пречистая Дева, живя в храме около двенадцати лет, упражнялась не только в непрестанной углубленной молитве и повседневном рукоделии, но и в чтении книг пророческих, поучаясь в Законе Господнем день и ночь. Читая в пророчестве Исаии слова: се Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и нарекут Имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис. 7,14), Она воспламенялась горячей любовью не только к ожидаемому Мессии, но и к сей Деве, и молилась Богу, чтобы сподобиться Ей видеть эту Деву и, если возможно, быть у Нее хотя бы последней рабой. Однажды во время такой полунощной молитвы внезапно необыкновенный свет возсиял на Нее. Из света сего раздался Голос, говорящий Ей:
– Ты родишь Сына Моего!
Невозможно выразить словами радость, которой преисполнилась Пресвятая Дева, и чувство благодарности к Творцу Своему.
Два года спустя, когда хранение девства Марии уже было вручено обручнику Ее Иосифу, во время ночной молитвы послан бысть Ей Ангел Гавриил от Бога (Лк. 1,), тот самый Небесный вестник, который за полгода до этого был послан к Захарии благовестить ему о рождении сына Иоанна. Войдя во внутренний покой дома, в котором пребывала Дева, он кротким голосом, но исполненным Небесной радости и Божественной любви, сказал: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах.
Услышав такое приветствие Архангела, Мария смутилась от слов его и размышляла: «Что значит это приветствие?», ибо никогда прежде он не приходил к Ней в столь великой Небесной Славе, со столь радостным лицом и с такими, преисполненными радости словами. Архангел утешил Ее и возвестил Волю Божию, открывая Совет Превечный: Не бойся, Мариам: обрела бо еси благодать у Бога: и се зачнеши во чреве и родиши Сына, и наречеши Имя Ему Иисус: Сей будет велий и Сын Вышняго наречется… и Царствию Его не будет конца (Лк. 1,30-33). Пречистая Дева не стала, подобно Захарии, возражать, но лишь уточнила:
– Как будет сие, когда Я мужа не знаю?
Небесный посланник ответил Ей: – Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и нарицаемо свято наречется Сын Божий.
Пречистая преклонилась пред волею Господа Своего и кротко от преисполненного любви к Богу сердца Своего ответила: – Се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему (Лк.1,35-38).
И тотчас же действием Святаго Духа совершилось во утробе Ее несказанное зачатие, по слову акафиста сила Вышняго осени к зачатию браконеискусную. Архистратиг отошел на Небеса, а сердце Приснодевы долго еще растаявало действием Божией благодати, и пламенем любви серафимской горел дух Ее, и весь ум Ее пребывал в Боге, неизреченно услаждаясь благостию Его.
А вскоре Пречистая устремилась в Горняя, во град Иудов, где шестимесячный Иоанн во чреве Елисаветы приветствовал Имевшего родиться от Нее Сына Божия.
Итак, благую весть принес Архангел Гавриил не только Приснодеве, но и всем нам, всему мiру, возвестил радость велию. Днесь радость благовещения, девственное торжество, нижняя с Вышними совокупляются. Адам обновляется, и Ева первыя печали свобождается, – поет Православная Церковь, – и мы вкупе с Гавриилом к Деве возопим: радуйся, Обрадованная, из Неяже спасение – Христос Бог наш, еже по нам прием естество, к Себе возведе.
Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, Небеса, Божию славу.
Воплощение Сына Божия есть, по учению святых отцов, начало домостроительства нашего спасения. В результате его были уже Христово Рождение, Сретение, Крещение, явление мiру с проповедью и чудесами, страдания и Крестная смерть, Воскресение, Вознесение на Небо, низпослание Святого Духа на апостолов, устроение и созидание ими Церкви Христовой, обнявшей всю вселенную, членами которой по милости Божией являемся и мы.
По поводу духовной радости, к которой нас призывает Святая Церковь, святитель Феофан Затворник Вышенский говорит следующее: «Мы были в плену у врага – и се, искуплены честною кровию Господа. Мы были в узах и темнице греха и страстей, – и се, изводимся на свободу доброделания. Мы были под гневом, как преступники – и се, снова принимаемся в милость Отца нашего Небесного».
По-настоящему, нет у православного христианина повода для уныния, хотя поводы для скорби есть – и в первую очередь наши собственные грехи, опечаливающие Отца нашего Небесного. Все же остальное: ни притеснения, ни лишения, ни узы, ни даже смерть телесная – ничто не может отлучить нас от любви Христовой, и все это может стать лишь поводом для духовной радости желающих навеки соединитися со Христом и живу быти.
Благословение Господне на вас, Того благодатию и щедротами и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Преосвященный Корнилий, епископ Тверской.
О дате празднования Светлой Пасхи
Братья и сестры!
В последнее время в нашей среде возникло смущение в отношении даты празднования Светлой Пасхи Христовой.
Суть вопроса состоит в следующем:
Некоторые прихожане, движимые благими намерениями, в ходе своего воцерковления узнали, что Православная Пасха, может отстоять от иудейской менее чем на седмицу. Из того, что иудейский песах сам по себе длится седмицу, эти прихожане сделали вывод, что они якобы «иногда празднуют Пасху вместе с иудеями», что привело их в смущение.
Вот что хотелось бы сказать в связи с этим.
Поскольку мы относимся к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, то и в таком важном вопросе, как дата празднования Пасхи у нас должно быть единство со всей Церковью. (Мы говорим, конечно, о Церкви, сохранившейся в своей полноте и не отпавшей в ереси цареборчества, имяборчества и экуменизма).
Святой равноапостольный Константин в 325 году писал из Никеи епископам, не присутствующим на I Вселенском Соборе: «Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день... ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения... К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного богослужения весьма неприлично оказывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определенные посты... Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день».
Эту заповедь праздновать Святую Пасху в один и тот же день Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными устами и единым сердцем Воскресшего Спасителя.
Когда же Церковь установила праздновать Пасху?
Приведем сущность Никейского определения, как оно изложено в толковании 1-го правила Антиохийского Собора признанным всею Православною Церковью истолкователем св. канонов епископом Никодимом (Милашем):
«Никейский Собор, — говорит он, — занимался рассмотрением этого вопроса (о времени празднования Пасхи) с намерением одним общим решением предотвратить всякий спор, который мог бы возникнуть по этому поводу и восстановить однообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7-го Апостольского правила и новозаветного учения о седьмом дне было вынесено следующее решение:
1) Христианская Пасха должна всегда праздноваться в воскресенье;
2) это воскресенье должно быть после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия;
3) если случится, что с этим воскресеньем совпадает иудейский песах, тогда Христианская Пасха должна праздноваться в следующее после него воскресенье».
Из приведенных правил однозначно следует, что для определения Пасхи используется день, а не седмица как весь песах. Иначе были бы безсмысленными слова «с этим воскресеньем совпадает иудейский песах», потому что целая седмица не может совпадать с воскресным днем. Причем видно, что именно первый день иудейского песаха, а никак ни какой другой.
Сегодня в среде христиан ходит заблуждение, будто бы «главный день песаха всегда приходится на субботу». Но это совершенно неверно, так как седер (торжественный вечер, когда иудеи отмечают начало песаха), привязан не к дню недели – субботе, а к 14-му нисана, то есть дню месяца.
Вот краткое описание самими иудеями порядка празднования песаха. Каждый может проверить и убедиться, что так и есть (в тексте нами было лишь допущено сокращение и первая буква слова «песах» исправлена на строчную):
«Праздник длится семь дней с 15-го по 21-е число весеннего месяца нисана по еврейскому календарю.
Празднование начинается 14 нисана вечером, когда вся семья и гости, пришедшие в дом, собираются за праздничным столом и читают историю исхода евреев из Египта. Эта трапеза называется «седер» («порядок» на иврите) и является важнейшей частью праздника.
День, следующий за пасхальным седером, — это первый день праздника. Для религиозных людей — это день молитвы и отдыха, когда запрещена всякая работа. Для светской части населения Израиля это выходной день, который принято проводить с семьей, друзьями, близкими. Далее следуют пять дней, так называемых полупраздников, когда часть учреждений работает полдня, а часть — не работает вовсе. И завершает пасхальную неделю еще один праздничный день.»
И в другом источнике говорится:
«В первый день песаха запрещаются все виды работ. В синагоге проводится торжественное богослужение, во время которого читается книга Исход. Вечером совершается вторая трапеза седера.
Пять последующих дней называются "обычными днями праздника" и считаются рабочими. В эти дни в Иерусалиме у стены плача проводится церемония благословения священников, в которой принимают участие только потомки священнического рода левитов.
Седьмой день песаха завершает торжества праздника песах и считается нерабочим. Он отмечается в радостной атмосфере, с пением и танцами.»
В подтверждение сказанному нами выше видим, что все дни кроме первого и последнего дня песаха вообще названы здесь «полупраздниками».
Итак, светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать вкупе, в одно воскресенье, согласно Александрийской Пасхалии, по расчету, которого Церковь придерживается уже многие столетия.
Если же наши смутившиеся братья или сестры говорят, что несмотря на установленные Церковью правила, ревность по Бозе и ненависть к иудейскому внушает им сдвинуть дату празднования Святой Пасхи, то возразим им: ревность по Бозе не может выражаться в самовольном искажении установлений, в Святой Древности принятых Церковью, а должна проявлятьься в стремлении к тому, чтобы сохранить и защитить их от искажений, а также в стремлении к единству, вопреки разделящим нас прилогам. Да будет так!
Попытки же изменения установленной Александрийской Пасхалии, вместо чистой радости о Господе, неизбежно привели бы к Церковному нововведению.
А вот как высказываются по поводу нововведений Вселенский Патриарх Анфим VI совместно с прочими Восточными Патриархами: Александрийским Иерофеем, Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом с их синодами в 1848 году в Окружном послании от имени Единой Кафолической и Апостольской Церкви:
«У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его... Да держим исповедание, какое приняли от таковых мужей, – святых Отец, да отвращаемся всякого новшества, как диавольского внушения, на что, если бы кто дерзнул или делом, или словом, или помышлением, таковый отрекся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы несовершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах. Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Пс. 118, 18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы ангел с небесе – анафема ему».
Итак, тем, кто узнал правило, запрещающее празднование Святой Пасхи одновременно (или ранее) с иудеями, хорошо бы вспомнить и этот краеугольный камень Православной Веры – запрет на всякие новшества, дабы не подпасть под анафему.
Нужно понимать, что нововведение это неизбежно вызвало бы новый раскол, вследствие того, что основная часть верующих Христиан останется верна Александрийской Пасхалии, и будет праздновать тогда, когда сходит Благодатный Огонь, сам по себе дающий божественное знамение Христианам, а не тогда, когда решат праздновать те, кто захотел отодвинуться от иудеев подальше.
Подводя итог, можно было бы привести следующие слова прп. Иоанна Лествичника:
«Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований».
«Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть».
А потому, братья и сестры, давайте используем благодатное время Великаго Поста не для богословствования, а для осознания бездны своих согрешений, чтобы восплакать вместе с Адамом: «раю, мой раю», а затем, в Светлое Христово Воскресение, всей Церковью, едиными усты, радостно воскликнуть:
«ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!»
Неделя Торжества Православия 2011г.
Р. Б. Владимир
Больная тема - отношение к старому обряду
Простые вопросы сторонникам «древлеправославнаго благочестия»
- Считаете ли вы Царей Алексия Михайловича и Петра Алексеевича Романовых Самодержавными Государями Святой Руси, неподсудными человеческому суду, чьи сердца находятся в руце Божией?
(или, говоря «нет», поддерживаете злобесную хулу на Них, яко «разрушителей Веры»?)
- Считаете ли вы, что в Церкви исправленного обряда сохраняется благодать Духа Святаго, и что спасение подается Господом равно при следовании как старому, так и исправленному обрядам?
- Почитаете ли вы во святых весь сонм угодников Божиих (убежденных сторонников троеперстного крестного знамения и исправленных обрядов), прославленных Церковью после Реформы XVII века?
с теми, кто ответит «нет» по 1), 2) или 3), у нас не может быть каноническаго общения, как с мятежниками, цареборцами и раскольниками, остальным вот еще вопросы:
- Верите ли вы слухам о русских святых, что якобы могли некоторые из них быть «тайными старообрядцами», которые на людях делали вид троеперстия, а в келье – молились по-своему? Не одним ли жидам свойственно такое двоедушие, противное угодникам Веры Христовой?
- Кого из святых после Реформы XVII века можете вы назвать, кто утверждает, яко «исправление текстов и принятие троеперстнаго крестнаго знамения привело к падению благочестия»? Видели ли вы письменные, признанные Церковью свидетельства высказываний этих святых?
- Кто из святых после Реформы XVII века ссылаясь на Стоглавый Собор, говорит, что от исправленного чина – следует отвращаться, отделяясь от единства Церкви?
- Братья! Если такие высказывания вам неизвестны, на чьем же камне строить нам учения наши? На слухах ли? На дорогих ли, невесть кем финансируемых, и никем не благословленных книгах и фильмах? Как можно нам творить в Церкви ино, чем заповедали нам святые отцы последних веков? Ибо только они, сохранившие преемственность благодати, могут быть нашими наставниками, как явившие делом, а не «буквою» благочестие и Дух Христов. И лучше бы нам не вступать с ними в препирания, дабы не похулить безчисленных чудес, которыми Сам Господь благословляет угодников Своих.
Р.Б. Владимир
Святитель Игнатий Брянчанинов
О ревности душевной и духовной
Надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивою, в сущности — безрассудной и душевредной. Мирские люди и многие монашествующие, по незнанию своему, очень похваляют такую ревность, не понимая, что ее источники суть самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по благочестию, по церкви, по Богу. Она заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, — не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Святого Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто ж решится самопроизвольно обличать брата, или сделать ему замечание: тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страстью и по обольщении демонскими помыслами. Подобает помнить заповедание Спасителя: Чтоже видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего: и се бревно в оце твоем? Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего 1). Что такое — бревно? Это — плотское мудрование, дебелое как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу. Человек, водимый плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других так, как представляется себе он сам, и как представляются ему ближние по наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно: и потому Слово Божие весьма верно наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя Словом Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое душевное устроение и на душевное устроение ближних. Плотское мудрование, поражая бревном согрешающего ближнего, всегда смущает его, нередко губит, никогда не приносит и не может принести пользы, нисколько не действует на грех. Напротив того, духовное мудрование действует исключительно на душевный недуг ближнего, милуя ближнего, исцеляя и спасая его. Достойно замечания, что по стяжании духовного разума, недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными, как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием — те самые погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само бревном, придавало им такое огромное значение. Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудною ревностью часто впадали в оклеветание ближнего и соделывались орудием и игралищем падших духов. Преподобный Пимен Великий рассказывал, что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся следующему искушению: он увидел другого инока лежащим на женщине. Долго боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрешающих, и, наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: перестаньте же! Тогда оказалось, что это были два снопа 1). Преподобный авва Дорофей рассказывает, что в бытность его в общежитии аввы Серида, некоторый брат оклеветал другого брата, будучи увлечен безрассудною ðåâíîñòèþ, которая всегда сопряжена с подозрительностью и мнительностью, очень способна к сочинениям. Обвинивши винил обвиняемого в том, что этот рано утром крал из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом исследованию оказалось, что оклеветанный в указанное утро находился не в монастыре, а в одном из соседних селений, будучи послан туда экономом, и возвратился в монастырь только к тому времени, как оканчивалась Божественная Литургия 1). Если хочешь быть верным, ревностным сыном православной Церкви: то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его! не дерзни учить его! не дерзни осуждать и укорять его! Это — деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: что такое вера? Великий отвечал: вера заключается в том, чтоб пребывать в смирении и творить милость 2), то есть, смиряться пред ближними и прощать им все оскорбления и обиды, все согрешения их. Так как безрассудные ревнители в начальную причину своей ревности выставляют веру: то да знают они, что истинная вера 3), а следовательно и истинная ревность, должны выражаться в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, па которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими. «Имеющий ложную ревность, сказал святой Исаак Сирский, недугует великим недугом. О человек, мнящий износить ревность против чужих недугов, ты отрекся от здравия души твоей! Потрудись со тщанием о здравии души твоей. Если же желаешь уврачевать немощных: то знай, что больные нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. Но ты, иным не помогая, сам себя ввергаешь в тяжкую я мучительную болезнь. Эта ревность в человеках не признается одним из видов премудрости, но причисляется к недугам души, есть признак скудости (духовного) разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией — тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и носит человеческие немощи. Вы бо сильнии, говорит Писание, немощи немощных носите 4), и: согрешающего исправляйте духом кротости 5). Мир и терпение причисляет Апостол к плодам Святого Духа» 6). В другом слове преподобный Исаак говорит: «Не возненавидь грешного, потому что мы все грешны. Если ты ради Бога подвизаешься против него (грешника): то пролей о нем слезы. Для чего же ты и ненавидишь его? Возненавидь грехи его, а о нем помолись, и тем уподобишься Христу, Который не негодовал на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как Он плакал о Иерусалиме? И мы во многих случаях служим посмешищем для диавола. Зачем же ненавидим того, над кем посмеивается посмеивающийся и над нами, диавол? Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли, что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда. когда у тебя нет любви! Отчего ты не восплакал о нем, но гонишь его? Некоторые, мнящие о себе, что они здраво судят о делах грешников, и (по этому поводу) гневаются на них, действуют так из своего невежества» 1). Великое бедствие — самомнение! Великое бедствие — отвержение смирения! Великое бедствие — то душевное устроение и состояние, при котором инок, не будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего достоинства, начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен, или откажись дать совет и сказать свое мнение, как ничего незнающий, или, при крайней нужде, скажи с величайшей осторожностью и скромностью, чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостью, а ближнего словом жестким и безрассудным. Когда за труд твой в вертограде заповедей, Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную: тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как сказал святой Исаак Сирский 2). Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови! он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние 3). Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний. Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится —тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения.