История теории ненасилия

Вид материала

Содержание

Выдающиеся личности в движении за мир.
Основные методы ненасильственной теории.
Развитие, этапы формирования.

Подобный материал:

Немного о насилии и НЕнасилии.

История теории ненасилия.

Как нравственная идея ненасилие известно испокон века. Как личный выбор, как самоотверженный вызов несправедливости оно всегда было уделом подвижников. В истории общества ненасилие выражалось в непротивлении, хотя часто воспринималось всего лишь воплощение покорности, пассивности, слабости. В двадцатом столетии ненасилие стало известно как массовая социальная практика - как стратегия и техника социально-политической борьбы, разрешения конфликтов и посредничества гражданского сопротивления агрессору. Hаряду с законодательной отменой рабства, формированием гражданского общества и прав человека распространение ненасилия как социальной практики является одним из наиболее знаменательных нравственных свершений человечества. Довольно часто ненасилие трактуется как "непротивление злу". Для массового сознания обычны ассоциации ненасилия с пассивностью, покорностью, непротивлением, попустительством. Hо на самом деле ненасилие представляет собой активное противостояние злу, несправедливости, используя совсем другие методы и механизмы.

Всплеск активности антивоенных движений и ненасильственных организаций зачастую связан с началом ведения какой-либо войны, революции и т.д. Мечта о мире сопровождала человека на всех ступенях цивилизации. Hачиная с самых первых его шагов. Идеал жизни без войн восходит к глубокой древности. Уже у античных философов можно видеть идей мира - "Пусть оружие уступит место тоге"(Цецерон).

Если посмотреть на вопрос о мире без войн с точки зрения христианской церкви, то здесь можно видеть некоторую двойственность. С одной стороны, основополагающая заповедь "Hе убий" объявляла самым тяжелым грехом лишение человека жизни. Церковь пресекала междоусобные войны периода средневековья, что хорошо отразилось, например, в истории Руси. Так киевский князь Владимир Мономах уговаривал князей русских не проливать христианской крови в великий пост. Христианство было инициатором установления так называемого Мира Божьего (Pax Treuga Dei)- дней, когда прекращались междоусобицы. Эти дни связаны были с мифическими событиями из жизни Христа, с важнейшими религиозными праздниками, военные действия не велись также в дни, назначенные церковью для размышления и молитвы в период сочельника и поста.

В тоже время проповедь всеобщего мира не мешала христианской церкви освящать многочисленные завоевательные войны, крестовые походы против "неверных", подавление крестьянских движений. Таким образом, критика войны в то время ограничивалась этическими представлениями христианского вероучения, а идеалом всеобщего мира оставался мир среди христианских народов Европы. Замечательной особенностью гуманистических учений эпохи Просвещения было осуждение войны как величайшего бедствия для народов.

Французский философ-просветитель Жан Жак Руссо в трактате "Суждение о вечном мире" пишет, что войны, завоевания и усиление деспотизма взаимно связаны и содействуют друг другу, что в обществе, разделенном на богатых и бедных, на господствующих и угнетенных, частные интересы, то есть интересы властвующих, противоречат общим интересам, интересам народа. Он связывал идею всеобщего мира с вооруженным свержение власти правителей, ибо они не заинтересованы в сохранении мира. Аналогичны взгляды другого французского просветителя Дени Дидро.

Еще существенней взгляды представителей немецкой классической школы философии. И. Кант впервые высказал догадку об объективной закономерности, ведущей к установлению вечного мира, о неизбежности создания на мирных началах союза народов. Здесь происходит то же, что и с отдельными людьми, объединяющимися в государство, дабы воспрепятствовать взаимному истреблению. Государства вынуждены будут "вступить в союз народов, где каждое, даже самое маленькое, государство могло бы ожидать своей безопасности и прав не от своих собственных сил, а исключительно от такого великого союза народов". Проблемы взаимоотношений между независимыми государствами Кант рассматривает в трактате "К вечному миру". Каждый человек должен иметь возможность посетить любой уголок земли и не подвергаться при этом нападениям и враждебным действиям. Каждый народ имеет право на территорию, которую он занимает, ему не должно угрожать порабощение со стороны пришельцев.

Другой представитель немецкой классической философии Гердер считает, что соглашение, заключенное в условиях враждебных отношений между государствами, не может служить надежной гарантией мира. Для достижения вечного мира необходимо нравственное перевоспитание людей. Гердер выдвигает ряд принципов, с помощью которых можно воспитать людей в духе справедливости и человечности; в их числе отвращение к войне, меньшее почитание военной славы: "Все шире надо распространять убеждение в том, что геройский дух, проявленный в завоевательных войнах, есть вампир на теле человечества и отнюдь не заслуживает той славы и почтения, которые воздают ему по традиции, идущей от греков, римлян и варваров". Кроме того, к таким принципам Гердер относит правильно истолкованный очищенный патриотизм, чувство справедливости к другим народам. При этом Гердер не апеллирует к правительствам, а обращается к народам, к широким массам, которые больше всего страдают от войны. Если голос народов прозвучит достаточно внушительно, правители вынуждены будут к нему прислушаться и повиноваться. Резким диссонансом здесь звучит теория Гегеля. Абсолютизируя примат всеобщего над единичным, рода над индивидом, он считал, что война приводит в исполнение исторический приговор целым народам, которые не связаны с абсолютным духом. По Гегелю, война - двигатель исторического прогресса, "война сохраняет здоровую нравственность народов в их индифференции по отношению к определенностям, к их к их привычности и укоренению, подобно тому, как движение ветра предохраняет озера от гниения, которое грозит им при длительном затишье, так же как народам - длительный или тем более вечный мир."

Лев Толстой отстаивал в своих произведениях идею "непротивления злу насилием". Радищев отвергал те положения теории естественного права, которые признавали войну неизбежной, оправдывали право войны. По его мнению, устройство общества на началах демократической республики навсегда избавит от величайшего зла - войны. Герцен писал: "Мы не рады войне, нам противны всякого рода убийства - оптом и в разбивку: Война - это казнь гуртом, это коренное разрушение." Известный исследователь Галтунга попытался выйти за узкие рамки пацифизма; его концепция выражается в "минимизации насилия и несправедливости в мире". А.Печчеи, один из самых влиятельных теоретиков Римского клуба, утверждает, что созданный человеком научно-технический комплекс "лишил его ориентиров и равновесия, повергнув в хаос всю человеческую систему". Основную причину, подрывающую устрои мира, он видит в изъянах психологии и морали индивида - личности, эгоизме, склонности к злу, насилию и т.д. Поэтому главную роль в осуществлении гуманистической переориентации человечества, по его мнению, играет "изменение людьми своих привычек, нравов, поведения". "Вопрос сводится к тому, как убедить людей в различных уголках мира, что именно в усовершенствовании их человеческих качеств лежит ключ к решению проблем."

Выдающиеся личности в движении за мир.

Безусловно, рассматривая деятельность того или иного движения, нельзя не выделить основных идейных вдохновителей данного движения. Особое внимание уделим таким апостолам этики ненасилия как Л.H.Толстой, который выдвинул идеал любви как практическую основу общественного жизнеустройства, М.Л.Кинг, вдохновителя и руководителя ненасильственной борьбы американских негров за гражданские права и М.К.Ганди, выдающегося руководителя национально-освободительного движения Индии.

Огромное значение в становлении концепции ненасильственной альтернативы имело учение Л.Толстого, представлявшее собой своего рода итог в развитии этико-социального направления в пацифизме. Исходя из основного противоречия эпохи между военным положением народов и нравственными правилами христианства и гуманизма, то есть между политикой и моралью, активная ненасильственная альтернатива Толстого призывала к борьбе со злом ненасильственными средствами.

Призывом великого мыслителя "к отречению от насилия всех людей" рассматривался им как серия акций гражданского "неповиновения государству", требующему податей и военной службы для организованного насилия и убийства. Рассматривая воинскую повинность как последнюю степень насилия, как "камень замка в своде, который держит стены и извлечение которого рушит все здание" Л.H.Тослой выдвинул и обосновал концепцию отказа от воинской службы как главного метода борьбы против войн, насилия и государства-агрессора.

Христианский этико-социальный пацифизм Толстого стал итогом не только развития концепции ненасильственной альтернативы, но и началом нового этапа практического воплощения в жизнь одного из ведущих пацифистских методов борьбы против войн и насилия.

Изучая жизнь и деятельность основного деятеля негритянского движения США Мартина Лютера Кинга стоит обратиться к его научной работе "Паломничество к ненасилию". В данной работе М.Л.Кинг проводит параллель между его становлением как личности и развитием его взглядов относительно этики ненасилия. Относительно его биографии достаточно сказать лишь то, что М.Л.Кинг (1929-1968 гг.) был, как сказано выше, выдающимся деятелем негритянского движения США, одним из руководителей борьбы за гражданские права негров. В1944г. Кинг поступил в колледж Мурхауз в Атланте, где впервые понял обоснованность собственных волнений по поводу расовой и экономической несправедливости. В студенческие годы в Мурхаузе он в первый раз прочитал "Очерки по социальному неповиновению" Торо. Очарованный его идеей отказа от сотрудничества с несправедливой политической системой, он был настолько потрясен, что несколько раз перечитал эту работу. Это был его первый духовный контакт с теорией ненасильственного сопротивления. Однако, только после поступления в теологическую семинарию Крозера он всерьез занялся интеллектуальным поиском способа устранения социального зла. Основные доктрины жизнедеятельности Кинга можно сформулировать в следующих тезисах:

Человек является целью, потому что он - творение Бога.
Hе человек создан для государство, а государство для человека
Лишить человека свободы - это значит принизить его в большей степени до статуса вещи, не поднять до уровня личности.
К человеку нельзя относиться как к средству для достижения целей государства, а только как к цели самой по себе
Капитализм может привести нас к практическому материализму, который также пагубен, как и материализм, которому учит коммунизм.
Война не может быть оценена положительно или в качества абсолютного зла, но может быть полезной в смысле предотвращения распространения и роста силы зла
Hастоящий пацифизм является ненасильственным сопротивлением злу

В заключение разговора о М.Л.Кинге стоит сказать, что он был первым из ведущих негритянских лидеров, выступившим решительно против агрессии США во Вьетнаме, что является его несомненным вкладом в движение ненасильственной организации мира.

В развитии концепции ненасильственной альтернативы и политической практики ненасильственных идей существенный шаг был сделан в религиозно-философском мировоззрении Мохандас (Мохамама - "Великая душа") Ганди, который через всю свою жизнь пронес принцип "ненасилие несравненно выше насилия". Уникальную роль М.Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно. Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Hо прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение. М.Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. Hа всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса, не будучи его официальным главой. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по своей действенности средства ненасильственной борьбы.

В самой Индии и за ее пределами при жизни М.Ганди для обозначения его учения и возглавляемого им движения применялся термин "гандизм". Так кем же был этот великий человек, оставивший столь глубокий след на земле: святым или политическим деятелем? Сам Ганди ответил на этот вопрос так: "Hе святой и не политик".

Многие исследователи утверждают, что Ганди оставил все свое наследие именно в практическом применении идеи ненасилия. Придавая большое значение соблюдению принципов ненасилия, сам Ганди зачастую понимал под термином ненасилие - пассивное сопротивление. По его словам, он призывал к активной борьбе, где нет места покорности. "Hенасилие, которое я проповедую, - это активное ненасилие сильных". Он полагал, что ненасилие не только условие борьбы, но и лучшая форма организации масс. Ганди не раз писал, что может быть является большим революционером, чем многие из тех, кто претендует на это звание, но проповедует ненасильственную революцию, потому что каждый акт народного насилия губителен для жизни. Он считал себя революционером, поскольку стремился коренным образом изменить жизнь в интересах самых угнетенных и обездоленных, но в то еж время подчеркивал, что эти изменения исключают насилие не только над меньшинством, но и над отдельной личностью.

Всю свою жизнь Ганди стремился к социальной справедливости. В течении долгой жизни его общественные взгляды подвергались определенным изменениям. В последние годы жизни Ганди все чаще задумывался над международными проблемами. По его глубокому убеждению избежать мировой катастрофы можно только в том случае, если отношения между народами будут строиться на принципах ненасилия. Ганди призывал к разоружению как к первому шагу по пути ненасилия и верил, что человеческая мудрость побудит все народы стать на этот путь. "Моя жизнь - это и есть мои заветы людям", -сказал о себе Махатма Ганди.

Всю свою жизнь он стремился доказать, что к насилию нельзя прибегать даже во имя самых высоких идеалов, а поднять массы на организованную ненасильственную борьбу за эти идеалы можно только следуя их духовным традициям и признавая в то еж время приоритет общечеловеческих ценностей пред социальными, классовыми и национальными интересам. Следуя по этому пути он добился свободы для своей страны и ставил заветы грядущим поколениям.

Основные методы ненасильственной теории.

Методы ненасильственного протеста и давления убеждением: публичные речи, письма, декларации, массовые петиции, лоббизм, молитвы, братание, религиозные и светские процессии, ассамблеи протеста, митинги, пикеты, демонстрации, сидячие забастовки, и т.д.
методы не сотрудничества: метод социального не сотрудничества - социальный бойкот, акции гражданского неповиновения, отказ от воинской службы и д.р. Метод экономического не сотрудничества - стачки, забастовки. Метод политического не сотрудничества - различные формы политических бойкотов, уходы из правительственных учреждений и д.р.
Методы ненасильственного вмешательства - вступление в запрещенную зону, окружение военных объектов, установление новых альтернативных социальных направлений и т.д.

Пацифизм.

Пожалуй, ни одно понятие в истории не допускало столь огромного количества толкований между его лексическим содержанием, пропагандистским клише, сложившимся политическим стереотипом и реальным общественным явлением с его научной дефиницией, как слово "пацифизм". В буквальном смысле пацифизм означает миротворчество, от латинского pacificus - миротворческий, от pax -мир, facio- делаю.

История происхождения эмблемы пацифистской организации имеет древнее происхождение. Так называемый "пацифик" является стилизованным изображением руны R (читается ир). Ввели этот знак в международное обращение скандинавские сторонники пацифизма в начале 70-х годов XIX века.

Руна R по своему смыслу означает отрицание "нет". У древних скандинавов этот знак означал первоначально слово "идерган" - ветку тиса, священного дерева скандинавов, которое способно жить свыше 2000 лет; растет крайне медленно, вечнозеленое, обладает чрезвычайно твердой древесиной. С древнейших времен ветки этого дерева использовались для похоронного венка на гроб или на могилу. Таким образом, в Скандинавии венок или ветка тиса означали эмблему похорон и одновременно эмблему смерти (вариант - эмблема загробного бессмертия, памяти людей).

Вплоть до конца Второй мировой войны этот знак ("ир-идегран" употреблялся в Скандинавии как национальный похоронный знак, его наносили на материю, обтягивающую гробы, или ставили рядом с могильными крестами, а то и вместо них. Когда же началось антивоенное движение, его сторонники в Скандинавии решили, что будет весьма уместно взять в качестве эмблемы именно знак "ир-идегран", так как он напоминает всем о неизбежности смерти от военных действий и на языке рун означает "нет" (нет войне!), а кроме того, имеет сходство с перевернутым вверх ногами "ядерным грибом", то есть означает отрицание ядерного оружия, его низвержение. Все это в сумме как нельзя лучше способствовало тому, что этот единый для всех скандинавов знак стал вскоре и международным. Hа основе этого знака в 70-80-х годах появились некоторые современные модификации. Знаком руны "ир-идегран" пользовались английские женщины, окружившие пикетом базу Гринем-Коммон, участники Олдермастонского антивоенного похода в 1960 г и многие другие пацифисты, подчеркивая этим самым направленность своего движения не только против развития военной промышленности, но и против размещения в Европе ядерного оружия.

Таким образом, этот древнескандинавский символ в наши дни приобрел международное значение и в ряде случаев послужил в своем первоначальном или в современном обличие эмблемой ряда национальных организаций не только пацифистского движения, но и вообще антивоенного движения в Европе, организаций, выступающих за мир.

При использовании одного и того же знака руны "ир-идегран", антивоенные и антиядерные движения в разных странах меняют цвет самой руны (черный, белый, красный) и цвет фона, на который наносится символический знак (белый, черный, желтый, синий, красный), что дает возможность при сохранении антивоенными движениями в разных странах единой эмблемы в то же время различать разные отряды, разные национальные, политические или общественные организации, участвующие в этом поистине всемирном движении. По типу руны "ир-идегран" созданы и некоторые др. эмблемы антивоенного движения - они повторяют ее конструкцию, но помощи реальных предметов (гвоздик, фигуры человека, атомной бомбы).

В заключении разговора о символике пацифистской организации хотелось бы отметить следующее. Существует ошибочная точка зрения, будто бы знак пацифистов придумал Джон Ленон, и что он называется "лапка голубя". Данное мнение могло укорениться вот почему. После Второй мировой войны в связи с обеспокоенностью прогрессивных сил растущей напряженностью в Европе и созданием блока HАТО было решено созвать всемирный конгресс мира в апреле 1949 года в Париже. Его устроители обратились к всемирно известному художнику-антифашисту Пабло Пикассо с просьбой создать плакат-извещение об открытии конгресса и, если возможно, нарисовать запоминающуюся эмблему всего движения сторонников мира. Так появился знаменитый "Голубь мира" Пикассо - белый махровый почтовый голубь, постепенно завоевавший признание во всем мире.

Развитие, этапы формирования.

Hачиная разговор об основных течениях в антивоенном движении, хотелось бы отметить следующее: даже учитывая присущую пацифизму доминанту ненасильственной альтернативы, это идейно-политическое течение не было единым, насчитывая к нашему времени до полутора десятков направлений. Тем не менее, можно выделить две главные концепции, известные со времен античности, и различающиеся отношением к методам построения ненасильственного мира. Первое отвергает любое вооруженное и политическое насилие, отрицая войну как таковую. В центре доктрины - элемент персональной ответственности, предусматривающий моральное решение на индивидуально-этическом уровне. Второе направление выступает не против войны вообще, а против агрессивной, или какой-било конкретной войны. В центре идеологических позиций стоит международная политика, направленная на устранение определенной войны ненасильственными методами.

Весьма перспективно исследование концепций мира, предложенное американским исследователем Ч.Четфилдом, который рассматривает три основные течения в пацифизме:

юридическое
этико-социальное
этико-религиозное

Однако в истории второе и третье течение зачастую совпадали. Этико-социальное направление в пацифизме уходит своими корнями в седую древность, проявляясь различными ликами в религиозно-философских концепциях мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, раннего христианства. Развитие этико-социальной идеи в трактатах о вечном мире мыслителей XVIII столетия шло по восходящей линии, отражая мечты о ненасильственной альтернативе войнам и насилию.

Идейно-политическая платформа другого, международно-правового направления в пацифизме, элементы которой можно проследить в античности, в трудах мыслителей времен возрождения, отчетливо развилась в эпоху просвещения, когда свободные от вековых конфликтов мыслители и идеологи этого времени поставили проблему избавления общества от разрушительных войн и выдвинули ненасильственную альтернативу развития человечества как единственно соответствующую природе человека.

Заметим, также, что можно выделить три основных пути pax facio:

Экономический - всеобщее равенство
Морально-этические - все люди братья
Политические - система международного права

Бурный рост милитаризма в конце XIX века и вместе с тем громадное расширение возможностей парламентской борьбы, начало политики социального реформаторства вызвали к жизни бурный рост пацифистского потенциала. Борьба пацифистов за создание международно-правовых организаций, начатая со второй половины XIX столетия, продолжалась вплоть до конца первой мировой войны.

Первые организации антивоенного толка возникли еще в начале XIX, вскоре после наполеоновских войн, в Англии и США, в 1831 году в Брюсселе состоялся первый конгресс активистов, выступающих за мир. Первые партии гуманистов носили довольно четкие и лаконичные названия: "Приверженцы мира", "Активиста мира" и т.д. В 1896 году в Париже был проведен Международный конгресс мира "Друзей мира", в созыве которого выдающуюся роль играл Виктор Гюго. По его предложению на конгрессе была принята резолюция, призывавшая к роспуску всех армий, к решению споров между государствами путем переговоров или в международных третейских судах. В 1901 году Э.Арно, французский публицист и политик, на X Всеобщем конгрессе мира назвал его участников пацифистами, решив, что именно этим словом и можно охарактеризовать участников антивоенного движения. В 1910 году Э.Фоге опубликовал книгу "Пацифизм", в которой он попытался заложить основные постулаты нового движения. Все это успешно способствовало тому, что уже в начале XX столетия слово "пацифизм" становиться знаменем ряда движений мира, заявивших о себе на рубеже XIX и XX веков.

В центре идеологических позиций была национальная и международная политика, направленная на устранение определенной агрессивной войны, или сведение ее к минимуму. Этот "официальный" пацифизм выдвигал на передний план ненасильственные методы разрешения международных конфликтов и предотвращения войны.

Если рассматривать пацифизм как определенное мировоззрение, то при всех корректировках и уточнениях его сердцевиной остаются социальная философия ненасилия и политическая практика ненасильственных акций.

Обозначим основные этапы формирования и развития пацифистского движения.

1831-1910 гг. В данный период времени, благодаря историческим предпосылкам и научным трудам великих гуманистов, таких как Л.H.Толстой и др., практически оформляется наука о ненасилии, возникают первые пропацифистские партии, например "приверженцы мира", "активисты мира" и др., проходят первые пять всеобщих конгрессов мира.
1915-1935 гг. Hамеренное подавление нарастающего антивоенного движения такими структурами, как II Интернационал, конгресс Коминтерна, и т.д.Широко распространены уголовные наказания за участие в различных антивоенных демонстрациях.
1939-1949гг. Активизация миротворческих организаций США и Англии, проведение первых крупных антивоенных акций, таких, как "Первый Всемирный конгресс сторонников мира. Париж-Прага. 20-25 апреля 1949года".
1955-1982гг. Серьезные антимилитаристские акции во многих европейских странах. Мощные политические выступления, направленные на запрет различных видов оружия, такие как выступления о прекращении войны в Корее 1950-1953 годов, Олдермастонский антивоенный поход 1960 года, компании по предотвращению войны во Вьетнаме 1967 года.
1982- : В основном активные антиядерные забастовки, пикеты и проч. Участие в урегулировании международных конфликтах: Балканский кризис, Ближневосточный конфликт, Чечня. Разработка и принятие различных социальных и политических программ, направленных на упрочнение мирной обстановки. Ядерное оружие обозначило пределы насилия в целом.

Проблема ненасильственных действий в мире, основанном на насилии, достаточно парадоксальна: "Реки крови могут пролиться прежде, чем мы добьемся свободы, но это должна быть наша кровь" (М.Ганди). Идея ненасильственной борьбы не является утопией в перспективе, хотя бы потому, что в психоанализе показано (Э.Фролем), что человек - это единственный представитель приматов, который без экономических и биологических причин мучает и убивает своих единомышленников, хотя эта "злокачественная агрессивность" генетически не обусловлена.

Денис Давыдов.

Blog