Реферат по философии студента группы 1-фк-3

Вид материала

Реферат

Подобный материал:

• Реферат по предмету «социальная психология» Студента второго курса группы 47б Максима, 284.81kb.
• Задание на контрольную работу по дисциплине, 157.5kb.
• Реферат по введению в авиаионно-космическую технику на тему студента группы 03-109, 240.78kb.
• Реферат по истории соответствующей отрасли наук. Наиболее удобным вариантом является, 44.47kb.
• Отчёт по 3-му семинару по разработке и внедрению образовательной технологии «30 / 70», 121.8kb.
• Количество, 43.62kb.
• Конспект лекций по экологии студента группы пз-07-2, 281.02kb.
• Институт философии ра н постоянный семинар исследовательской группы по прикладной философии, 687.67kb.
• Реферат по философии на тему: «Философия любви», 437.04kb.
• Реферат Человек и мир в средневековой философии, 573.15kb.

Министерство финансов РФ


Академия Бюджета и казначейства


Реферат


по философии


студента группы 1-ФК-3


Саломатова Дмитрия


Москва, 2004 г.

Вступление.


Что такое религия?


Тема настоящего реферата – «Роль религии в жизни общества» - крайне интересна и обширна. Никто, даже самые ярые противники религиозного мировоззрения, не станет отрицать, что роль эта действительно колоссальна. По статистике, подавляющее большинство людей на Земле относят себя к последователям той или иной религии.

На мой взгляд, прежде чем говорить конкретно о роли религии в жизни общества, то есть переходить непосредственно к раскрытию предложенной мне темы, следует сказать несколько слов, во-первых, о том, каким образом эта тема будет раскрыта, а, во-вторых, о том, что же такое, собственно, религия.

Если мы попытаемся найти какое-либо общепринятое определение этого понятия, то даже при поверхностном изучении вопроса увидим, что такого определения в природе не существует – определений масса. И каждое отражает тот или иной взгляд на природу религии, включает в себя ту или иную ее оценку. Поэтому каждый избирает определение, наиболее полно соответствующее его взглядам.

Относительно, бесспорно, очень хорошего правила рассматривать все с позиций науки и научного мировоззрения, посмею заметить, что наук как таковых известна огромная масса, они имеют очень широкую классификацию. Поэтому и само понятие «научная литература» очень широко. Однако, понятно, что вопрос о религии рассматривается далеко не всеми науками – тут область исследования ограничивается науками гуманитарными.

Самих же гуманитарных наук множество, причем рассматривают они (т.е. имеют своим предметом) самый широкий спектр вопросов. Одной из таких наук является богословие¹. Этот факт является, на мой взгляд, очевидным, однако признается, к сожалению, пока еще не всеми (странное явление, которое лично для меня всегда оставалось загадкой: «научный» атеизм, предметом которого является попытка доказать несостоятельность религиозных истин, является наукой, а богословие и апологетика, которые разъясняют эти самые истины и защищают их, в том числе и от нападок того же «научного» атеизма, т.е. работают с той же отраслью знаний, но при этом как бы стоят «по другую сторону баррикад», науками почему-то не признаются)².

Итак, по причине того, что в мире существует огромнейшая масса наук, а в рамках каждой из этих наук – достаточно большое число течений, школ и т.п., определений различных понятий, с которыми та или иная наука оперирует – масса. Причем эти определения подчас полярно противоположны. И каждый, повторюсь, избирает для себя то, которое он считает наиболее верным, то, которое ближе лично ему, то, которое наиболее полно соответствует его взглядам. И при этом степень научности определения не зависит от того, какую оценку определяемого явления оно несет – позитивное или негативное отношение к объекту исследования определяется тем, с точки зрения какой науки (или даже какой школы в рамках одной науки) его описывать. Такого рода противоречия в ответах на многие вопросы между отраслями науки и между различными школами в рамках одной науки, характерно для всех отраслей человеческого знания, но особенно ярко проявляется в науках гуманитарных – в естественных это заметно несколько меньше. Ярчайшие примеры таких противоречий – история, филология, философия и пр. Например, ученые с эпохи Возрождения не могут определиться, как читать древнегреческие тексты, какая должна быть система произношения у древнегреческого алфавита. В настоящее время существует несколько концепций, каждая из которых основана на научных исследованиях, причем они подчас вступают в ярое противоречие друг с другом. Однако, ни одну из них нельзя обвинить в ненаучности³. Единственного ответа на вопросы типа: «Чего больше – позитивного или негативного - для России, в целом, принесла эпоха правления Иоанна Грозного, Петра Первого, И.В. Сталина (или любого другого правителя)?» - не существует. Есть множество трактовок, гипотез, даже теорий, но единственного ответа на этот вопрос нет и быть не может – для каждого он свой. И бесполезно даже пытаться анализировать все эти гипотезы, теории и прочее – их столько, что даже на простое их перечисление уйдет такая кипа бумаги, что будет сопоставима если не с «Войной и миром», то «Историей Государства Российского» уж точно. Без сомнения, часть этих «трактовок истории» можно сразу отбросить как явно ненаучные и предвзятые (например, есть мнение, что Григорий Распутин или Иван Грозный были либо святыми, невинно оклеветанными и пр., либо просто исчадиями ада – но зачастую это остается голословным, без приведения каких-либо доказательств), но все равно, даже если все это отбросить, ответов на поставленный вопрос наберется столько, что любая попытка их всеобщего сопоставления и анализа превратится в титанический труд по созданию научной работы, которая больше походит на кандидатскую диссертацию, чем на реферат студента-первокурсника.

И такая ситуация есть во всех без исключения науках, особенно, повторюсь, гуманитарных. И опять же, однозначного научного ответа на вопрос: «Что же такое религия?» не существует, как не существует и ответа на основной вопрос философии. Все зависит от того, какая школа или какая наука на этот вопрос отвечает.

Мне наиболее близка трактовка этого понятия А.И. Осиповым – нашим современником, профессором, доктором богословия, преподавателем Московской Духовной Академии – фигурой, очень широко известной в церковных и околоцерковных кругах (на его труды я буду ссылаться и в дальнейшем в процессе раскрытия темы).

Он очень правильно, на мой взгляд, видит в религии две стороны – «внешнюю – как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия представляет собой прежде всего мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (Церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С внутренней стороны, религия – это непосредственное переживание Бога»⁴

В этом определении содержится, во-первых, очень важное указание на факт, который достаточно редко воспринимается сторонниками атеистического мировоззрения, но который, тем не менее, очевиден – резкое различие между понятиями «религия», с одной стороны, и «колдовство», «оккультизм» и им подобные, с другой. К сожалению, противники религии очень часто все смешивают в одну кучу – и религию, и веру в колдовские обряды, и все с этим связанное. Между тем, различие очевидно и профессор очень точно указывает, что последние являются лишь «продуктами распада» религии⁵.

Во-вторых, из этого определения можно извлечь некоторые свойства, которыми должно обладать то или иное мировоззрение, те требования, которым оно должно отвечать, чтобы его можно было признать религией.

Первое: религия всегда имеет догматическое учение – ряд положений, которые определяют ее сущность. При изучении какой-либо конкретной религии очень важно усвоить ее догматику, чтобы понять ее особенности, ее смысл. Очень распространено мнение о догматике как о чем-то сухом, не имеющем отношения к реальной жизни, нужном исключительно узкому кругу богословов, а основной массе верующих неясном и далеком. Подобного рода суждения крайне ошибочны и проистекают от незнания и некомпетентности в вопросе.

Догматика показывает то направление жизни, которое предписывается религией человеку, то состояние, к которому он должен стремиться. И если подойти к ее изучению с должным вниманием, то, по опыту могу сказать, что можно относительно легко и быстро понять не только свойства и конкретные характеристики конкретной религии, но и ее отличия от других вероисповедований. Так, например, из одного, пусть даже поверхностного, сопоставления догматических учений Православия и католицизма можно увидеть глубокое различие между ними и встать перед вопросом степени правильности мнения, что они представляют собой различные конфессии одной религии, а не разные религии⁶.

Второе: религия есть мировоззрение общественное и ее последователи объединены в Церковь или иную организацию такого же плана. Если нет более или менее развитой Церкви – значит, нет смысла говорить о мировоззрении как о религии.

Третье: религия есть не просто философская система, позволяющая понять сущность тех или иных вещей и предметов, но мировоззрение, непосредственно связанное с практической деятельностью человека и предъявляющее к ней определенные требования.

Четвертое: религия должна давать человеку, живущему согласно ее правилам, возможность проверки истинности своего учения опытным путем. Что это значит? Конечная цель любой религии – приближение к Богу, Его познание (конечно, не в полной мере, ибо Бог непознаваем для человека, как признают все религии), Его переживания… И это является, кстати говоря, одним из существенных отличий религии от атеизма. Последний не в состоянии ответить, что конкретно надо человеку сделать, чтобы лично, на своем опыте познать, что Бога нет. Религия же дает человеку возможность своей проверки. Каким образом? Каждая религия указывает свой собственный путь к богопознанию. Если говорить о христианстве и, более конкретно, о Православии, то можно указать на следующие указания Священного Писания: «Царствие Божие внутри вас есть»⁷ и «Блажени чистие сердцем, яко они Бога узрят»⁸. То есть для того, чтобы лично, на своем опыте убедиться в существовании Бога, человеку надо обратиться внутрь себя, так как Царствие Божие внутри него, и очистить свою душу от страстей, дать Богу проявиться в ней. Таков взгляд христианства на этот вопрос.

Вообще, вопрос, который сейчас мною затронут, крайне интересен, эту тему можно развивать очень долго, но, к сожалению, по причине предъявленных ограничений объема реферата, приходится ее оставить и перейти к основной части.


В методическом указании к выполнению реферата дана рекомендация раскрытия темы на примере одной из религий. Полагаю, ни у кого не вызовет возражений тезис, что на сегодняшний день количество религий огромно. И, согласно различным данным, называются разные цифры. Для примера скажу, что архимандрит Амвросий (Юрасов), отвечая на вопрос о религиях, называет цифру в три с половиной тысячи⁹. Очень многие из них возникли недавно – в двадцатом веке, и их влияние на общество, соответственно, мало и рассматривать его в настоящей работе было бы неинтересно.

По этой причине круг выбора религии для анализа ее влияния на общество заметно сужается и сводится к т.н. «мировым» религиям. А их не так много – это, в первую очередь, христианство в составе всех трех его конфессий, буддизм и ислам. Некоторые склонны выделять иудаизм в качестве мировой религии, но, на мой взгляд, это ошибочно. Все-таки, иудаизм – религия мононациональная, основной постулат которой заключается в избранности и предопределенности ко спасению одного – иудейского – народа.

Из мировых религий мною для анализа было избрано христианство, а из всех христианских конфессий – православие.

Указанный выбор был сделан мною по целому ряду причин, одной из которых является бесспорное (редко оспариваемое даже противниками православия) влияние, оказанное, да и в настоящее время оказываемое на русскую историю, культуру, самосознание… Именно православие сформировало русского человека, наложило на его душу свой неизгладимый отпечаток (изгладить его так и не смогла ни революция, но Гражданская война, ни долгие годы насильного насаждения атеизма, ни современный распущенный плюрализм…

Приведенный факт, на мой взгляд, бесспорен. О влиянии Православия на русскую литературу можно даже не говорить – оно очевидно. Чего стоит творчество Достоевского, Гоголя и прочих классиков. В древнерусской литературе это выражено еще более ярко…

Однако настоящая работа призвана (к сожалению, на мой взгляд) описать влияние религии на жизнь общества, а не историю формирования самосознания и менталитета нации под влиянием религии, так что все вышеизложенные замечания по поводу значимости Православия в русской культуре и литературе прошлого относятся не к основной теме, а служат комментариями к тому, почему данная религия избрана мною для анализа именно ее влияния на жизнь русского общества. Почему из всех стран мира я избрал для описания именно нашу страну, думаю, говорить излишне.


Роль Православия в жизни российского общества

в различные исторические периоды.


Прежде всего, мне хотелось бы уточнить, что, говоря о роли Православия в жизни российского общества, невозможно сказать о его сегодняшней роли и умолчать о значении этой религии в прошлом. Если говорить об отношениях власти и Церкви (а это есть признак степени влияния Церкви на жизнь государства, а значит, и общества), то можно выделить огромнейшее множество этапов. Однако если ради благой цели экономии места и времени отказаться от подробной классификации и укрупнить ее, то можно выделить из всего этого множества периодов четыре основных (деление, повторюсь, очень грубое, но зато наиболее краткое):

I этап – с 988 по 1917 год – «симфония» Церкви и государства, Православие является не единственной (до 1917 года Русское государство вообще отличалось веротерпимостью), но господствующей, доминирующей религией. Его влияние распространяется на все стороны жизни общества. Закон Божий преподается в учебных заведениях как обязательный компонент, воинская и Императорская присяга производится перед Крестом и Евангелием (естественно, это касается только православных граждан Империи, коих было подавляющее большинство).

II этап – с 1917 по 1943 год – время гонений на Церковь, поистине зверских расправ с последователями христианской религии, с ее духовенством, монашеством. Преподавание Закона Божия заменяется насильным вдалбливанием в умы подрастающего поколения «истин» «научного» атеизма, повсеместное закрытие храмов и монастырей и прочие «прелести» нашей недавней истории

III этап – с 1943 по 1991 год – восстановление Патриаршества, прекращение яростных гонений на Церковь (впрочем, они возобновлялись при Хрущеве, но достаточно быстро прекратились с уходом последнего), хотя сохранение официальной атеистической доктрины. Открытие храмов, духовных учебных заведений, многих монастырей (в частности, Троице-Сергиевой Лавры)¹⁰.

IV этап – с 1991 г. по настоящее время – отказ от навязывания атеистического мировоззрения на официальном уровне, некоторое сближение государства с Церковью, возвращение РПЦ храмов и монастырей, хотя, с другой стороны, появление и засилье многочисленных нетрадиционных (для России, а порой и вообще) сект и религий (индуизм, кришнаитство, Свидетели Иеговы и пр., «имже несть числа»). В дальнейшем было бы очень желательно объединение усилий Церкви и государства для борьбы с засильем такого рода сект. Зачатки такого сотрудничество уже имеются, дальнейшая задача – в его развитии).

Если вспомнить, что предмет настоящего реферата можно сформулировать как «Роль Православия в жизни общества», то следует оговориться о том, что жизнь общества очень многогранна¹¹. Она включает в себя такие отрасли, как политика, экономика, социальная, культурная сферы, искусство… Естественно, учитывая крайне ограниченный объем реферата, описать пусть даже вкратце роль религии во всех этих сферах просто физически невозможно.

Другая оговорка, которую следует, на мой взгляд, сделать, прежде чем перейти непосредственно к изложению вопросов основной части, представляет собой тезис, что роль религии в общественной жизни надо рассматривать не в статике, не просто такой, какая она есть сейчас, а в динамике, сравнивая то, что было раньше, с тем, что наблюдается в настоящий момент, а также пытаясь проследить преемственность, переход, от последнего к первому.

Исходя из сказанного, мною был сделан вывод о предпочтительности относительно досконального описания влияния Православия на одну из сторон общественной жизни нашей страны. Этой стороной я избрал искусство.

Если мы задумаемся о роли Православия в такой отрасли общественной жизни, как искусство – отрасли, вне всякого сомнения, важной и незаменимой, то мы можем сказать следующее…


Живопись, литература и прочие отрасли искусства

как ярчайший показатель взаимодействия религии и общества.


Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз­вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес­ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер­вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки¹².

В целом, начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов (что, впрочем, вовсе не говорит об общности и единстве путей развития России и Европы), начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо­лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст­ва — литературы, живописи и музыки (которые утратили подавляющую часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Пер­вое течение ориентировало общество на медленное, постепен­ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради­ций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой. Различие заключалось все в том же вопросе об историческом пути развития нашей страны. Мне бы хотелось, в связи со спецификой рассматриваемой темы, отметить, что во все времена в вопросах полемики западников и славянофилов Церковь занимала сторону последних.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж­ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва­ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон­фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую­щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). Тра­гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво­их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя­нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни­ками (а позднее и марксистами) — с другой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри­цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче­стве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози­торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока­ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта­лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару­жить и в творчестве всех значительных мастеров художест­венного слова XVIII—XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра­вославных корней эта литература оказалась подлинно рус­ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, — христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслите­лем XX в. Г.П. Федотовым его «Капитанской дочки» как са­мого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнару­жить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в се­мени, заложены те ценности, которые позже расцветут и раз­множатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.

Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу «Златоуст». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пы­тался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплоще­ния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих Произведений.

С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя «Мертвые души». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из «ада» (первый том) в «чистилище» (второй том) и далее — в «рай» (том третий). Предполагалось, то слово «мертвый» *в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы «Мертвых душ» — это своеобразные ступеньки духовной «лестницы», по которой идет читатель.

Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя: каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника — ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, ме­няющей жизнь народов!), а это, по определению, не в человеческих силах.

В другом произведении, «Выбранных местах из переписки с друзьями». Гоголь попытался раскрыть свои собственные 'ду­ховные искания (произведение создавалось в период работы над вторым томом «Мертвых душ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения (благовестия) в слова.-проповеди, объясняющего откровение. В «Выбранных местах» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.

Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные про­изведения («Размышления о Божественной Литургии»). Осмыс­ливая православное богослужение, таинства исповеди и при­частия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов.

Исследуя творчество Н.В. Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий (и даже апокалип-тический) характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни ду­ховной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С. Мережковский подчеркивал важность изображения в про­изведениях Гоголя борьбы человека с чертом: «Бог есть беско­нечное, конец и начало сущего; черт — отрицание Бога, а сле­довательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала; черт есть начатое и неоконченное, которое выдает себя за безначальное и бесконечное; черт — нуменаль-ная середина сущего, отрицание всех глубин и вершин — веч­ная плоскость, вечная пошлость». По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя — Хлестаков и Чичиков — есть ипо­стаси именно такого «среднего» и пошлого черта.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюже­там. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышев­ского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета — завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию от­ношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборст­вующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным. Однако, по большей части, это «обращение» было только внешним, поверхностным, как в евангельской притче о сеятеле, «семенем, упавшим в терние (или при пути, или на камение)», но никак не «в землю добру».

Духовные поиски Л.Н. Толстого выходили за границы ор­тодоксального православия и во многом приближались к про­тестантизму (трактат «В чем моя вера?»). Но в то же время многие его идеи были созвучны поискам русской культуры. Примечательно, что в своем философском трактате «Что такое искусство?» Толстой в качестве важнейшего признака подлин­ного произведения искусства называл его связь с религией. Сущность искусства он видел в единении людей с Богом и между собой, а в отходе нового искусства от веры и в утрате им всемирности усматривал признаки «дурного искусства». «Искус­ство будущего», по мысли Л.Н. Толстого, должно вернуться к первоначальному синтезу и осуществлять «высшее религиозное сознание людей» с целью их «братского единения».

Показательно отношение Л.Н. Толстого к творчеству Н.Н. Ге, которое оказалось во многом созвучно идеям писате­ля. В 80-е гг. художник создал цикл картин на евангельские сюжеты. Библейские образы помогали Ге прикоснуться к выс­шей духовной правде. Вот как характеризовал его картину «Что есть истина?» («Христос перед Пилатом») Л.Н. Толстой: «Дос­тоинство картины... в том, что она правдива... в самом настоя­щем значении слова... Эпоху же в христианской живописи эта картина производит потому, что она устанавливает новое от­ношение к христианским сюжетам».

Что же это за «новое отношение»? Те, кто видел эту картину, несомненно, могут сказать, что уж на что - на что, а на христианскую живопись она похожа меньше всего. Картина сама по себе богохульна. Христос перед Пилатом там выставлен не как Бог перед Своей тварью, а как простой преступник или нищий, готовящийся к смерти. Ни Божественного достоинства, ни спокойствия, ничего прочего, что описано в Евангелии, нет на этой картине.

Такова одна из сторон отношений религии и искусства, по крайней мере, до двадцатого века. И на примере Л.Н. Толстого (кстати, отлученного от Церкви) и Н. Ге можно проследить, насколько призрачно и поверхностно было обращение русской интеллигенции к традиционным идеалам своего народа. Они не смогли их понять, а действующая на тот момент церковная иерархия не смогла (или не захотела) их привлечь в церковную ограду. Хотя, скорее не смогла, чем не захотела – достаточно вспомнить беседы Л.Н.Толстого с преп. Амвросием Оптинским, чтобы в этом убедиться.

После революции картина этих отношений резко меняется – искусство насильно отделяется от Церкви, а Церковь от искусства. Более того, искусство насильно обращается против Церкви. Церкви это особенно сильно не вредит, а вот само искусство вырождается.

Если до середины XIX-го века и искусство, и общественное мировоззрение, были, по большей части, христианскими, то во второй половине XIX – начале XX вв. положение несколько меняется. Официально все остается по-прежнему, но потихоньку в Россию начинает проникать западное влияние. Естественно, что оно мало касалось простого народа, оно затронуло лишь часть интеллигенции. Народ же, в целом, был, несмотря ни на что, верен своей Церкви.

Постепенно безбожие входит в моду, самые «передовые» слои общества поддаются ему, причем особенно в этом усердствует молодежь – не из-за того, что видит в атеизме истину, а просто повинуясь, как правило, стадному чувству, пытаясь выразить свой протест против всего что есть в России.

Однако, это затронуло далеко не всех. Народ (я имею в виду народ, по большей части, деревенский), повторюсь, вплоть до 1917 года, да и через много лет после него, оставался хранителем религии, с ностальгией вспоминал прошлое (об этом писали многие писатели даже советского периода¹³).

После 1917 года модный ранее среди относительного узкого круга «высшего общества» (даже при атеистическом мировосприятии, лично я сомневаюсь, что у кого-то повернется язык назвать русский дореволюционный народ носителем идей атеизма) становится официальной доктриной. Многие писатели вынуждены либо писать с атеистических позиций (за исключением, пожалуй, краткого периода НЭПа), либо уехать из страны, либо проводить полжизни в лагерях.

Если говорить о религиозной политике Советского правительства, то нельзя сказать, что она было направлена против любого религиозного мировоззрения – им поощрялась обновленческая церковь, которую оно и пыталась насадить вместо Православной.

Творчество некоторых великих советских писателей с мировой известностью хоть и безрелигиозно, но ни в коем случае не антирелигиозно. Ни автор «Тихого Дона» (по совместительству – он же автор и «Поднятой целины», и множества иных известных произведений – М.А. Шолохов), ни К. Симонов, ни А. Т. Твардовский, ни Исаковский хоть и не являлись христианскими апологетами и сторонниками этой религии, тем не менее, ни в одном из своих произведений атнтирелигиозной пропаганды не вели.

Их мировоззрение сформировалось в советские послереволюционные годы под влиянием воинствующего насильно насаждавшегося атеизма и вряд ли могло быть иным, их безрелигиозность – это дань эпохе, причем ни в одном из своих произведений они, повторюсь, атеистической пропаганды не вели, атеистического мировоззрения не распространяли – они просто обходили стороной этот вопрос, он их не интересовал. Поэтому их отношение к религии нельзя назвать отрицательным – оно нейтральное. Широко известных поистине мировых и очень талантливых писателей и поэтов, яро боровшихся с религией в нашей стране очень мало – их число (впрочем, как и число «нейтральных») значительно меньше, чем писателей христианских.

В настоящее время Церковь оказывает определенное влияние на искусство (достаточно вспомнить, что в наши дни есть множество церковных и церковноориентированных писателе, поэтов, художников – чего стоят такие известные имена, как иеромонах Роман, прот. А. Шаргунов, художник Илья Глазунов и многие другие). Однако, до сих пор предпринимаются попытки обратить силу искусства против Церкви (мне кажется, что недавняя выставка в Сахаровском центре достойна упоминания), с целью оклеветать, налгать, оскорбить ее святыни. И вот против последнего типа т.н. «искусства» и должны быть направлены совместные силы общества и Церкви.

Заключение.

В настоящем реферате была предпринята попытка описания роли религии в жизни общества. Вопрос этот очень насущный и актуальный в наши дни – постсоветскую эпоху, когда старое – советское – яро атеистическое мировоззрение лопнуло, а новое – постсоветское - еще только формируется. Естественно, у многих людей возникла необходимость духовного поиска, многих не устраивает старая, насильно вдалбливавшаяся в течение семидесяти лет, картина мира. Духовный поиск заканчивается, как правило, приходом к той или иной религии (чаще всего – традиционной для данной страны – Православию, если говорить о России), реже – попаданием в секту (из которой еще предстоит выбираться), еще реже – возвратом к атеизму (в случае неудачных исканий, неверного пути). Следовательно, роль религии в жизни общества, которая никогда не была незначительной, возрастает.

Однако, остается еще немало нерешенных вопросов. Самый первый и банальный: «Что же такое религия?». Я посвятил его раскрытию достаточно большое (возможно, кому-то покажется, что неоправданно большое) место в своей работе. Мне кажется, что этот вопрос того заслуживает – в конце концов, нельзя же рассуждать об объекте, не дав более-менее четкого и ясного понятия, что под ним разумеется.

Лично я категорически не согласен с «научными» определениями советского изготовления типа: «Религия – опиум для народа» и проч., коих за годы воинствующего безбожия было придумано немало.

К слову скажу, если исследовать преподавание вопроса о религии в советский период, то можно заметить явно сомнительные методы. Чтобы было ясно, о чем я говорю, позволю себе привести пример, когда на атеистических лекциях в школах говорили о том, что «в Библии говорится, что земля стоит на четырех китах, что Бог человека слепил из глины и т.п.»¹⁴ Такой подход при попытке доказать истинность своего мировосприятия, а тем паче, навязать его другим, вряд ли можно назвать научным.

В своем реферате я описал творчество не только религиозных, православных писателей. Я упомянул и Л.Н.Толстого, к которому Православная Церковь относится настороженно, и художника Н.Н.Ге, и западников.

Относительно деятельности Петра Первого скажу, что не всякий правитель, расширяющий территорию и мощь своей державы, является безусловно положительным. Вне всякого сомнения, Петр – личность незаурядная, великая, многие его достижения очень помогли России, но и он не был лишен недостатков. «Религиозно-идеалистическая философия относится к этому периоду» не отрицательно, а настороженно, в среде всех (в т.ч. и православных) историков идут споры о личности Петра.

Однако, как я уже сказал, далеко не всякий правитель, расширяющий территорию и мощь своей державы, является безусловно положительным (прошу прощения за повторение). Для подтверждения этого тезиса достаточно вспомнить Гитлера. При нем Германия тоже «значительно расширила территорию, укрепила государство, оно стало именоваться империей, начала развиваться промышленность, наука и т.д.» Все слова, относимые к Петру, можно отнести и к фюреру. Однако, как мне кажется, не только «религиозно-идеалистическая», но и материалистическая философия относятся к этой личности отрицательно.


К слову сказать, Гитлер тоже, как и Петр, проводил у себя в стране антицерковную политику (только значительно более жесткую), «он устранил самостоятельность Церкви».