Учебно-практическое пособие для студентов всех специальностей и всех форм обучения www msta ru

Вид материала

Учебно-практическое пособие

Содержание В культурологическом аспекте Задания. Вопросы. Задания. Тесты. Vii. культура и формирование Задания. Вопросы. Задания. Тесты.

Подобный материал:

• Учебно-практическое пособие для студентов всех специальностей и всех форм обучения, 1258.5kb.
• Учебно-практическое пособие Экономическая политика Ускенбаева А. Р. для дистанционного, 3571.1kb.
• Учебно-практическое пособие для дистанционного обучения студентов всех специальностей, 3153.53kb.
• Программа, методические указания и контрольные задания для студентов всех специальностей, 564.84kb.
• Учебное пособие предназначено для студентов всех специальностей и всех форм обучения,, 802.06kb.
• Учебно-методическое пособие для студентов всех форм, 757.37kb.
• Оформление пояснительных записок, 563.43kb.
• Алексеева Ирина Валентиновна Беляева Ирина Петровна Полупанова Валерия Александровна, 1334.23kb.
• Учебно-практическое пособие для студентов заочного обучения всех специальностей Москва,, 1522.07kb.
• Руководство по выполнению курсовой работы Для студентов экономических специальностей, 284.96kb.

В КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОМ АСПЕКТЕ

1. Система ценностей западноевропейского типа культуры. Крушение европоцентризма.
   
2. Социокультурные основы восточного типа культуры: традиционализм и социальная стабильность.
   
3. Специфика и особенности динамики русской культуры.
   
4. Социокультурные связи России с Европой и Азией. Современная социокультурная ситуация в России.
   

1. Наиболее общая типология культур строится по географическому признаку. Самыми крупномасштабными регионами Земли, в которых исторически сложились значительно различающиеся между собой культуры, являются «Запад» и «Восток».

Дихотомия Запад-Восток одновременно характеризует и амбивалентное единство культуры человечества, и разделенность на отличные друг от друга, а во многом и противоположные модели культурного развития: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут» (Р. Киплинг).

Противопоставление западной и восточной культуры идет от греко-римской античности. Римлянами оно переосмысливалось в поговорке: «Свет с Востока». Под Западом понимают определенную культурно-историческую общность людей, тот культурный мир, который имеет своими истоками древнюю Грецию и Рим и который в течение долгого времени был объединен «западным», т.е. римско-католическим христианством. Многие черты этого типа культурного развития, которые принято называть прогрессивным, сформировались еще в городах-государствах средиземноморского региона на стадии античности в условиях развитого торгового судоходства, высокой значимости частнособственнических отношений, классического рабства, отсутствия сильной централизованной власти. Экономический порядок с опорой на частную собственность вызвал к жизни и соответствующие политико-правовые и социокультурные институты. Из демократического самоуправления в городах-государствах родилось представление о политических свободах и гражданских правах. Признание личного достоинства, прав и свобод граждан способствовало расцвету личности, творческих потенций человека, его предприимчивости. Интерес к природному и общественному бытию положил начало классическим наукам, искусству, философии.

Человек впервые обратил пристальное внимание на самого себя, попытался найти универсальный ключ к себе и через себя к миру. Так родилась мировоззренческая установка: «Человек – мерило сущего».

Повышенный динамизм жизни привел человека к убеждению в первостепенной ценности прогресса, непрерывного быстрого движения вперед. С утверждением христианства эта идея получила духовное обоснование и дальнейшее развитие. Христианство рассматривает человеческую жизнь как божественный дар, поэтому жизнь должна быть отдана исключительно на совершенствование себя и мира вокруг себя. Через концепцию человеческой личности, свободной и ответственной, христианство заложило основы учения о правах человека.

Целью и главной ценностью человеческой жизни объявляется новизна. Отталкиваясь от слов Бога в Апокалипсисе: «Сотворю все новое», европейское сознание познавало Бога по следам его деятельности в мире. Далее средневековая философия – схоластика – стремилась рационально доказать существование Бога, исходя из умозрительных заключений.

Рационализм как способ познания получил широкое распространение и был перенесен на практическую деятельность, придав ей узкопрагматический характер, сориентировав на извлечение конкретной материальной пользы.

Обретя свободу от религиозных установок на практике, человек реализовал ее в форме атеизма, свободомыслия. Приоритет активной, сознательной, экстравертивно (во вне себя) ориентированной личности, отстаивающей высокий престиж труда и его результатов, привел к господству идеологии индивидуализма.

Выше названные ценности и черты мировосприятия легли в основу европейского типа культуры, который в ХХ веке распространился далеко за пределы Европы, охватив другие континенты – Америку, Австралию, в большей или меньшей степени войдя в жизнь ряда азиатских и африканских стран. Имея в виду то, что культура европейского типа уже не является характерной лишь для Европы, ее обычно называют «западной культурой». Современная западная культура – это культура, основанная на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Ее главные герои – люди, умеющие делать деньги. В ней ценятся активность, рациональность, профессионализм. Она исключительно динамична: быстро меняются условия жизни, техника, моды, стандарты, утрачиваются старые традиции. Практицизм, индивидуализм, погоня за материальными благами, специфическое отношение ко времени («время - деньги») во многом разрушают сложившиеся прежде идеалы человеческого поведения и человеческих взаимоотношений.

Долгое время, вплоть до ХХ века, европейский путь культурно-исторического развития рассматривался большинством представителей как универсальный, магистральный путь всего человечества. Сегодня все чаще говорят об ограниченности западной рационалистической культурной традиции, с которой все более связывают причины переживаемого человечеством кризиса. Такие типологические черты этой традиции, как антропоцентризм с его культом разума, логики, изначального противопоставления человека и мира; ориентация науки на преимущественное изучение внешнего по отношению к человеку мира с целью его преобразования; действие и труд как фундаментальные ценности – рассматриваются как главная причина выбора человечеством тупикового пути развития.

О кризисных явлениях европейской культуры, ее пороках и противоречиях заговорили уже в конце XIX века немецкие философы – Вагнер Р., Ницше Ф., Шопенгауэр А. – утверждающие, что европейская цивилизация вступила в стадию угасания. В 1918 году появилась работа О. Шпенглера с характерным названием «Закат Европы», в которой он описывает симптомы «неизлечимой болезни» западной цивилизации, где происходит «замена творчества трудом, духовности - интеллектом, разнообразия природной среды – унылым однообразием городских домов, высокого искусства – примитивными развлечениями, глубоких чувств – мимолетными эмоциями».

Современное западное общество все более превращается в строго функциональную систему, предельно рационализированный и бюрократизированный механизм, который подавляет личность и превращает ее в бездушную деталь, выполняющую положенные ей обязанности; личностные связи людей подменяются технологическими отношениями, гуманизм и справедливость падают жертвами бездушной организации общества (Л. Мэмфорд). Технический прогресс разрушает природную среду, и если он будет продолжаться в том же направлении, в каком идет сейчас, будут уничтожены экологические условия существования человечества (А. Печчеи). Техника подчиняет себе человека и это ведет к тому, что он сам приобретает черты машины, становится автоматом, функционирующим в соответствии с требованиями технической среды, в которой он находится.

В ХХ веке человечество поставило себя на грань самоуничтожения, причем ответственность за это лежит, в первую очередь, на представителях европейской цивилизации. Размышляя над судьбами современной цивилизации, мировая наука все более связывает причины переживаемого человечеством кризиса с определенным типом развития и соответствующим ему типом духовной культуры, а путь преодоления ограниченности западной культурной традиции усматривает в интеграции ее с культурной традицией Востока.

2. Если Запад – это самоназвание определенной культурно-исторической общности (прежде всего европейцев), то Восток – это название, данное со стороны, придуманное Западом для обозначения культур Старого Света, расположенных к востоку и югу от Западной Европы.

В самой паре Запад-Восток налицо явная асимметрия. Если Запад представлен одной цивилизацией, включает в себя однородные культуры – с опорой на единую религию, то Восток – это ряд цивилизаций, отличающихся друг от друга культурных традиций, наиболее значимые среди которых – индо-буддийская, китайско-конфуцианская, арабо-мусульманская. Различия между отдельными культурами Востока порой не меньше, чем между одной из них и западной. Игнорирование их есть одно из проявлений европоцентризма. Вместе с тем, наряду с особенностями, в культурах Востока имеется целый ряд схожих признаков, сложившихся под влиянием определяющего фактора природной обусловленности.

Изначально ранние цивилизации Востока отличали сходные условия существования: они сложились в зоне субтропического климата, в бассейнах великих рек, при господстве верховной государственной собственности на средства производства, неразвитости горизонтальных связей и неглубокой дифференцированности общества. Восточные общества называют этатистскими обществами за колоссальную роль в их жизни государства. Наличие верховной собственности государства на землю как основное средств производства породило неразвитость института частной собственности и так называемый «азиатский способ производства», при котором основной социальной и производительной ячейкой общества является община. Замкнутость, автаркизм последней определяли медленные темпы развития восточного общества, патриархальность и общинность уклада жизни, коллективизм сознания.

Для восточного общества характерен социоцентричный тип сознания, основанный на признании безоговорочной ценности власти, которой должно подчиняться без постижения ее смысла и критики.

Религиозно-философское обоснование этого мировоззрения нашло наиболее яркое воплощение в конфуцианстве, отождествлявшем государство с большой семьей, разумно управляемой мудрым отцом-государем и его послушными сыновьями, подданными чиновниками.

На Востоке отсутствует столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы, так же как и демократический стиль правления. Восточный человек не свободен, а обязан. Причем обязанностью своей он не тяготится, а признает ее естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители – дети, муж – жена, вышестоящий – нижестоящий). Долгом этим связаны все – от государя до последнего подданного.

Восточные общества при нескольких поколениях могли существовать в неизменных условиях. Поэтому тип их исторического развития называют медленным или застойным. На уровне социокультурных отношений застой выражался в традиционализме сознания. Традиция, выраставшая из опыта многих поколений, становилась высшей ценностью. Уважение к опыту старших создавало им высокий авторитет, поэтому разрыва преемственности поколений не происходило. Восточному обществу незнакома проблема отцов и детей. Для восточной культуры характерна идеализация прошлого, представление о золотом веке, бывшем уже на Земле, и в котором заключено все лучшее.

Важным показателем в характеристике культуры является место в ней религии. Религии Востока – буддизм, конфуцианство, даосизм – это, прежде всего, пути самосовершенствования, а через них и совершенствование окружающего мира. Существенную часть мировоззрения людей Востока составляла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик надо было заслужить праведной жизнью. Подобная теория породила представление о вечном движении всего живого в замкнутом цикле. Отсюда происходит и знаменитый фатализм Востока – вера в невозможность и ненужность изменения предназначений судьбы. Так, в буддизме нет Бога, которого можно умолять о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи покаянием, здесь есть лишь личная карма, и «мировой закон», который «срабатывает» четко и неумолимо. Вера в предопределенность судьбы и событий рождала пассивный склад личности и обеспечивала социальную стабильность общества.

На Востоке философия и религия никогда не противостояли друг другу. Понятие философии здесь гораздо шире. Если европейская философия означает теоретическое исследование основ бытия и мышления, то на Востоке в философской мудрости всегда искали не столько научно-рациональное объяснение сложностей жизни, сколько конкретное, прочувствованное, нравственное понимание человеческой боли и страдания, борьбы добра и зла. В глубинах восточной культуры неизменно присутствовала проблема поиска духовных основ, необходимых для жизни. Согласно религиозно-философским воззрениям восточных культур, главная ценность бытия заключена не в реализации прагматических целей, а в поиске высшего идеала, стяжаний сверхъестественного откровения. Отсюда сосредоточенность на духовном, интровертированный склад психики. Вместе с тем, с позиции господствовавшей в восточных религиях идеи всеобщности, уникальность человека оценивалась как зло, личные интересы оказывались всецело подчиненными общественным. В противоположность западному индивидуализму восточное сознание отличает идея общности, единства людей.

Еще одной важной особенностью Востока является то, что общество здесь не утратило связи с природой. Европейцы в своем развитии пошли самым простым путем, когда стали свое несовершенство и слабость перед природой возмещать созданием громоздких машин. Они резко выделили себя из природы, противопоставив ей себя. В отличие от европейцев, человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Мир воспринимался им как единое целое (одно во всем и все в одном), и человек в этом целом – не господин, а лишь одна из составных частей. А отсюда – стремление жить в гармонии с природой и, познав ее основные законы, постараться не противоречить им.

Знакомство с культурными традициями Востока заставляет усомниться в правомерности одностороннего, евроцентристского подхода к истории культуры, когда за исходное берется лишь одна – западная модель культурно-исторического процесса, которой придается универсальный характер. На основе этого «эталона» выстраивается ценностная шкала для измерения всех явлений мировой культуры. И если в каком-то культурном феномене не обнаруживается таких характерных черт западной цивилизации, как антропоцентризм, культ науки и техники, ориентация на неограниченное производство и потребление, на личный успех и материальное благополучение, то он объявляется «недостаточно развитым». Это касается и социально-политической сферы. Относительное равнодушие какого-либо народа к проблемам личной свободы, прав человека, демократии объясняется тем, что он просто «не дорос» до их понимания.

Такой подход не только отказывает народам вправе на собственное миропонимание, но и делает невозможным постижение действительных законов мирового развития. В современной науке о культуре утверждается понимание того, что Восток и Запад – это не расположенные одна над другой ступеньки культурного развития (т.е. Восток просто отстал от Запада в своем культурном развитии), а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному. Более того, Восток и Запад не только противостоят друг другу. В действительности история культуры знает многочисленные примеры их «схождения», взаимопроникновения, параллелизма их культурного развития.

В настоящее время все чаще высказывается идея встречи Запада и Востока. Стало почти общепризнанным фактом, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культурного развития человечества, для выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Человечество, породившее своей научной и практической деятельностью угрозу своему собственному существованию, не может не интересовать присущая восточному мировоззрению идея всеединства, достижение состояния недвойственности, когда исчезает дистанция между миром и человеком, а с ней и эгоцентризм последнего; трактовка понятия греха, аморального; отождествление прекрасного с естественным – с тем, что не нарушает природную гармонию мира. Диалог западной и восточной культур несводим к синтезу какой-либо единой идеологии и не означает исчезновение различий между культурами. Скорее всего, будущее осмысление, будущее общее глобальное мироощущение, основанное на идее всеединства всего живого могут быть созданы только в результате взаимообогащения и взаимопроникновения культур Запада и Востока.

Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Она, в сущности, вынуждена решать проблему диалога двух различных социокультурных миров как проблему своей внутренней политики. Не случайно многие русские мыслители указывали в этой связи на особую историческую миссию России, которая уже в силу своего географического места на земном шаре призвана соединить Запад и Восток.

3. Исторически специфика русской культуры складывалась под влиянием природного, этнографического и геополитического факторов.

Любой народ и его культура являются заложниками своих естественных, природных начал. Не случайно великий русский историк В.О. Ключевский свой «Курс русской истории» начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа и его менталитета. Он говорил о широте ландшафта души русского человека, который пал жертвой своей географии. Русская равнина и ее почвенное строение, лес и степь, река и бескрайнее поле, овраги и летучие пески- все это, считает историк, формировало и мировоззрение русского народа, и тип преимущественной хозяйственной деятельности, и характер земледелия, и тип государственности, и взаимоотношения с соседними народами (в частности, с кочевыми народами Великой степи), и фольклорные фантастические образы, и народную философию (см. В.О. Ключевский. Курс русской истории. Т.1, Лекция IV).

Важной особенностью русской культуры было то, что с самого начала она возникает на многоэтнической основе. В процессе расселения восточные славяне, составившие ведущее ядро древнерусской народности, столкнулись с финно-угорскими, иранскими, тюркскими и другими племенами, которые были частично ассимилированы в процессе этногенеза. Формирующаяся древнерусская культура несомненно вобрала в себя элементы культу этих неславянских народов. Автор книги «Характер русского народа» Н.О. Лосский считал, что самой коренной чертой русского национального характера является «способность усваивать черты любого национального типа». Осваивая огромные пространства Евразии, русские не замыкались в компактный этнос, а, наоборот активно смешивались с местным населением. Происходило взаимопроникновение языков и культур. Заметный отпечаток на русскую культуру наложило географическое положение Руси – России. Она попеременно оказывалась то в зоне восточного, то в зоне западного влияния. Напряженное пребывание в режиме выбора способствовало утверждению своеобразного типа культурно-исторического развития.

Русская культура, будучи по своему происхождению и характеру европейской культурой, впитала так же значительные воздействия культур Востока. Восточная специфика русской культуры есть результат ее истории. Она, в отличие от западноевропейской культуры, формировалась на иных путях. Ее развитие было связано с другими историческими событиями – с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, православного христианства (католицизм – на Западе), борьбой против монгольского ига, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распространением его власти дальше на Восток.

Пограничное положение России между Востоком и Западом определило внутреннюю противоречивость русского национального характера и менталитета русской культуры.

Сложно представить русскую культуру в виде целостного, логически развивающегося явления. Каждый раз, на любом историческом этапе своего развития она как бы двоится, имеет одновременно два отличных друг от друга лица: европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, коллективное и индивидуальное. Подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол – вот наиболее значимые для понимания русской культуры понятия. Та же противоречивость отличает и характер русского человека: «природа русского человека очень поляризованная. С одной стороны, смирение, отречение; с другой стороны – бунт, вызванный жалостью и требующей справедливости. С одной стороны – сострадательность, жалостливость; с другой стороны – возможность жестокости. С одной стороны любовь к свободе, с другой – склонность к рабству» (Н. Бердяев).

Объясняя эту антиномичность русской культуры и противоречивость русской души, Н.А. Бердяев писал: «В России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное» (Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. – М., 1990). Причем, как отмечал другой русский мыслитель – Н.С. Трубецкой, один из первых «евразийцев», культура России не есть механическое сочетание европейских и азиатских элементов, а представляет собой новое неповторимое единство. И ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру.

Основа России, по мнению евразийцев, идейно-религиозная, ее идеологический стержень составляет православие. Принятие христианства в его восточном варианте имело для Руси – России значение культурного и цивилизационного выбора. Причем сам этот выбор был во многом предопределен именно геополитическим положением России (см. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. – М., 1994). Выбор христианства был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, иудаизмом и мусульманством. Вместе с тем, выбор христианства в его греко-византийском варианте позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства и учесть роль восточного фактора в своем историческом развитии. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкало русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада.

Вековое существование России в религиозном противостоянии языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами» русский народ выработал ощущение своей единственности, уникальности, несхожести с другими народами. Наложившись на это ощущение, мессианские идеи (теория «Москва – третий Рим») оформили русский патриотизм как культурный феномен, который не исчерпывается «любовью к отеческим гробам», но предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним.

Любопытный взгляд на столкновение Востока и Запада в русской культуре представил Г.В. Плеханов, выдающийся русский мыслитель рубежа XIX-XX вв. Он считал, что в России идут два процесса, параллельных один другому, но направленные в обратные стороны: с одной стороны, европеизация узкого высшего культурного слоя общества, с другой, - углубление «азиатского способа производства» и усиление «восточной деспотии», в результате чего основная масса российского населения по своему положению и уровню культуры продолжает изменяться «в сторону прямо противоположную, - в сторону Востока. Отсюда глубокий разрыв между народом и «просвещенным» обществом. Таким образом, русский Востоко-Запад не только «соединяет два мира» (по Бердяеву), но и разъединяет и противопоставляет их.

Русская Евразия – как считают многие современные культурологи – это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так и на Востоке – своего рода уникальный цивилизационный водоворот. Вместе с тем, изначальная «пограничность» русской культуры порождала не только универсализм целей (представление о мессианской роли России), но и определила весьма драматичные пути и судьбу России, непредсказуемость ее социокультурной истории.

История русской культуры имеет ярко выраженный дискретный (прерывистый) характер. Бердяев выделял в ней «пять разных Россий» как пять культурно-исторических типов – Киевская Русь, монголо-татарская Русь, Московское царство, Петербургско-императорская Россия и Россия советская. Современные авторы называют еще четыре: наряду с советской Россией была и русская эмиграция (русское зарубежье); начиная с 1991 года, мы ведем отсчет посттоталитарной истории России; в особый тип культуры сегодня выделяют эпоху «серебряного века»; и конечно, дохристианская, языческая Русь должна быть включена в этот ряд. Таким образом, уже девять разных культурно-исторических парадигм, что чрезвычайно много для одной культуры, даже прожившей более 11 веков. Причем сами парадигмы в русской истории не просто сменяют друг друга, а постоянно наслаиваются одна на другую: язычество сосуществует с христианством, традиции Киевской Руси переплетаются с монгольскими новациями в московском царстве, в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси и т.д.

Русская культура на протяжении столетий находилась на историческом «перекрестке», с одной стороны, модернизационных путей цивилизационного развития, свойственных западноевропейской культуре, с другой – путей органической традиционности, характерных для стран Востока. Русская культура всегда стремилась к модернизации, но модернизация в России шла медленно, тяжело, «с оглядкой» на традиции.

Ментальная основа русской культуры представляет собой, по точному наблюдению Г. Федотова, «в разрезе» как бы эллипс с двумя разнозаряженными «ядрами», между которыми развертывается постоянная борьба-сотрудничество. В каждом отдельном случае подобная «парность» взаимоисключающих свойств национально-русского менталитета порождает, во-первых, перманентную нестабильность русской истории, потенциальную «разветвленность» социального и культурно-исторического процесса; во-вторых, устойчивое стремление русской культуры вырваться из плена дуальных противоречий «рывком», «скачком», путем решительного, революционного перехода в новое качество. Отсюда обычный для русской социальной и культурной истории «катастрофизм» темпа и ритма национального развития, дискретность исторического процесса.

4. При изучении русской культуры встает вопрос о роли в ее развитии культур соседних стран и народов. Существует точка зрения, согласно которой первенствующая роль в формировании и развитии русской культуры отводится иноземным влияниям и вся она предстает как результат этих влияний и заимствований – то византийского, то южнославянского, то западно-европейского и т.д. Тезис «о несамостоятельности» древнерусской культуры был убедительно опровергнут Д.С. Лихачевым, который отмечал, что с «какой-то точки зрения каждая культура несамостоятельна. Ибо настоящие ее ценности развиваются только в соприкосновении с другими культурами, вырастают на богатой культурной почве и учитывают опыт соседей… Русской культуре очень повезло. Она росла на широкой равнине, соединенной с Востоком и Западом, Севером и Югом. Ее корни не только в собственной почве, но и в Византии, а через нее – в Античности, в славянском юго-востоке Европы, в Скандинавии, в многонациональном составе самой Древней Руси. Одно только перечисление народов, входящих в соприкосновение с нами, говорит о мощи и самостоятельности русской культуры, умевшей заимствовать многое у них и остаться самой собой. Даже продолжавшееся более двух веков монгольское иго на Руси не смогло изменить характера и направленности русской культуры. Непосредственное воздействие завоевателей (монголо-татар) на культуру Руси было невелико и сказалось лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие послужило суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с восточным соседом дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость.

Внешние влияния служили для России скорее факторам пробуждения, ибо она время от времени нуждалась в толчках со стороны. В IX веке это было скандинавское влияние, в X-XI вв. – византийское, в XIII-XV вв. – монгольское, в конце XX вв. – американское. Носителями иностранных заимствований первоначально всегда выступал центр. Народная периферия долгое время оставалась почвой, относительно пассивно воспринимавшей нововведения. Заимствованные культурные достижения подвергались на русской почве глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной русской культуры. Так было и с религией. Православие, придя на Русь из Византии, утверждается здесь не в ортодоксально-догматическом виде, а вобрав в себя многие языческие представления и культы восточных славян.

Россия – уникальное сообщество народов, самодостаточное по своей сути. В ней есть все необходимое для автономной жизни, но она не замыкается. Наоборот, она демонстрирует миру образцы человеколюбия, социальной справедливости, высочайшей духовности, культурного сотрудничества самых разных народов (Россия заключает в себе три культурных мира – христианский, буддийский, мусульманский). Недаром такие выдающиеся культурологи, как Тойнби, Шпенглер, Сорокин, Бердяев видели в российском культурном опыте огромный потенциал, залог грядущего возрождения мира, освобождения его от гнетущего обезличивания и стереотипизации.

Сегодня в значительной мере утратило силу противопоставление культур Европы и России. Под влиянием современной культурной политики с ее ориентацией на общечеловеческие идеалы, на российской почве все более укореняются демократические ценности западного образца. И вместе с тем по-прежнему не затихают споры между «западниками» и «почвенниками», сторонниками и противниками реформ, либералами и консерваторами, демократами и коммунистами. Для современной России по-прежнему актуальным является вопрос: каким путем идти? Среди культурологов нет противников модернизации, но лишь немногие поддерживают модель вестернизационного развития России. Гораздо больше авторов занимают позиции, близкие к высказыванию академика Н. Моисеева: «Исправлять то, что плохо, но не разрушать то, что хорошо». Применительно к российскому обществу это предполагает учет таких культурных особенностей, как наличие разных типов социальности, отношение народов России к традициям и новациям, к региональным и централистским тенденциям, к общероссийским и специфическим этническим интересам.

В настоящее время, по мнению исследователей, существует три варианта развития России:

• путь догоняющей модернизации по европейскому образцу;
  
• путь возвращения к старому советскому обществу с его централизованной экономикой и тоталитарной культурой (маловероятный);
  
• практически неизведанный путь евразийского развития, ориентация всех социокультурных процессов России на процветающий Тихоокеанский регион и примыкающие к нему страны Азии, в первую очередь, Китай и Индию.
  

Анализируя аргументы в пользу того или иного пути развития России, культурологи подчеркивают, что для русского менталитета утилитарные интересы и даже материальные выгоды никогда не стояли на первом месте в выборе жизненного пути. Русская идея, как ее понимали еще в XIX веке, в первую очередь, была связана со служением Богу, царю и Отечеству, с понятием жизни «по совести», с представлением о «несправедливости богатства», со справедливостью во всем. Пренебрежение к опасности, аскетический образ жизни, стремление помочь другим, коллективизм, самоотверженность – вот те лучшие стороны русского народа, которые проявлялись в нем на протяжении веков и закреплялись в его социальной памяти.

Важным вопросом современного развития России является сохранение ее самобытности и уникальности, особенно в связи с наступлением эпохи массовой культуры. Своеобразие и национальное достоинство России не зависит от того, примут ли ее в общеевропейский дом, и будет определяться не только успехами экономики и ростом материального достатка россиян. Во все времена важнейшую роль в России играли нравственный климат в обществе, характер духовной жизни, обращенной не к морали денежного мешка, а к правде и справедливости.

Задания. Вопросы.

Ответы.

Что выражает смысловая культурологическая конструкция Запад-Восток? Каковы специфические черты и фундаментальные ценности западной культуры? В чем, на Ваш взгляд, состоит неправомерность европоцентризма? В чем заключаются ограниченности европейской культурной традиции? Какие ценности являются основополагающими для восточного типа культурного процесса? Как менялись взгляды на проблему взаимодействия культур Запада и Востока? Почему в наше время диалог Запада и Востока особенно актуален? Каковы особенности культурно-исторического развития России? Как определяли место России в мировом культурном процессе известные философы, историки, культурологи? Какие духовные основы русской культуры выделяют евразийцы? Какую роль в развитии русской культуры играли влияния соседних культур? В чем несостоятельность тезиса «о несамостоятельности русской культуры»? Каковы особенности современных социокультурных процессов в нашей стране? 12. Назовите противоположные западноевропейским ценностям признаки восточного типа культуры.

Задания. Тесты.

Ответы.

1.Какие особенности мировоззрения (сознания) характерны в большей мере для европейского типа культуры: а) традиционализм; б) антропоцентризм; в) коллективизм; г) интуиция, мистика; д) рациональность; е) индивидуализм. 2. Кто из ученых, определяя своеобразие культурно-исторического развития России, назвал ее «русским Востоко-Западом»: а) Ключевский В.О.; б) Трубецкой Н.С.; в) Бердяев Н.А.; г) Шпенглер О.; д) Гойнби А. 3. Представители какого течения русской общественной мысли XIX века отстаивали самобытный путь развития России и русской культуры: а) западники; б) евразийство; в) славянофилы; г) почвенники. 4. Какие установки и ценности в большей мере характерны для русской культуры: а) индивидуализм; б) утилитаризм, расчет; в) коллективизм; г) изоляционизм; д) бескорыстие, непрактичность; е) открытость.

VII. КУЛЬТУРА И ФОРМИРОВАНИЕ

СОВРЕМЕННОЙ ГЛОБАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

1. Цивилизация как социокультурная общность. Типология цивилизаций.

2. Роль культуры в динамике цивилизаций. Кризис современной техногенной цивилизации.

3. Формирование единой мировой глобальной цивилизации и проблема сохранения культурного многообразия.

1. Феномен культуры наиболее полно раскрывается во взаимоотношении с понятием цивилизации. Понятие «цивилизация» неоднозначно. Термин «цивилизация» (лат. civilis - гражданский) был введен в XVIII веке французским экономистом В. Мирабо и означал идеальное общество, основанное на разуме и справедливости: «...цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, - все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо». Французские просветители широко использовали этот термин для обозначения гражданского общества, в котором царствуют свобода, равенство, справедливость, закон и право, т.е. для определения некоего качественного уровня в развитии общества. Позднее в XIX веке под цивилизацией стали понимать этап в истории человечества, следующий за дикостью и варварством (американский антрополог Л. Морган). Часто понятие «цивилизация» отождествляли с понятием «культура».

Тем не менее, сам Мирабо подчеркивал разницу между культурой и цивилизацией: «Цивилизация ничто не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Различие между культурой и цивилизацией стало проявляться после периода средневековья, в эпоху Возрождения. Культуру начали связывать с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизацию – с историческим процессом развития гражданского общества.

В дальнейшем постепенно формировалось представление о культуре как духовной основе цивилизации, как духе цивилизации, лишившись которого цивилизация загнивает и погибает. В этом смысле О. Шпенглер трактовал цивилизацию как фазу заката культурно-исторического типа общества, его разложение. Н. Бердяев определял «цивилизацию как смерть духа культуры». В концепции Бердяева, стремясь к своему материальному выражению, культура переходит в цивилизацию. Цивилизация «омертвляет» культуру, реализует «культ жизни вне ее смысла, подменяет «цель жизни» средствами жизни, орудиями жизни (см. Бердяев Н.А. Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы. – М., 1998).

Более оптимистична теория цивилизации А. Тойнби, считавшего, что на культуру не распространяется необходимость биологического старения и смерти, а следовательно, культура может продолжать существовать, не приближаясь к гибели.

В концепции выдающегося русского мыслителя П. Сорокина культура трактуется как духовная накопленность цивилизации, и утрата, разложение, гибель культуры ведут к существованию «бездуховной цивилизации».

В настоящее время сформировалось одно из основных понятий цивилизации как исторической стадии общественного развития, типа социокультурного устройства общества.

Согласно критерию социокультурного уровня развития общества выделяют такие этапы, как «дикость», «варварство», «цивилизация» (Л. Морган, Ф. Энгельс).

По господствующему типу хозяйственной деятельности различают земледельческие и индустриальные цивилизации.

Принимая во внимание принцип естественно-географической сферы, можно делить цивилизации по тому, вступают ли они во взаимодействие друг с другом, на «открытые» и «закрытые».

Согласно локально-историческому подходу, цивилизации рассматриваются как качественно-различные социально-культурные образования ограниченные пространственно-временными рамками. Н.Я. Данилевский выделял одиннадцать культурно-исторических типов, сыгравших, по его мнению, положительную роль в истории: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский, мексиканский, перуанский, славянский. Все они являли собой сплав религии, культуры, политики и экономики. Причем в них детерминировал лишь один из перечисленных элементов. Лишь славянский тип с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной мог стать полноценным гармоничным, но только при условии изживания въевшегося в душу и тело подобострастия и подражания по отношению к Западу.

А. Тойнби различал в истории двадцать одну цивилизацию, начинал с древнейших давно погибших египетской и шумерской, кончал дожившими до наших дней западно- и восточно-христианской, индуистской, исламской, китайской и японской. В формировании данных цивилизаций А. Тойнби отводил решающую роль географическому, этическому и религиозному факторам. Если Шпенглер рассматривал выделенные им восемь исторических типов цивилизаций полностью замкнутыми, то Тойнби допускал взаимодействие и взаимовлияние культур. Согласно Тойнби, в будущем возможно достижение единства человечества на основе объединяющей роли «мировых правоведческих религий» (буддизм, христианство, ислам). Они являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.

Во второй половине XX века под влиянием достижений НТР получили широкое распространение «техницистские концепции», положившие в основу развития человеческого общества критерий уровня технико-технологического развития.

Для сторонников данного направления характерно деление цивилизаций на доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную (У. Ростоу, Р. Арон, А. Тоффлер).

Ряд современных ученых отстаивает концепцию о двух типах цивилизационного развития общества: традиционном и техногенном. Данная концепция также признает тот факт, что тип цивилизации и стратегии их развития определяются культурой, сложившейся в ней системой ценностей.

2. Ныне практически не вызывает сомнения ведущая роль культуры в развитии общества. Культура является духовным фундаментом цивилизации и мощным генератором глубоких социально-экономических трансформаций.

Культура формирует духовный мир и менталитет человека-творца цивилизации, обеспечивает преемственность, передачу человеческого опыта от поколения к поколению. Выполняя данную функцию, культура призвана как бы «очеловечить» цивилизацию, придать ей жизненность, направленность на человека. Поскольку культуры различных народов, социумов имеют специфическую этносоциальную направленность, то и развитие возникших на базе данных культур цивилизаций также отражают своеобразие их духа, менталитета.

Культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит и передает именно специфическое, своеобразное, присущее каждому обществу, с другой стороны, обеспечивает вместе с цивилизацией этноисторическую целостность.

Будучи качеством, степенью совершенства способов человеческой деятельности (технологий) культура во многом определяет возможности цивилизации в освоении мира и ее способность к адаптации в непрерывном процессе прогрессирующих изменений. Цивилизация черпает из культуры накопленный ею богатейший опыт человечества как по освоению и преобразованию окружающей природы, так и по выживанию, по сохранению своей социокультурной целостности в самых неблагоприятных природных и исторических условиях.

Из этой системы ценностей, которая и составляет ядро культуры, вырастает, по мнению М. Вебера, этнокультурная целостность той или иной цивилизации. Ядро культуры можно определить как социогенетический код, обеспечивающий стабильность социума (социального организма), дающий ему иммунитет к воздействию других, особенно несущих опасность разрушения культур. Шкала ценностей обеспечивает также и адаптацию к окружающей культурно-цивилизационной среде.

Можно согласиться с мнением ряда исследователей, определяющих культуру как социогенетику глобальной и локальной цивилизаций, имеющую в себе механизмы наследственности, изменчивости и отбора в динамике цивилизаций, которые служат внутренним источником их саморазвития. Именно заложенные в основе культуры ценностные приоритеты дают толчок к выбору путей развития общества, к становлению той или иной цивилизации.

Границы изменчивости культуры определяют пределы обогащения наследственного социокультурного генотипа и передачи культурных инноваций следующим поколениям, что могло бы обусловить их переход на новый цивизационный уровень.

Современная цивилизация под влиянием прогрессирующих процессов технизации, связанной с ними ломкой и переосмыслением сложившейся системы ценностей, носит отчетливо выраженный техногенный характер: современная техника не только дала человеку возможность активно, в гигантских масштабах осваивать и преобразовывать природу для получения материальных благ, но и породила огромное количество проблем как локального, так и глобального характера.

Самая важная черта техногенной цивилизации – это утрата человеком власти над техникой. Более того, научно-технический прогресс не только вышел из-под контроля человека, но и поставил человека в зависимость от себя, поработил его. Порожденные техногенной цивилизацией глобальные проблемы угрожают существованию не только природы, но и человека. К числу этих проблем относятся: не утратившая своей актуальности проблема угрозы термоядерной войны, проблема ограниченности природных ресурсов, экологические проблемы, проблема быстрого роста численности населения Земли (в основном, в развивающихся странах) и связанная с нею продовольственная проблема, проблема сохранения культурного наследия и ряд других. Все это свидетельствует о глубоком кризисе техногенной цивилизации. Причем данный кризис имеет отчетливо выраженные истоки в устоявшихся в западноевропейской культуре и менталитете парадигмах:

• подход к природе как к объекту приложения сил человека («Природа не храм, а мастерская, а человек в ней – работник»);
  
• подход к человеку как активному существу, призванному преобразовывать мир;
  
• вера во всемогущество человеческого разума;
  
• направленность культуры вовне, на преобразование окружающего мира;
  
• прагматический подход к технико-экономическому развитию, в силу которого прогресс в области науки, техники и технологий получал самодовлеющее значение;
  
• доминирование научной, критической рациональности.
  

М. Вебер выделял еще одну важную причину формирования техногенной цивилизации: широкое распространение на Западе религиозной протестантской, пуританской этики, призывавшей к активному труду, к утверждению у человека активной социальной позиции.

3. Одной из главных тенденций современного человечества является становление глобальной цивилизации. Появившись в отдельных уголках планеты человечество ныне освоило и заселило почти всю поверхность Земли; формируется единая всемирная общность людей.

Одновременно возник новый феномен – феномен глобальности событий, процессов. События, происходящие в отдаленных районах Земли, оказывают влияние на жизнедеятельность многих государств, народов; информация о событиях в мире в силу развития современных средств коммуникации и СМИ почти немедленно повсеместно распространяется.

В основе формирования общепланетарной цивилизации лежат такие факторы, как процессы экономической, социально-политической, культурной интеграции во многом ускоряемые НТР, индустриализация, углубление общественного разделения труда, становление мирового рынка.

Важным фактором также является необходимость объединения государств для решения глобальных проблем современности.

Средства коммуникации, от уже ставших традиционными радио, телевидение, пресса и до новейших (интернет, спутниковая связь и т.п.) охватили всю планету.

Одновременно с процессами интеграции в различных областях жизнедеятельности человечества формируются и пытающиеся их регулировать международные структуры и межгосударственные союзы. В сфере экономики это ЕЭС, ОПЕК, АСЕАН и др., в политической сфере - ООН, различные военно-политические блоки типа НАТО, в сфере культуры - ЮНЕСКО.

Глобализуются и стили жизни (массовая культура, мода, пища, пресса). Так, различного рода эстрадная, поп- и рок-музыка, стандартизированные боевики, мыльные оперы, фильмы ужасов и т.п. все больше заполняют культурную нишу. Более чем 10500 ресторанов «Макдональдс» работают во многих странах мира. Показы моды во Франции, Италии и других странах диктуют стили в одежде. Практически в любой стране можно купить любую газету или журнал, по спутниковым каналам просмотреть иностранные телепередачи и фильмы.

Постоянно увеличивается и без того огромное количество людей в мире, говорящих на английском языке. Причем ныне можно с уверенностью говорить о наступлении массовой американской культуры и образа жизни.

По мере развития процессов глобализации культуры и жизни людей все более проявляются и противоположные тенденции. Обусловлено это тем, что изменение лежащих в основе культуры ценностей происходит гораздо медленнее цивилизационных перемен. Выполняя свою защитную функцию, ценностное ядро культуры препятствует переходу цивилизации к новым условиям жизнедеятельности. По мнению ряда культурологов, размывание ценностей культурного ядра современной западноевропейской цивилизации привело к подавлению тенденции к интеграции мировой цивилизации другой резко обозначившейся тенденцией – к изолированности, культивированию собственной уникальности.

И этот процесс вполне закономерен, хотя может иметь большое количество негативных последствий. Культивирование уникальности того или иного этноса, народа порождает культурный, а затем и политический национализм, может служить основой для развития религиозного фундаментализма и фанатизма. Все это становится сегодня причиной многочисленных вооруженных конфликтов и войн.

Тем не менее, нельзя видеть в ценностях локальных культур препятствие на пути к мировой цивилизации. Именно духовные ценности определяют прогресс цивилизации, пути ее развития. Взаимообогащение культур позволяет ускорить темпы развития общества, «сжать социальное время». Опыт показывает, что каждая последующая историческая эпоха (цивилизационный цикл) короче предыдущей, хотя и не в одинаковой степени для разных народов.

Существует ряд подходов к перспективам взаимодействия локальных культур и мировой цивилизации.

Сторонники одного из них утверждают, что общество в будущем также будет представлять собой совокупность автономно развивающихся цивилизаций и культур, что позволит сохранить духовные устои, своеобразие культуры различных народов, а также может стать средством преодоления кризиса техногенной цивилизации, порожденного доминированием западно-европейских культурных ценностей. Взаимодействие различных культур приведет к возникновению новых жизненных ориентиров, к формированию культурного фундамента нового цикла развития цивилизации.

Сторонники другого подхода стремятся выйти за пределы дилеммы: стандартное единообразие будущего общества или сохранение многообразия локальных цивилизаций и культур, лишенных общности в развитии. Согласно данному подходу проблему мировой глобальной цивилизации следует воспринимать как постижение смысла истории в ее единстве и многообразии. Свидетельство тому – стремление человечества к общепланетарному взаимодействию и культурному единству. Каждая цивилизация несет определенную часть ценностей общечеловеческого характера (в первую очередь, социальные, моральные ценности). Данная часть объединяет человечество, является его общим достоянием. Среди таких ценностей можно выделить уважение человека к человеку в обществе, сострадание, религиозный и светский гуманизм, определенную интеллектуальную свободу, признание права на творчество, ценности социально-экономического, политического экологического характера и т.д. Основываясь на этом ряд ученых выдвинул идею метакультуры как общего культурного знаменателя. Причем метакультуру в рамках данного подхода следует понимать как накопление общечеловеческих ценностей, обеспечивающих выживание и целостность человечества в его развитии.

Данные подходы, несмотря на различные исходные положения, очень схожи в выводах. Они отражают тот факт, что человечество столкнулось с необходимостью выбора и признания социокультурных ценностей, которые смогли бы составить ядро будущей цивилизации. И в выборе ценностей человечество должно внимательно изучать самобытный опыт каждой культуры.

Более того, по мнению многих этнографов, различия в культуре являются закономерным и основополагающим условием универсальности в развитии человечества. Если различия между ними исчезнут, то только для того, чтобы появиться вновь, в иной форме. Необходимо регулировать взаимодействие и столкновение интеграционных и дезинтеграционных процессов. Понимая это, уже сегодня многие народа и государства добровольно стремятся предотвратить столкновение, устранить противоречия в отношениях друг с другом и найти общие точки соприкосновения в культуре.

Мировую общечеловеческую цивилизацию нельзя рассматривать как стандартизированное, обезличенное сообщество людей, сформировавшееся на основе западной или американской культуры. Она должна представлять собой многообразную, но целостную общность, сохраняющую уникальность и своеобразие составляющих ее народов.

Только взаимодействие различных культур и цивилизаций приведет к становлению наполненного новыми ценностями глобального культурного пространства, которое и должно характеризовать будущую мировую цивилизацию.

Задания. Вопросы.	Ответы.
1. Каково содержание понятия «цивилизация»?
2. Как соотносятся понятия «культура» и «цивилизация»?
3. Какие существуют подходы к типологии и периодизации «цивилизаций»?
4. Какова роль культуры в развитии цивилизаций?
5. В чем сущность кризиса современной техногенной цивилизации?
6. Каковы основные проблемы становления глобальной цивилизации?
7. В чем причина возникновения антиинтеграционных тенденций – стремления отдельных народов самоизоляции?
8. Каковы перспективы развития современной цивилизации?

Задания. Тесты.	Ответы.
1. Кто первым в истории теоретической мысли ввел понятие «цивилизации»: а) К. Маркс; б) В. Мирабо; в) Л. Морган; г) Ж.Ж. Руссо.
2. Какая теория ставит в основу развития общества критерий уровня технико-технологического развития: а) теория объединяющей роли «мировых религий»; б) теория стадий экономического роста; в) теория определяющей роли способов материального производства.
3. Какой фактор ускоряет развитие современных интеграционных процессов в мире: а) распространение мировых религий; б) НТР; в) распространение и утверждение общечеловеческих ценностей. 4. Понятие метакультуры означает: а) размывание ценностей западноевропейской культуры; б) накопление общечеловеческих ценностей; в) стирание межкультурных различий; г) принятие ценностей какой-либо культуры в качестве общего основания.