Содержание
Вид материала | Книга |
СодержаниеО вере и разуме и их четких границах О [религиозном] экстазе (de l'enthousiasme)509 К оглавлению 00.htm - glava55 |
- Содержание дисциплины наименование тем, их содержание, объем в часах лекционных занятий, 200.99kb.
- Содержание рабочей программы Содержание обучения по профессиональному модулю (ПМ) Наименование, 139.63kb.
- Заключительный отчет июль 2010 содержание содержание 1 список аббревиатур 3 введение, 6029.85kb.
- 5. Содержание родительского правоотношения Содержание правоотношения, 110.97kb.
- Содержание введение, 1420.36kb.
- Сборник статей Содержание, 1251.1kb.
- Сборник статей Содержание, 1248.25kb.
- Анонсы ведущих периодических изданий содержание выпуска, 806.18kb.
- Вопросы к экзамену по дисциплине «Коммерческая деятельность», 28.08kb.
- Конспект лекций содержание содержание 3 налог на прибыль организаций 5 Плательщики, 795.2kb.
О ВЕРЕ И РАЗУМЕ И ИХ ЧЕТКИХ ГРАНИЦАХ
§ 1. Ф и л а л е т. Будем, однако, придерживаться
общепринятого способа выражения и допустим, что
в известном смысле можно отличать веру от разума. Но
==511
надо, чтобы объяснили этот смысл и чтобы установили
границы, разделяющие эти явления, так как неопределенность этих границ породила, несомненно, долгие споры, а быть может, и причинила большие беспорядки. Во всяком случае очевидно, что, пока мы не установим этих границ, споры будут напрасны, так как в споре о вере приходится пользоваться разумом. § 2. Я нахожу, что всякая секта охотно пользуется разумом, поскольку она рассчитывает получить от него помощь; но, когда разум изменяет, сейчас же поднимается крик, что это дело веры, которая выше разума.
Но противник мог бы пользоваться тем же самым приемом, когда стараются убедить его, если только не объяснят. почему это не было позволено ему в совершенно аналогичном как будто случае. Я предполагаю, что разум есть здесь обнаружение достоверности или вероятности предложений, выведенных из знаний, которые мы приобрели,
пользуясь нашими естественными способностями,
т. е. ощущением и рефлексией, и что вера есть согласие
с предложением, основанным на откровении, т. е. на
указании, полученном необычным путем от Бога, сообщившего
его людям. § 3. Но ни один боговдохновенный
человек не может сообщить другим людям никакой новой
простой идеи, так как он пользуется только словами или
другими знаками, пробуждающими в нас простые идеи,
которые связала с ними привычка или их сочетание.
И какие бы новые идеи ни получил апостол Павел, когда он
был вознесен до третьего неба, все, что он мог сказать,
заключалось в том, что "это вещи которых глаз никогда не
видел, ухо никогда не слышало, никогда не постигало
человеческое сердце" 486. Если предположить, что на
Юпитере живут существа, имеющие шесть чувств, и что
Бог сверхъестественным путем сообщил какому-нибудь
человеку идеи этого шестого чувства, то он не сможет
пробудить их при помощи слов в душе других людей.
Таким образом, следует проводить различие между
первоначальным и традиционным откровением. Первое это
впечатление, полученное духом непосредственно от
Бога, и мы не можем поставить ему никаких границ; второе
же получается обычным путем человеческого общения и не
может дать новых простых идеи. § 4. Правда, истины,
которые можно открыть разумом, могут быть нам сообщены
также традиционным откровением, как, например, если бы
Бог захотел сообщить людям геометрические теоремы, но
здесь не было бы такой достоверности, как при получении
==512
доказательства их на основании связи идеи. Точно так же
Ной обладал более достоверным знанием потопа, чем
знание, полученное нами из книги Моисея. И таким же
образом уверенность того, кто действительно видел, как
Моисей писал эту книгу и как он творил чудеса оправдывавшие его боговдохновенность, была больше, чем наша уверенность. § 5. Таким образом, откровение но может
идти вразрез с ясной очевидностью разума, так как если
даже откровение непосредственно и первоначально, то надо
знать с очевидностью, что мы не заблуждаемся, приписывая
его Богу, и что мы понимаем смысл его. А очевидность
эта не может быть больше очевидности нашего интуитивною
познания, и, следовательно, ни одно предложение не
может быть признано божественным откровенном, если оно
противоречит -этому непосредственному познанию. В противном случае не было бы разницы между истиной
и ложью, не было бы никакого критерия для различения
вероятного и невероятного. И нельзя допустить, чтобы от
Бога, нашего благого творца, исходили вещи, которые,
будучи приняты за истины, перевернули бы основания
наших знаний и сделали бы все наши способности
бесполезными. § 6. Те же, кто получил откровение не
непосредственно, а путем устной или письменной традиции.
еще более нуждаются в разуме, чтобы увериться
в этом. § 7. Но вощи, которые выше того, что могут
обнаружить наши естественные способности, составляют
собственное дело веры, как, например, падение восставших
ангелов, воскресение мертвых. § 9 Здесь следует только
слушать голос откровения. И даже по отношению
к вероятным предложениям очевидное откровение должно
определять наше сознание вопреки вероятности.
Т е о ф и л. Если Вы признаете верой лишь то, что
основывается на так называемых мотивах достоверности,
и отделяете ее от внутренней благодати, направляющей
к ней дух непосредственно, то всё сказанное Вами
бесспорно. Но надо признать, что существует много
суждении, более очевидных, чем те, которые зависят от
этих мотивов. Одни в этом отношении счастливее других,
и имеется даже множество людей, которые никогда их не
знали и тем более не взвешивали и которые, следовательно,
не имели даже того, что могло бы сойти за мотив вероятности.
Но внутренняя благодать святого духа дополняет это
непосредственно и сверхъестественным путем, и это и есть,
собственно, то, что теологи называют божественной верой.
17 Лейбниц, т. 2
==513
XVIII
Правда, Бог сообщает ее лишь тогда, когда то, во что нужно верить, основано на разуме, так как в противном случае он уничтожил бы средства познать истину и открыл бы простор для фантазерства. Но нет никакой необходимости, чтобы все те, кто имеет эту божественную веру, знали эти основания, и еще менее, чтобы они постоянно имели их перед своими глазами. В противном случае невежды и глупцы никогда не обладали бы, по крайней мере в настоящее время, истинной верой, и точно так же не обладали бы ею даже самые разумные люди, когда, может быть, они более всего нуждались в ней, так как они не могут всегда помнить основания веры. Вопрос о значении разума в теологии очень горячо обсуждался как между социнианами 487 и теми, кого можно назвать католиками в широком смысле слова, так и между реформаторами и евангелистами, как называют предпочтительно в Германии тех, кого некоторые так неудачно именуют лютеранами. Я вспоминаю, что когда-то читал метафизику одного социнианина Штегмана 488 (которого не следует смешивать с Иошуа Штегманом, писавшим против социниан), которая, насколько я знаю, не была еще напечатана. С другой стороны, один саксонский теолог, Кеслер 489, написал "Логику" и несколько других философских трудов специально для опровержения социниан. Можно сказать вообще, что
социниане слишком поспешно отвергают все, что не
соответствует порядку природы, даже тогда, когда они не
могут доказать абсолютной невозможности этого. Но
и противники их заходят иногда слишком далеко и доводят
таинства до абсурда. Этим они причиняют вред истине,
которую стараются защищать, и я был поражен, прочтя
однажды в "Summula theologiae" Гоноре Фабри 490 (впрочем,
одного из самых ученых членов своего ордена), что
в применении к божественным вопросам он (подобно
некоторым другим теологам) отрицает такой важный
принцип, как положение: "Вещи, тождественные какой-нибудь третьей вещи, тождественны друг другу". Отрицать
это - значит невольно играть на руку противникам
и лишать всякое рассуждение какой бы то ни было
достоверности. Правильнее сказать, что принцип этот
неудачно прилагается к религиозным вопросам. Тот же
самый автор отвергает в своей философии виртуальные
различия, которые скотисты приписывают сотворенным
вещам, так как эти различия способны, по его словам,
уничтожить принцип противоречия; а когда ему возражают,
==514
что в Боге следует признать эти различия, то в ответ он
говорит, что это требование веры. Но каким образом вера
может требовать чего бы то ни было уничтожающего
принцип, без которого теряют свое значение всякое
доверие, утверждение или отрицание? Поэтому два
одновременно истинных предложения ни в коем случае не
могут полностью противоречить друг другу. И если А и С не
тождественны, то В, которое тождественно с А, должно
быть иным, чем то В, которое тождественно с С. Николай
Веделий 491, профессор в Женеве, а затем в Девентере,
издал некогда книгу под заглавием "Rationale Theology
cum", против которой Иоганн Музей 492, профессор в Иене
(город в Тюрингии с евангелическим университетом),
написал другую книгу по тому же вопросу, а именно
о значении разума в теологии. Я припоминаю, что когда-то
читал эти книги и заметил, что спор по основному вопросу
был осложнен побочными вопросами, как, например,
вопросом о том, что собой представляет теологический
вывод, и следует ли судить о нем по составляющим его
терминам или по способу доказательства его, и, следовательно, был ли прав Оккам или нет, говоря, что знание, некоторого вывода остается одним и тем же независимо от способа доказательства его 49Э. В этих книгах встречается множество других, еще менее важных мелочей, касающихся только терминов. Однако Музей сам признавал, что принципы, обладающие логической необходимостью, т. е. такие, что противоположное им влечет за собой противоречие, должны и могут надежно употребляться в теологии. Но он с полным основанием отрицал, что достаточно одной физической необходимости (т. е. необходимости, основанной на индуктивном выводе из происходящих в природе явлений или на естественных законах, представляющих, так сказать, установление Бога), чтобы отвергнуть веру в какие бы то ни было чудеса или
в Таинства, потому что от Бога зависит изменить обычный
ход вещей. Так, согласно порядку природы, можно
утверждать, что одно и то же лицо не может быть
одновременно матерью и девой или что человеческое тело
не может быть недоступно чувствам, хотя Бог может
сделать обратное тому и другому. Веделий, по-видимому,
тоже принимает это различие. Но иногда спорят в отношении
некоторых принципов, необходимы ли они логически
или только физически. Таков спор с социнианами по
вопросу о том, может ли быть умножена субстанция, если
17*
==515
4, XVIII
отдельная сущность умножена, и спор с цвинглианами 494
о том, может ли какое-нибудь тело находиться только
в одном месте. Но следует признать, что там, где не
доказана логическая необходимость, можно в предложении
предполагать только физическую необходимость. Но, по-моему, остается один вопрос, который недостаточно
исследовали названные мной авторы, а именно следующим:
предположим, что, с одной стороны, имеется буквальный
текст Священного писания, а с другой стороны, большая
вероятность логической невозможности или по крайней
мере признанная физическая невозможность того, что в нем
говорится. Спрашивается, что разумнее: отказаться от
буквального смысла или от философского принципа?
Имеются бесспорные случаи, когда мы не колеблясь
отказываемся от буквы Священного писания, как, напри
мер, когда оно наделяет Бога руками и приписывает ему
гнев, раскаяние и другие человеческие страсти. В противном случае нужно было бы стать на сторону
антропоморфистов или английских фанатиков, полагавших,
что Ирод был действительно превращен в лисицу.
когда Иисус Христос назвал его этим именем. Здесь
уместны правила истолкования. Если они не говорят
в пользу философского учения ничего, идущего вразрез
с буквальным смыслом Писания и если, кроме того,
буквальный смысл не приписывает Богу никакого несовершенства или не влечет за собой никакой опасности для дела благочестия, то более надежно и более благоразумно следовать ему. Названные мной два автора спорят еще о затее Кекермана 495, желавшего доказать троицу при помощи разума, как это пытался некогда сделать Раймунд Луллий . Но Музей честно признает, что если бы
доказательство автора-реформатора было верным и правильным, то ничего нельзя было бы возразить против этого и что он был бы нрав, защищая по этому вопросу, что свет святого духа мог бы быть зажжен философией. Они
обсуждали также следующий знаменитый вопрос: могли бы
те, кто, не зная откровении Ветхого пли Нового завета,
умерли, придерживаясь взглядов естественною благочестия,
быть спасены таким путем и получить отпущение
своих грехов? Известно, что Климент Александрийский,
Юстин Мученик и Иоанн Златоуст склонялись до некоторой
степени к этому взгляду. Я даже показал когда-то
Пеллисону 497, что ряд выдающихся учителей католический
церкви не только не осуждали на вечные муки неупорствующих
==516
протестантов, но и готовы были спасти даже
язычников и утверждать, что лица, о которых я только что
говорил, могли бы спастись актом душевного сокрушения,
т. о. раскаяния, основанного на любви к добру, в силу
которой Бога любят больше всего, ибо его совершенства
делают его в высочайшей степени достойным любви. Под
влиянием этого люди стараются затем от всего сердца
сообразоваться с ого волей и подражать его совершенствам,
чтобы лучше соединиться с ним; и кажется справедливым,
что Бог не может отказать в своем милосердии тем, которые
испытывают эти чувства. Не говоря ужо об Эразме
и Людвике Вивесе, я привел в пример взгляды Диего
Паива д'Андрада 498, очень знаменитого в свое время
португальского ученого, бывшего одним из теологов
Тридентского собора. Андрада утверждал даже, что те, кто
но признает этого, делают Бога в высшей степени жестоким
(iicque enim. inquit, immanitas delerior ilia esse polcst) 499. Пелиссон с трудом нашел эту книгу в Париже: так уважаемые в свое время авторы бывают затем совершенно
забыты. Это заставило Бейля сказать, что многие цитируют
Андрада, лишь полагаясь на слова его противника
Хемница 500. Возможно, что это так, но лично я прочел его, прежде чем сослаться на него. Он прославился в Германии своим спором с Хемницем, так как он писал против этого автора, в пользу иезуитов, и в его книге можно найти некоторые подробности о происхождении этого знаменитою общества. Я заметил, что некоторые протестанты
называли андрадовцами тех. кто придерживался его
взгляда по рассматриваемому нами вопросу. Были такие
авторы, которые написали с разрешения цензуры специальные
книги о спасении [души] Аристотеля па основании
этих самых принципов . Известны также написанные по
латыни книги Коллинза 502 и по-французски монсеньера
Ламота ле Ванне по вопросу о спасении [душ] язычников.
Но некий Франциск Пуччи 503 зашел в этом вопросе
слишком далеко. Блаженный Августин при всей своей
учености и проницательности ударился в противоположную
крайность, высказавшись даже за осуждение
детей, умерших без крещения. Схоластики, по-видимому,
поступили правильно, не последовав в этом за ними, хотя
ряд ученых людей причем некоторые с большими
заслугами, но несколько мизантропического взгляда по
этому вопросу 504 - желали воскресить названное учение
этого отца церкви и придали ему, пожалуй, еще более
XVI II
==517
резкую форму. Эта точка зрения, может быть, оказала
известное влияние на спор между некоторыми слишком
пылкими учеными. И когда иезуитские миссионеры
в Китае сообщили, что древние китайцы обладали истинной
религией своего времени и имели истинных святых и что
учение Конфуция не заключает в себе ничего идолопоклоннического или безбожного, то в Риме, по-видимому, поступили правильно, отказавшись осудить на вечные муки один из величайших народов, не выслушав его. Благо нам, что Бог более человеколюбив, чем люди. Я знаю лиц, которые, желая доказать свое рвение суровостью религиозных взглядов, утверждают, что нельзя будет верить
в первородный грех, если не разделять их взглядов, но
они заблуждаются. И не следует думать, будто те, кто
защищает точку зрения спасения язычников и других
лишенных обычных средств спасения людей, должны
приписывать это одним только силам природы (хотя,
может быть, некоторые отцы церкви придерживались этого
взгляда), так как можно утверждать, что Бог, вызвав у них
своею благодатью акт душевного раскаяния, сообщил им
также - реально или потенциально, но всегда сверхъестественным путем - перед их смертью, хотя бы даже
в последний смертный час, весь свет веры и весь пыл любви, необходимый для их спасения. И именно таким образом реформаторы объясняют у Веделия взгляды Цвингли 505, высказывавшегося по вопросу о спасении добродетельных язычников столь же недвусмысленно, как и учителя католической церкви. И это учение не имеет ничего общего со специфическим учением пелагиан или полупелагиан 506, от которого, как известно, Цвингли был очень далек. И так как в противоположность пелагианам признают наличие
сверхъестественной благодати у всех тех, кто обладает
верой (в чем сходятся между собой все три принятых
исповедания, за исключением, может быть, последователей
Пажона 505), и даже наличие веры или хотя бы близких к ней душевных движений у детей, получающих крещение, то нет ничего необычайного в том, чтобы признавать это - по
крайней мере в смертный час - у добродетельных людей,
не имевших счастья быть наставленными обычным
способом в христианском вероучении. Но самое мудрое это
ничего не решать в столь мало известных вопросах
и довольствоваться общим суждением, что Бог не способен
делать ничего, что не было бы полно благости и справедливости:
melius est dubitare de occultis, quam littigare de
==518
incertisws (Августин, кн. 8, De genesi ad litteram,
гл. V).
00.htm - glava54
Глава XIX
О [РЕЛИГИОЗНОМ] ЭКСТАЗЕ (DE L'ENTHOUSIASME)509
§ 1.Ф и л а л е т.О. если бы по воле Божией все теологи и сам Блаженный Августин всегда придерживались
указанного Вами учения! Но люди думают, что дух
догматизма является признаком их рвения к истине, хотя
в действительности верно обратное. Истину любят лишь
постольку, поскольку любят исследовать доказательства,
покалывающие ее такой, как она есть. И кто тороплив
в своих суждениях, тот всегда руководится не вполне
искренними мотивами. § 2. Одним ил обычных мотивов
этого рода является стремление к господству; другой мотив, порождающий экстаз (enthousiasme),- известная снисходительность к своим собственным фантазиям. § 3.
Экстазом называют недостаток тех, кто воображает себя
обладателем непосредственного откровения, "с основанным
на разуме. § 4. Подобно тому как разум (raison) можно
назвать естественным откровением, творцом которого, как
и творцом природы, является Бог, так откровение можно
назвать сверхъестественным разумом, т. с. разумом,
расширенным новым рядом открытии, исходящих непосредственно от Бога. Но эти открытия предполагают
наличие у нас средства, благодаря которому мы можем
различать их, а таким средством является разум. Желать
устранить его, чтобы дать простор откровению, - все равно
что вырвать себе глаза, чтобы лучше увидеть в телескоп
спутников Юпитера. § 5. Источником экстаза является тот
факт, что путь непосредственного откровения удобнее
и короче, чем долгий и тягостный путь рассуждения,
который к тому же не всегда приводит к успеху. Во все века встречались люди, у которых меланхолия и набожность
в соединении с самомнением порождали убеждение в более
тесном общении их с Богом, чем это доступно другим
людям. Они думали, что он завещал это своим избранникам,
и считали свои народ также избранным. § 6. Они видят
в своих фантазиях некое просветление, обладающее
божественным авторитетом, а свои намерения выдают за
непогрешимое указание свыше, которому они обязаны
следовать. § 7. Это убеждение повлекло за собой
4. XIX
==519
значительные следствия и причинило великие бедствия,
так как человек действует энергичнее, когда он следует
своим собственным импульсам и когда его склонности
поддерживают убеждение в божественном авторитете. § 8.
Его трудно разубедить в этом, так как эта мнимая,
лишенная всяких доказательств достоверность льстит
нашему тщеславию и любви ко всему необыкновенному
Фанатики сравнивают свои переживания со зрением
и ощущением. Они видят божественный свет, как мы видим
в полдень солнечный свет, и не нуждаются для этого
в сумерках разума. § 9. Они уверены, потому что уверены,
и их убеждение верно, потому что оно твердо: к этому
сводится их образный язык. § 10. Но так как существуют
два различных восприятия (perception) - восприятие
предложения и восприятие откровения, то им можно задать
вопрос: где находится ясность? Если она находится
в узрении предложения, то зачем нужно откровение?
Значит, она должна находиться в ощущении откровения.
Но откуда могут они знать, что именно Бог открывает его
им и что это не блуждающий огонек, вращающий их
в порочном кругу: это откровение, ибо я твердо верю в это, и я верю в это, ибо это откровение? § 11. Что может скорее вовлечь нас в заблуждение, чем выбор воображения
в качестве руководителя? § 12. Апостолом Павлом
руководило великое рвение, когда он преследовал христиан, и тем не менее он ошибался. § 13. Известно, что
у дьявола были свои мученики, и если довольствоваться
только силой своего убеждения, то нельзя будет отличить
наваждения сатаны от вдохновения святого духа. § 14.
Стало быть, именно разум дает познать истинность
откровения. § 15. Если бы оно опиралось только на нашу
веру, то это был бы тот порочный круг, о котором я только
что говорил. Праведники, получавшие откровения от Бога,
располагали внешними знамениями, убеждавшими их
в истинности внутреннего света. Моисеи видел купину,
горевшую и неопалимую, и слышал из нее голос, а Бог,
чтобы еще больше уверить Моисея в его посланничестве,
когда отправил его в Египет, чтобы вывести оттуда его
собратьев, прибег к чуду превращения жезла в змею.
Гедеон был послан ангелом для освобождения израильского
народа от ига мидианитян. Однако он потребовал знамения,
чтобы убедиться, что это поручение исходило действительно
от Бога. § 16. Однако я не отрицаю того, что Бог может
иногда просветить дух людей, чтобы дать им понять
К оглавлению
==520
4, XIX
некоторые важные истины или побудить их к хорошим
поступкам через непосредственное воздействие или содействие святого духа, без каких бы то ни было необычайных знамений, сопровождающих это воздействие. Но в этих случаях у нас есть также разум и Священное писание
два непогрешимых правила для суждения об этих
откровениях, так как если они согласуются с названными
правилами, то мы во всяком случае ничем не рискуем,
рассматривая их как исходящие от Бога вдохновения, хотя,
может быть, это и но непосредственное откровение.
Т е о ф и л Слово "экстаз (onthousiasme) " имело первоначально положительный смысл и, как слово "софизм",
означало собственно упражнение в мудрости, так
слово "экстаз" обозначало, что в нас находится
божество (est Deus in nobis 510). Сократ утверждал, что
некий Бог или демон давал ему внутреннее предупреждение;
здесь экстаз был как бы божественным инстинктом. Но
когда люди стали выдавать свои страсти, фантазии,
сновидения и даже свое безумие за нечто божественное, то
слово "экстаз" стало означать некоторое душевное
расстройство, приписываемое действию какого-то божества,
которое, по предположению, находилось в одержимых
этим лицах; действительно, гадатели и гадательницы
обнаруживали, подобно кумской Сивилле у Вергилия 511,
душевное расстройство, когда их Бог овладевал ими. Затем
стали приписывать экстаз тем, кто думает без всяких
оснований, что их действия исходят от Бога. У того же
Вергилия Низ, чувствуя, что какая-то сила толкает ею на
опасное предприятие, в котором он погибнет вместе со
своим другом, предлагает последнему принять участие
в нем, обращаясь к нему с такими полными разумного
сомнения словами.
Diine hunc .ardorem mentibus addunt
Euryale, an sua ciugue deus sit dira cupido? 512
И все же он послушался этого инстинкта, хотя и но знал,
исходит ли он от Бога или от злополучного желания
прославиться. Но если бы он имел удачу, то он, конечно,
опирался бы на нее и в других случаях и думал бы, что им
руководит какая-то божественная сила. Современные
мистики (entliousiastes) тоже думают, что они получили от
Бога поучение для своего просветления. Квакеры убеждены
в этом, и их первый писатель-теоретик Барклай 513
4, XIX
==521
утверждает, что они находят в себе некоторый свет,
обнаруживающийся сам собой. Но можно ли называть
светом то, что не дает ничего видеть? Я знаю, что есть люди такого душевного склада, видящие искры и даже нечто
более яркое, но этот образ телесного света, обнаруживающийся, когда их умы разгорячены, не дает света уму. Некоторые недалекие люди с возбужденным воображением
образуют представления, которых они не имели до того.
Они могут говорить прекрасные, на их взгляд, и во всяком
случае очень пылкие речи. Они сами восхищаются
и заставляют восхищаться других этой многоречивостью,
которая сходит за вдохновение. Этим талантом они обязаны
большей .частью сильному воображению, одушевленному
страстью, и счастливой памяти, запомнившей обороты речи
пророческих книг, которые они усвоили благодаря чтению
или речам других людей. Антуанетта де Буриньон 514 указывала на легкость, с которой она говорила и писала, как на доказательство своей божественной миссии. И я знаю
одного одержимого видениями, который в подтверждение
своей миссии ссылается на свою способность громко
и безостановочно говорить и молиться без устали почти
целый день. Есть люди, которые, подвергнув себя ряду
жизненных лишений или пережив период меланхолии,
наслаждаются затем пленительным душевным миром
и покоем, находя в этом столько сладости, что они начинают думать, будто это действие святого духа. Действительно, удовлетворение, находимое нами в созерцании величия и благости Божией, в выполнении воли его и следовании добродетели, есть одна из величайших благодатен Божиих. Но это не всегда благодать, требующая какой-то новой, сверхъестественной помощи, как это утверждают многие из этих людей. Недавно жила одна девица , вообще очень благоразумная, по вообразившая в молодости, что она беседует с Иисусом Христом и обручена с ним каким-то особенным образом. Судя по рассказам, ее мать тоже была несколько склонна к мистицизму, но дочь, ставшая на этот путь с ранних лет, зашла в этом отношении гораздо дальше.
Не удовлетворение и ее радость были несказанно велики,
в ее поведении обнаруживалось благоразумие, а в ее
речах - ум. Но дело зашло так далеко, что она стала
принимать письма, адресованные Господу Богу, и отсылала
их затем запечатанными, как она их получала, вместе
с ответом, который иногда был составлен удачно и всегда
разумно. Но под конец она прекратила прием этих писем из
==522
4, XIX
страха наделать слишком много шуму. В Испании она
прослыла бы второй святой Терезой. Но поведение людей,
имеющих такие видения, не всегда одинаково. Есть среди
них такие, которые пытаются создать секту и даже вызвать
беспорядки, и Англия имела горький опыт этого. Когда эти
люди действуют от чистого сердца, то их трудно образумить; иногда крах всех их планов оказывает на них
отрезвляющее действие, но часто это происходит слишком
поздно. Недавно умер один такой человек, считавший себя
бессмертным, так как он был очень стар и чувствовал себя
хорошо. Не будучи знаком с недавно вышедшей книгой
одного англичанина (желавшего доказать, что Иисус
Христос снова пришел в мир, чтобы избавить правоверных
от телесной смерти), он уже давно придерживался
приблизительно тех же самых взглядов. Но когда он
почувствовал приближение смерти, то усомнился в религии
вообще, так как она не соответствовала его фантазии.
Силезец Квирин Кульман 516, ученый и остроумный
человек, ставший впоследствии приверженцем двух одинаково
опасных учений - мистиков, с одной стороны,
алхимиков - с другой, - и наделавший много шуму
в Англии, Голландии и даже в Константинополе,
отправился под конец в Московию. Вмешавшись здесь
в какие-то интриги против властей в правлении Софьи, он
был осужден к смерти на костре и умер не как человек,
убежденный в том, что он проповедует. Разногласия между
этими людьми должны были бы их убедить в том, что их
мнимое внутреннее свидетельство не божественного происхождения и что для оправдания его нужны другие
признаки. Лабадисты, например, расходятся с Антуанеттой.
И хотя Вильям Пен 517 намеревался, кажется, во
время своего путешествия в Германию, отчет о котором был
издан, добиться какого-то единомыслия между теми, кто
основывается на этом свидетельстве, но он, по-видимому, не имел в этом успеха. Было бы в самом деле желательно,
чтобы добродетельные люди добились согласия между
собой и поступали бы единодушно; ничто более этого не
было бы способно сделать человеческий род лучшим и более
счастливым, но для этого они сами должны были бы быть
действительно добродетельными людьми, т. е. делать добро
и быть послушными и разумными; между тем тех, кого
в настоящее время называют набожными, обвиняют как раз
в чрезмерной жестокости, властности, упрямстве. Во
всяком случае их разногласия показывают, что их
4, XIX
==523
внутреннее свидетельство нуждается, чтобы поверить ему,
во внешнем оправдании и что им нужны чудеса, чтобы
иметь право считаться пророками и вдохновенными.
Впрочем, возможен один случаи, когда эти вдохновения
заключили бы в самих себе доказательство, именно если бы
они действительно просвещали дух какими-нибудь важными и необыкновенными открытиями в области знания,
приобретение которых без всякой посторонней помощи
превосходило бы силы человека Если бы знаменитый
мужицкий сапожник Яков Беме, сочинения которого были
переведены с немецкого на другие языки под псевдонимом
Philosophe Teutonique и действительно содержат в себе
великие и прекрасные для человека такого скромного
положения вещи, умел делать золото, как в этом убеждены
некоторые лица, или если это делал евангелист Иоанн, судя
по сочиненному в его честь гимну
lnexhauslum fert thesunrum
Qui de virgis fecit aurum,
Gemmas de lapidibus 518,
то были бы некоторые основания больше верни, ному
необыкновенному сапожнику И если бы Антуанетта
Буриньон действительно сообщила Бертрану ла Косту 519,
французскому инженеру в Гамбурге, те научные сведения,
которые он, по его убеждению, получил от нее, как он это
отмечает в посвящении ей в книге о квадратуре круга
(где, намекая на имена Антуанетты и Бертрана, он называл
ее А в теологии, а себя В в математике), то неизвестно было бы что сказать. Но мы не знаем особенно удачных примеров такого рода, так же как и сделанных подобными людьми обстоятельных предсказании, которые оправдались бы па деле. Пророчества Понятовскои Драбиция и др., приведенные легковерным Комениусом в его "Lux in
tenebris" 520 и способствовавшие возникновению беспорядков в наследственных землях императора, оказались
ложными, и те, кто поверил им, поплатились за это. Князь
Трансильвании Рагоцкий 521 ввязался под влиянием
Драбиция в польскую авантюру, где он потерял свою
армию, что под конец стоило ему потери владении и жизни.
А бедный Драбиций спустя много времени, 80 лет от роду
был под конец казнен по повелению императора Однако
я не сомневаюсь, что и в настоящее время есть люди,
которые совсем некстати при теперешних беспорядках
в Венгрии -воскрешают эти предсказания, не принимая
==524
4 XIX
во внимание тою, что эти мнимые пророки говорили
о современных им событиях. В этом они уподобляются тому
автору, который издал после бомбардировки Брюсселя 522
листовку, содержащую отрывок из книги Антуанетты, не
желавшей посетить этот город, так как (если память мне не
изменяет) ей приснилось, что он охвачен пожаром; но эта
бомбардировка произошла много лет спустя после ее
смерти. Я знал одного человека, который во время войны,
закончившейся Нимвегенским миром 523, отправился во
Францию и надоедал там де Монтозье и де Помону 524
рассуждениями об основательности предсказаний, опубликованных Комениусом. Мне кажется, что он счел бы самого себя вдохновенным, если бы ему пришлось делать эти
предположения в эпоху, подобную нашей. Это показывает
не только неосновательность, но и опасность этих
фантазий. История полна рассказов о пагубных результатах
ложных или плохо понятых прорицаний, как это можно
видеть по ученой и остроумной диссертации de officio viri
boni circa futura conlingentia 525, опубликованной некогда покойным Якобом Томазием 526, знаменитым лейпцигским профессором. Правда, эти фантазии иногда имеют благие результаты и служат великим делам, так как Бог может воспользоваться заблуждением, чтобы установить или сохранить истину. Но я не думаю, чтобы нам было легко
разрешено пользоваться благочестивым обманом для
благой цели. Что же касается религиозных догматов, то мы
не нуждаемся в новых откровениях; достаточно, если нам
предлагают ведущие к спасению правила жизни, чтобы мы
были обязаны следовать им, пусть даже тот, кто предлагал
их, не делал никаких чудес. И хотя Иисус Христос имел
в своем распоряжении достаточное количество чудес, он все
же иногда отказывался делать их в угоду испорченному
племени, требовавшему знамений, когда он проповедовал
только добродетель и то, чему учили уже естественный
разум и пророки.
00.htm - glava55