Мистерии Бхагаваты Пураны (Песни 1-12). Спб.: "Институт практической метафизики", 2001. 432 с. Вкниге дается подробное изложение
| Вид материала | Изложение |
- Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык второй части (главы, 2235.89kb.
- Д. В. Михель Метафизика в поисках своих оснований, 2733.42kb.
- Учебное пособие предназначено для студентов и преподавателей, 3561.89kb.
- Мартин Хайдеггер Кант и проблема метафизики Содержание, 3752.08kb.
- Пьер лассаль грааль и вечная женственность, или мистерии софии, 2481.17kb.
- Литература: Акиамова М. К. Психолгическая диагностика. Учебник спб питер 2008 Анастази, 26.89kb.
- Календарь беременности по неделям, 1265.85kb.
- Проф. Джон А. Соломзес, Проф. Вэлд Чебурсон, Док, 3714.5kb.
- Игра в жмурки: Сюжет, контекст, метафора, 656.12kb.
- Проф. Джон А. Соломзес, Проф. Вэлд Чебурсон, Док. Георгий Соколовский, 3442.04kb.
Вишнудуты сказали: “Вы не должны забирать Аджамилу. Это противоречит законам религии. Аджамила уже искупил все свои грехи. Он искупил грехи не только этой жизни, но и миллионов предыдущих жизней, потому что повторял святое имя Нараяны, находясь в беспомощном состоянии. Хотя он не произносил имя с должной чистотой, он не совершал оскорблений и поэтому достоин освобождения. Несмотря на то, что он называл имя своего сына, он повторял четыре слога на-ра-я-на. Повторив имя Нараяны, он искупил грехи миллионов жизней.
В писаниях говорится:
”Повторяя святое имя Бога, грешник может избавиться от большего количества грехов, чем может совершить”. (Брихад-вишну-пурана).
”Если человек произносит святое имя Господа, даже не желая и не сознавая этого, все последствия грехов устраняются; когда лев рычит, все животные разбегаются в страхе”. (Гаруда Пурана).
” Однажды произнесенное святое имя Господа, состоящее из двух слогов Ха-ри, дарует освобождение”. (Сканда Пурана).
Всевышний Господь считает: “Поскольку этот человек произносит Мое святое имя, Мой долг — дать ему защиту”. Тот, кто произносит святое имя Господа, сразу освобождается от последствий бесконечного количества грехов, даже если он повторяет неправильно, в шутку, для развлечения или даже небрежно. Если человек произносит святое имя Хари, а затем неожиданно умирает от несчастного случая — падает с крыши дома, его жалит змея и т.п. — он не попадает в ад, даже если он грешник.
Как огонь сжигает сухую траву, так же святое имя Господа, произнесенное сознательно или бессознательно, сжигает все грехи. Если человек не знает о силе и воздействии какого-то лекарства, но принимает его, лекарство все равно будет действовать, несмотря на незнание больного, ибо его сила и воздействие не зависят от знания больного. Так же, если человек не ведает о силе повторения святого имени Господа, если он произносит его сознательно или бессознательно, повторение обязательно даст результаты”.
Сказав это, слуги Вишну освободили Аджамилу от веревок Ямадутов. Аджамила раскаялся и отправился в Хардвар, где предался подвижничеству и служению Господу. Однажды, после того, как Аджамила достиг непоколебимого сосредоточения, он снова увидел четырех небесных существ (посланников Вишну). Аджамила оставил свое тело и приобрел духовное тело, подходящее для общения с Господом.
6.3. Ямарадж поучает своих слуг
Шукадева сказал:
Ямадуты обратились к Ямараджу и попросили прощения за то, что не могли выполнить его приказание и привести Аджамилу. Ямарадж сказал: “Хотя Аджамила взывал к своему сыну, он произносил святое имя Господа Нараяны, и, просто повторяя святое имя, он немедленно достиг общения с посланниками Господа Вишну, которые спасли его от вас. Поистине, даже великий грешник, который произносит святое имя Господа, не совершая оскорблений, не родится вновь. Вишнудуты являются чистыми преданными Господа. Индра, Варуна, Шива, Брахма и я сам не способны понять трансцендентных действий самодостаточного Всевышнего Господа. Никто не может постигнуть Его материальными чувствами.
Истинные законы религии (дхарма) установлены Самим Всевышним Господом. Даже великие риши, полубоги, властители Сиддхалоки, не могут осознать их. Бхагавата-дхарму (вечные божественные законы) знают Брахма, Нарада, Шива, четыре Кумара, Господь Капила, Сваямбхува Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали Махарадж, Шукадева Госвами и я (Ямарадж). Бхагавата-дхарма, то есть религия любви к Богу, не осквернена гунами материальной природы. Она таинственна, и обычным существам трудно понять ее. Но, если по счастливому случаю кто-то поймет ее, он достигнет спасения и вернется к Богу. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, является высшим религиозным законом для всех людей. Грешник Аджамила взывал к своему сыну, не ведая, что произносит имя Господа. И все же, произнеся святое имя Господа, он вспомнил Нараяну и поэтому получил избавление от смерти.
Знайте, что, воспевая святое имя Господа и Его действия, и качества, человек легко освобождается от всех грехов. Даже если человек повторяет имя Господа с неправильным произношением, он освободится от материального рабства, если повторяет без оскорблений. Мои слуги, приводите ко мне для наказания только тех, кто не общается с просветленными (парамахамсами) и привязан к семейной жизни и мирским наслаждениям, кто не использует язык для воспевания имен и качеств Кришны, кто не помнит лотосных стоп Кришны и не склоняется перед Господом Кришной”.
Шукадева Госвами продолжал: “О царь, пение святого имени Господа может искоренить величайшие грехи. Поэтому воспевание Бога — самое благодатное и праведное деяние. Кто постоянно слушает и воспевает святое имя Господа и Его действия, легко достигает чистого преданного служения, которое уничтожает все зло в сердце”.
6.4. Хамса-гухья — молитва Дакши
Когда Парикшит попросил у Шукадевы описать подробнее сотворение существ в этой вселенной, Шукадева поведал ему следующее: “Прачеты, десять сыновей Прачинабархи, совершали в море суровое подвижничество, и вся планета из-за отсутствия царя пришла в запустение. Вся поверхность земли заросла сорняками и ненужными деревьями, и для злаков не осталось места. Когда десять Прачетов вышли из моря и увидели вокруг сплошной лес, они разгневались и решили уничтожить все деревья и очистить землю. Из своих ртов Прачеты испустили всеиспепеляющий огонь и могучий ветер, желая сжечь деревья. Но Сома, владыка Луны и растений, запретил Прачетам уничтожать все деревья, так как деревья даруют фрукты и цветы. Чтобы успокоить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку, рожденную от апсары Прамолочи.
От семени всех Прачетов у той девушки родился Дакша (это произошло в шестой манвантаре — Чакшуша-манвантаре).
Своей мыслью Дакша сначала создал всех полубогов, демонов, людей, птиц, животных и тварей, живущих в воде. Но когда Дакша увидел, что неправильно создал всех существ, он предался суровому подвижничеству в горах Виндхья, в месте Агхамармана. Там он вознес Всевышнему Господу молитву, называемую Хамса-гухья: “Всевышний Господь трансцендентен по отношению к иллюзорной энергии и материальному миру. Он — владыка всех существ и майи. Он самодостаточный и является причиной всех причин. Как объекты чувств (вкус, запах и пр.) не знают, каким образом их воспринимают, так же обусловленная душа, пребывающая в теле, вместе с Высшей Душой, не знает, как владыка материального творения управляет ее чувствами. Когда сознание существа очищается от скверны материального существования, грубого и тонкого, и когда ум исчезает в состоянии глубокого сна (сушупти), существо приходит к трансцендентному состоянию. Затем материальное видение и память ума, которая являет имена и формы, уничтожаются, и в этом трансе открывается Господь.
Осознание Брахмана и Параматмы называется суджнейам, а осознание Верховной Личности Бога (Бхагавана) называется дуржнейам. Существо достигает высшего осознания Бхагавана, когда прекращается всякая деятельность ума — ощущения, размышление и желание. Это трансцендентное осознание выше сушупти, глубокого сна. В обусловленном существовании мы воспринимаем объекты через материальное восприятие и память, а в тонком существовании мы воспринимаем мир во сне. Выше грубого восприятия и сна считается сушупти, глубокий сон, и когда человек достигает духовного уровня, превосходя глубокий сон, он приходит к трансу, вишуддха-саттва, или васудева-саттва.
Все услышанное ухом, все осознанное материальным разумом, все объясняемое словами, все воспринимаемое чувствами является лишь следствием материальной природы и не имеет ничего общего с истинной природой Всевышнего Господа. Господь — всепроникающий. Он — Творец мира. Он Высшая Душа и Абсолютная Истина. Господь лишен материальных имен, образов и действий. Да будет Всевышний Господь, исполненный знания, вечности и блаженства, милостив ко мне!”
Удовлетворенный молитвами Дакши, Господь Вишну появился перед Дакшей в восьмируком образе. Зная, что Дакша очень желал идти по пути наслаждения, Господь даровал ему силу наслаждаться иллюзорной энергией. Господь предложил ему дочь Панчаджана — Асикни, подходящую для брака. Благословив его, Господь исчез.
Шрила Чакраварти Тхакура отмечает, что Дакше была дана сила произвести бесчисленное множество детей. В предыдущей жизни его также звали Дакша, однако, оскорбив Шиву, он пал, но, так как у него сохранилось то же беспредельное половое желание, он занялся аскетизмом, и когда умилостивил своими подвигами Господа, получил безграничную силу для половых сношений.
6.5. Дакша проклинает Нараду Муни
Шукадева продолжал:
Я поведаю о том, как сыновья Дакши освободились от уз материи, следуя совету Нарады, и как Нарада был проклят Дакшей.
У Дакши и Асикни родилось десять тысяч сыновей, именуемых Харьяшвы. Дакша повелел им завести большое потомство. Для этого Харьяшвы отправились на запад, и в месте, где река Синдху впадает в Аравийское море, они совершали омовения, аскезы и подвижничество, чтобы лучше осуществить волю отца. Однажды этих юношей, занятых подвижничеством ради потомства, встретил Нарада и решил, что им следует избавиться от этого стремления. Нарада Муни рассказал им несколько аллегорий и провозгласил высшую цель жизни. В конце концов, Нарада убедил их встать на духовный путь, следуя по которому, никто не возвращается обратно в материальный мир.
Когда Дакша узнал о решении юношей, его охватила скорбь из-за потерянных детей. Вскоре у Дакши появилась еще тысяча сыновей Савалашваров. Они также отправились в Нараяна-сара, где совершали подвижничество их старшие братья. Савалашвары принимали омовения, выполняли аскезы и произносили мантры, начинающиеся с омкары (например, ом тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураях). В течение нескольких месяцев сыновья Дакши пили только воду и питались одним воздухом. Совершая великое подвижничество, они произносили такую мантру:
Ом намо нараяная
Пурушайя махатмане вишуддха
Саттва дхишнйяйя маха-хансая дхимахи
”Я предлагаю почтительные поклоны Всевышнему Господу Нараяне, вечно пребывающему в Своей духовной обители”.
Нарада, встретив Савалашваров, также убедил их следовать по правильному пути и выполнять преданное служение Всевышнему Господу, соблюдать обет безбрачия и стать отшельниками. Когда Дакша узнал об этом случае, он очень разгневался на Нараду и проклял его, сказав: “Из-за тебя я потерял сыновей. Ты будешь вечным странником, никогда не имеющим дома”. Так как Нарада был терпелив, свят и милостив, он не стал противодействовать проклятию.
Так как Дакша был грихамедхи, не желающим оставлять семейную жизнь, он думал, что если Нарада будет вечно странствовать по всему миру, не имея дома, то это будет самым большим наказанием для него. Но такое наказание — благо для проповедника. Проповедник называется паривраджакачарья, то есть учитель, постоянно странствующий и проповедующий для блага человечества. Ш. Б.
6.6. Потомство дочерей Дакши
Шукадева сказал:
У Дакши родилось шестьдесят дочерей. Нарада не пытался сделать из них саньяси — они были женщинами. Десять дочерей стали женами Дхармаджи; двадцать семь — бога Луны Чандры; четыре — Кашьяпы; Бхута, Ангира и Кришашва получили в жены по две дочери. Сейчас, услышь от меня имена всех этих дочерей и их потомков, которые заполнили все три мира. Десять дочерей, отданных Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена их сыновей. О царь, сын по имени Дева-ришабха был рожден из лона Бхану, и от него родился сын по имени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын по имени Видйота, который произвел (на свет) все облака.
Из лона Какуд вышел сын по имени Санката, чей сын был назван Кикатой. От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной). От Ями произошел сын по имени Сварга, сын которого прозвали Нанди. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства.
Из лона Садхйи родились Садхйи, которые имели сына по имени Артхасиддхи. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также) известен, как Упендра. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти полубоги ответственны за проявления последствий действий, совершаемые всеми воплощенными существами в соответствующие времена. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. От Абхимати, жены Васу по имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша, Шока, Бхайа и другие. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям по имени Саха, Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона родились разнообразные города.
Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с Тарши. Дхара, жена Васу по имени Агни, дала рождение множеству сыновей, начиная с Дравинаки. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын по имени Сканда, Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по имени Доша, вышел сын по имени Шишумара, который был экспансией Верховной Личности Бога. От Ангираси, жены Васу по имени Васту, был рожден великий архитектор Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману, именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям — Вйуште, Рочише и Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает всех воплощенных существ к материальной деятельности.
Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из которых одиннадцать главных Рудр были известны, как Раивата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. Их спутники, ужасные духи и гоблины родились от другой жены Бхуты. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена по имени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим сыном Атхарвангирасу Веду. Кришашва имел двух жен по имени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены по имени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен — Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Ямини. Патанги дала рождение множеству видов птиц, и Ямини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение Гаруде, переносящему на себе Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы бога Солнца.
Кадру дала рождение разнообразным видам змей. О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхаратов, все созвездия, именуемые Криттикой, были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша проклял бога Луны на страдание от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог Луны не смог зачать детей ни с одной своей жены. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и таким образом вновь обрел световые части, которые он потерял во время своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою лучезарную энергию в течение двух темных недель, и в светлые две недели она проявляется снова.
О царь Парикшит, сейчас услышь от меня имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена очень благоприятно. Это — Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все водные жители, и из лона Сарамы родились все хищные животные, подобные тиграм и львам. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.
Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как дандашука, а также другие змеи и кровососущие насекомые. Все различные лианы и деревья родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. Сейчас, послушай, как я опишу потомков Адити в хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нараяна снизошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются следующими: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по имени Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила также близнецов Ямараджу и реку Ямуну. Затем Ями, скитаясь по земле в форме кобылы, родила Ашвини-кумаров. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по имени Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за Самварану.
Из лона Матрики, жены Арьямы, родилось множество сведущих ученых. Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены таким складом ума, который подходит для самоисследования. Пуша не имел сыновей. Когда Шива был в гневе на Дакшу, Пуша засмеялся над Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои зубы и был вынужден жить, вкушая только муку. Рачана, дочка Даитьев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей по имени Саннивеша и Вишварупа.
6.7. Индра оскорбляет Брихаспати
Однажды Брихаспати, гуру полубогов, появился в собрании Индры, где царь полубогов сидел со своей женой Шачидеви в окружении сиддхов, чаранов и гандхарвов. Хотя Индра заметил своего духовного учителя, он не встал почтительно, не предложил место духовному учителю и не приветствовал его. Брихаспати предвидел это; он понял, что Индра возгордился своим величием. Брихаспати не проклял Индру, а молча покинул собрание. Индра сразу понял свою ошибку и отправился в обитель духовного учителя просить прощения, но нигде не нашел Брихаспати.
Из-за непочтения к духовному учителю Индра потерял все свое могущество и был побежден демонами. Индра и другие полубоги обратились за помощью к Брахме. Брахма осудил их за оскорбление духовного учителя. По велению Брахмы полубоги приняли своим жрецом брахмана Вишварупу, сына Твашты. Затем они совершили яджну, на которой главным жрецом был Вишварупа. Вишварупа поведал Индре защитную молитву Нараяна-кавачу, с помощью которой Индра смог победить асуров.
6.8. Нараяна-кавача
Вишварупа сказал: “Если у человека возникает какой-то страх или опасение, он должен сначала омыть свои руки и ноги и, совершив ачаману, произносить такую мантру: ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва йах смарет пундарикакшам са бахья-бхьянтарах шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Затем он должен прикоснуться к траве куша и сесть лицом на север, сохраняя молчание. Когда он очистится, он должен прикоснуться с мантрой, состоящей из восьми слогов, к восьми частям тела и прикоснуться к своим рукам с мантрой, состоящей из двенадцати слогов. Он должен одеть мистические доспехи.
Вначале, когда произносится мантра из восьми слогов (ом намо нараяная), начиная с пранавы (ом), он должен прикоснуться своими руками к восьми частям тела, начиная от стоп к коленам, бедрам, животу, сердцу, груди, рту, голове. Затем надо произносить мантру наоборот, начиная с последнего звука (йа), прикасаясь к частям тела в обратном порядке, начиная с головы. Эти два процесса называются утпаттиньяса и санхара-ньяса.
Затем надо произносить мантру из двенадцати слогов (ом намо бхагавате васудевая). Начиная с омкары, надо помещать слоги мантры на кончики пальцев рук, начиная с указательного пальца правой руки и до указательного пальца левой руки. Четыре оставшихся слога надо поместить на суставы больших пальцев. Затем надо произнести мантру из шести слогов (ом вишнаве намах). Надо поместить слог “ом” на сердце, слог “ви” на макушку головы, слог “ша” между бровей, слог “на” пучок волос (шикху) и “ве” между глазами; слог “на” на все суставы тела и медитировать на слог “ма” как на оружие. Надо стать олицетворением мантры. Затем, прибавив висаргу к конечному слогу “ма”, надо произносить мантру “мах астрайа пхат” во все направления, начиная с востока.
После произнесения мантр надо думать о себе как о качественно равном со Всевышним Господом. Затем надо произнести защитную молитву, обращенную к Господу Нараяне, Нараяна-кавачу, состоящую из двадцати трех шлок.
Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия — раковину, диск, щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан. Да защитит меня Господь Своими восемью руками. Он — всемогущ, потому что Он полностью располагает восемью мистическими силами.
Пусть Господь, принявший тело великой рыбы, защитит меня в воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны. Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы. Да защитит меня Вамана на земле. Так как гигантская форма Господа, Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.
Пусть Господь Нрисимхадева защитит меня в опасных местах, подобных лесу и полю битвы.
Господь познаваем через совершение ритуальных жертвоприношений, и поэтому Он известен как Яджнешвара. В Своем воплощении в образе Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях. Да защитит меня Господь от врагов. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах гор, и пусть Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой защитит меня на чужбине.
Пусть Господь Нараяна защитит меня от пути ложной дхармы. Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня от гордости. Пусть Господь Даттатрея, владыка мистической силы, защитит меня от падения во время осуществления служения Богу, и пусть Господь Капила защитит меня от кармы. Пусть Санат-кумара защитит меня от похотливых желаний. Пусть Деварши Нарада защитит меня оскорблений при поклонении Божеству, и пусть Господь Курма защитит меня от падения на адские планеты.
Да спасет меня Дханвантари от нежелательной пищи и защитит меня от болезней. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние и внешние чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью жары и холода. Пусть Господь Яджна защитит меня от клеветы и зависти, и пусть Господь Баларама, как Шеша, защитит меня от злобных змей. Пусть Бог в Своем воплощении Вьясадевы защитит меня от невежества. Пусть Господь Будда защитит меня от деятельности, противоречащей Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого в безумии забыть Ведические знания.
Пусть Господь Калкидева, который появится для защиты религиозных принципов, защитит меня от скверны века Кали. Пусть Господь Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть дня, и пусть Говинда, играющий на флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Господь Нараяна защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь Вишну защитит меня в четвертую часть дня. Пусть Мадхусудана защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части ночи] пусть Господь Падмалочана защитит меня.
Пусть Господь, украшенный знаком Шриватсы, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи]. Пусть Дамодара защитит меня ранним утром, и пусть Вишвешвара защитит меня на стыке дня и ночи.
Пусть Сударшана-чакра сожжет дотла наших врагов.
О булава в руке Господа, помоги мне сокрушить зловредных демонов, известных, как кушманды, винаяки, якши, ракшасы, бхуты и грахи.
О раковина, ты всегда наполнена дыханием Господа Кришны. Ты издаешь ужасный звук, вызывающий дрожь в сердцах врагов, подобных ракшасам, духам праматха, претам, матам, пишачам и духам брахманов.
Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых человеческих существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и волкам, прославление имени, формы, качеств Бога.
Пусть оно защитит нас от привидений и материальных элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно также защитит нас от молнии и от наших прошлых грехов.
Пусть Гаруда защитит нас от всех опасностей.
Пусть святые имена Бога, Его трансцендентальные формы и все виды оружия, украшающие Его, как личные спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от всех опасностей”.
Затем Вишварупа сказал: “О Индра, я дал тебе мистические доспехи, благодаря им ты сможешь победить всех демонов. Если кто-то использует эти доспехи (кавачу), он избавится от всех опасностей. Эта молитва содержит сокровенное знание, связанное с Нараяной. Ни правители, ни грабители, ни демоны не смогут повредить тому, кто пользуется этой мантрой.
И Индра благодаря этой мантре победил всех асуров.