Мистерии Бхагаваты Пураны (Песни 1-12). Спб.: "Институт практической метафизики", 2001. 432 с. Вкниге дается подробное изложение
| Вид материала | Изложение |
- Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык второй части (главы, 2235.89kb.
- Д. В. Михель Метафизика в поисках своих оснований, 2733.42kb.
- Учебное пособие предназначено для студентов и преподавателей, 3561.89kb.
- Мартин Хайдеггер Кант и проблема метафизики Содержание, 3752.08kb.
- Пьер лассаль грааль и вечная женственность, или мистерии софии, 2481.17kb.
- Литература: Акиамова М. К. Психолгическая диагностика. Учебник спб питер 2008 Анастази, 26.89kb.
- Календарь беременности по неделям, 1265.85kb.
- Проф. Джон А. Соломзес, Проф. Вэлд Чебурсон, Док, 3714.5kb.
- Игра в жмурки: Сюжет, контекст, метафора, 656.12kb.
- Проф. Джон А. Соломзес, Проф. Вэлд Чебурсон, Док. Георгий Соколовский, 3442.04kb.
Шукадева продолжал:
Оставив тело оленя, Бхарата родился в брахманической семье, принадлежащей к известному роду Ангира. У отца Джада Бхараты было девять сыновей от первого брака. Бхарата по милости Господа помнил свои прошлые жизни. Хотя он получил тело брахмана, он, не желая пасть снова, старательно избегал общения со своими родственниками, лишенными преданности Богу. Он вел себя со всеми как сумасшедший, немой, глухой, слепой, чтобы никто не пытался заговорить с ним. Так он спасался от дурного общения. Про себя он всегда воспевал славу Господа и помнил о лотосных стопах Господа.
Отец Джады Бхараты (джада — сумасшедший, безумный) испытывал сильную любовь к своему сыну. Хотя Джада не хотел принимать поучений своего отца брахмана, тот все же учил его, как поддерживать чистоту и омываться. Но Бхарата вел себя так, что отец понял, что его сын не способен принимать поучения, и оставил все дальнейшие попытки. Например, когда Бхарате говорили, что необходимо мыть руки после опорожнения желудка, он мыл их перед этим. После смерти отца сводные братья Бхараты уже не пытались дать ему образование. Хотя братья были сведущи в трех Ведах, которые поощряют ритуальные действия, они не могли постичь божественное состояние Джады Бхараты, играющего роль юродивого. Опустившиеся люди не лучше, чем животные. Единственное различие состоит в том, что животные имеют четыре ноги, а люди — две.
Эти люди, считая Бхарату сумасшедшим, глухонемым, дурно обращались с ним, но Бхарата не пытался противиться им и покорно терпел. Он делал все, что требовали. Он ел любую пищу — вкусную, невкусную — которая доставалась ему. Он никогда не ел ради наслаждения чувств, ибо не отождествлял себя с телом. Он неизменно был погружен в божественное созерцание и поэтому не обращал внимания на двойственности мира, ощущение которых возникает вследствие телесного понимания жизни. Он не обращал внимания на жар и холод, ветер и дождь и никогда не укрывал тело. Он спал не земле, никогда не умащал себя маслом и не омывался. Так как его тело было покрыто грязью, свет его духовности и мудрости оставался сокрытым. Он носил только грязную набедренную повязку и брахманический шнур. Он, поносимый и отверженный, скитался повсюду.
Джада Бхарата трудился только ради пропитания. Его сводные братья пользовались этим и заставляли его работать в поле за небольшое количество пищи. Но Бхарата совсем не умел работать в поле. Он не знал, как сеять и выращивать семена. Его братья обычно давали ему дробленый рис, остатки масла, зерно, поеденное червями, или подгоревшую пищу. Но Бхарата так радостно принимал все это, как будто это был нектар. Он не выражал никакого недовольства и ел все с большой радостью.
В то время предводитель разбойников, рожденный в семье шудр, захотел почтить богиню Бхадра Кали, принеся ей в жертву безумца, считающегося не лучше животного. Предводитель разбойников держал в заточении человека-животного (пуруша-пашум — животное в обличье человека), но тот сбежал, и предводитель приказал своим слугам найти его. Они бросились искать его повсюду, но так и не нашли.
Блуждая по лесам, они наткнулись на Джада Бхарату, охраняющего поле от оленей и кабанов. Разбойники приняли Бхарату за того человека, подобного животному и, связав его, привели в храм богини Кали. Затем разбойники в соответствии со своими ритуалами убийства животноподобных людей, омыли Бхарату, одели его в новые одежды, умастили его тело благоухающими мазями и украсили тилаками, сандаловой пастой и гирляндами. Они накормили его, подвели к богине Кали и предложили ей благовония, светильники, гирлянды, жареное зерно, ветви деревьев, фрукты и цветы, пели песни и молитвы, подыгрывали на барабанах и рожках.
Затем они посадили Джада Бхарату перед божеством, и жрец разбойников приготовился предложить кровь Бхараты богине Кали. Он взял остроотточенный меч, освятил его мантрой Бхадра Кали и поднял его, чтобы убить Бхарату. И тут из внезапно расколовшейся статуи богини появилась сама Кали, желая предотвратить бессмысленное убийство святого. Ее тело излучало нестерпимо яркое сияние. Разъяренная богиня Кали, сверкая глазами, обнажила устрашающие изогнутые зубы. Ее красные глаза пылали. Она приняла такой ужасный образ, как будто хотела уничтожить всю вселенную. Спрыгнув с алтаря, она обезглавила всех разбойников тем самым мечом, которым они собирались убить Бхарату. Затем она и ее спутницы ведьмы и демоницы начали пить теплую кровь, текущую из шей обезглавленных, как будто это был нектар. Опьяненные кровью, они стали громко петь и танцевать, словно готовились уничтожить все творение.
Если завистливый оскорбляет великого человека, его несомненно ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.
5.10. Беседа между Джада Бхаратой и Махараджей Рахуганой
Шукадева Госвами продолжал:
Царю Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, однажды потребовался человек для переноски его паланкина. Случайно слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, они заставили его носить паланкин, хотя Бхарата не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился грубому приказу, но смиренно принял работу и понес паланкин. Когда Бхарата нес паланкин, он внимательно смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на его пути оказывался муравей, то Бхарата останавливался и ждал, пока муравей не пробежит.
Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь очень рассердился и обругал Джада Бхарату грубыми словами. Но Джада, будучи совершенно свободным от телесного понимания жизни, не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин дальше. Когда он опять остановился, царь пригрозил наказать его, и только тогда Бхарата заговорил, осуждая непристойные слова царя.
Джада Бхарата сказал: “Мой царь, ваши слова истинны. Тело действительно носильщик. Бремя, которое несет тело, не принадлежит мне, ибо я — духовная душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин — тело несет. Вы сказали, что я слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о духовной душе. Я — духовная душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я слаб. Сегодня вы царь, а я слуга, но завтра все может измениться, и вы можете стать слугой, а я господином. Это зависит от провидения. Вы сказали: “Ты негодник, ты глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придешь в сознание”. Позвольте заметить, что я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю духовную душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я сумасшедший, то мое наказание будет сравнимо с наказанием мертвой лошади. Это не принесет пользы. Наказание не излечивает от безумия”.
Слова Бхараты озарили царя Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: “Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости мое неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления”.
5.11. Бхарата передает духовное знание
Джада Бхарата сказал: “Ты недостаточно мудр, хотя и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву духовному совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ (карма-канда).
Пока ум загрязнен влиянием трех гун природы, он похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле благочестивых и неблагочестивых действий, используя чувства. В результате этого воплощенное существо остается в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за материальных действий. Так как ум охвачен желаниями благочестивых и неправедных действий (васаны), он подчинен влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к материальному наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти материальных элементов ум — главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.
Ум — правитель десяти чувств. У каждого чувства имеется поле действия. Из-за ложного эго человек думает о себе как о теле и в понятиях “мое тело”, “моя семья”, “мой народ”, “моя родина”. Эти ложные отождествления являются расширенным влиянием ложного эго.
Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и еще одно действие ума — ложное отождествление. Тело — поле действия ложного отождествления. Физические элементы (дравья), природа (свабхава), первоначальная причина, развитие (ашая), предопределение (карма) и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но все эти изменения не происходят сами собой, они случаются под наблюдением Всевышнего Господа.
Ум индивидуальной души, лишенной Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворенных майей. Они существуют с незапамятных времен. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобожденный при жизни (дживан-мукта) может видеть воздействия ума.
Существует два вида кшетра-джна — индивидуальная душа и Высшая Душа — Верховный Господь. Господь — это всепроникающая причина творения. Он самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и прямое восприятие. Он самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель всех существ после уничтожения материального мира. Посредством своей энергии Он присутствует в сердце каждого существа.
Неконтролируемый ум — величайший враг воплощенного существа. Если человек победит ум, он станет очень могущественным. О царь, победи ум оружием преданного служения духовному учителю и Господу”.
5.12. Беседа Джады Бхараты с Рахуганой
Царь сказал: “Благодаря тебе, о святой, все виды противоречий в писаниях рассеялись для меня. Мое видение ужалил змей гордости. Повтори мне свои поучения, чтобы я понял их. Ты говорил, что утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо непосредственным восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать Абсолютную Истину, спрашивая и отвечая о плотском”.
Бхарата сказал: “Все тела на земле — лишь видоизменения земли. Твое тело, о царь, также видоизменение земли, ты находишься внутри тела и ошибочно считаешь себя правителем страны Саувара. Из ложной гордости ты высокомерно ведешь себя со своими слугами. Различные тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся (из праха в прах). Мы — лишь прах и будем только прахом. Хотя вселенная может временно казаться истинной, она, в конце концов, не имеет реального существования. Земля первоначально сотворена из мельчайших атомов (парама-анава), но эти атомы не вечны. Не атомы причина вселенной, хотя так думают некоторые неразумные философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.
Так как вселенная не имеет реального существования, все в ней — большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество — воображаемы. Это все — как горшки, сделанные из одного вещества — земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом (дравья), природой (свабхавой), предрасположением (ашая), временем и действиями (карма). Знай, что все вокруг — лишь внешние проявления субстанции первоматерии.
Но что является высшей истиной? Высшей истиной является знание о Едином. Оно не загрязнено гунами и дарует освобождение. Оно превосходит все двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание трансцендентного, всепроникающего Брахмана. Вторая ступень осознания — имманентного Высшего Духа, Параматмы. Высшее осознание Абсолютной Истины состоит в осознании Высшей Личности, Господа Васудевы, ибо Он — причина Брахмана, Параматмы и других божественных проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению Абсолютной Истины, но Истина открывается только тем, кто получает милость великого преданного. Кого же называют чистым преданным? Это тот, кто говорит только о действиях, проявлениях и играх Всевышнего Господа. Он поклоняется Господу с великой любовью, воспевая и слушая Его славу.
5.13. Аллегория жизни
Джада Бхарата продолжал: “В лесу материального существования живут шесть могущественных разбойников. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы получить какие-то материальные блага, шесть разбойников уводят ее от цели. Подобно тиграм, шакалам и другим хищникам, готовым похитить ягненка у пастуха, жена и дети проникают в сердце купца (воплощенного существа) и грабят его.
В лесу существуют глубокие колодцы, покрытые травой, в которые может упасть путник. Попав в лес, обусловленная душа, очарованная материальными влечениями, отождествляет себя с материальным миром, обществом и семьей. Сбившись с пути, путник, встревоженный криками птиц и зверей, делается жертвой многих желаний. Для осуществления желаний он очень много и тяжело трудится и продолжает блуждать по лесу. Его чарует временное счастье, и огорчает временное горе.
В действительности он только страдает в лесу так называемых наслаждений и страданий. Иногда на путника нападают змеи (глубокий сон), из-за укуса змей он теряет сознание и забывает о своем долге. Иногда его привлекает какая-то женщина (не его жена), и он думает, что будет наслаждаться с ней любовью. Его атакуют болезни, скорби, жара и холод. Так в лесу материального мира путник страдает от материального существования.
Надеясь стать счастливым, существо постоянно странствует от одного места к другому, но не находит счастья в материальном мире. Постоянно занимаясь мирскими делами, существо теряет покой и даже забывает, что когда-то наступит смерть. Хотя существо постоянно страдает, оно все же жаждет материального счастья. Так оно совершенно забывает о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом”.
5.14. Лес наслаждений — аллегория самсары
Парикшит спросил:
“Как раскрывается смысл аллегории о лесе материального существования”.
Шукадева ответил: “Купцы иногда идут в лес, чтобы набрать побольше дорогих редкостей и продать их за большую цену в городе, но лесная дорога переполнена опасностями. Когда чистая душа желает оставить служение Господу и насладиться материальным миром, Кришна дает ей возможность попасть в материальный мир. Такова причина того, что чистая духовная душа попадает в этот мир. Из-за своих действий, совершаемых под влиянием трех гун природы, душа рождается в различных телах. Иногда существо становится полубогом на небесных планетах, иногда ничтожной тварью на низших планетах. Без милости чистого преданного обусловленная душа не может освободиться от уз майи.
Воплощенное существо начинает материальную жизнь, соединившись с умом и пятью чувствами познания, и вместе с ними оно борется за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными разбойниками. Они забирают у человека знание и окутывают его сетями невежества. Кроме этого, существует семья, жена, дети, которые подобны хищникам в лесу. Эти хищники питаются мясом человека. На воплощенное существо нападают шакалы и лисы (дети и жены), и так его духовная жизнь заканчивается. В лесу материального существования каждый завидует другому, подобно москитам, а мыши и крысы постоянно приносят беспокойство. Всякий в материальном мире попадает в различные затруднительные положения и окружен завистливыми людьми и животными, причиняющими беспокойства.
Существо страдает, его обворовывают, его кусают, жалят, причиняют боль. Но несмотря на это, оно не желает оставить мирскую жизнь и продолжает материальную деятельность, пытаясь получить счастье в будущем.
Так оно все больше и больше запутывается в карме, и ему приходится совершать неблагочестивые действия. Солнце днем и луна ночью наблюдают за его действиями. Полубоги также наблюдают за ним, но обусловленное существо думает, что никто не видит его попыток насладить свои чувства.
Согласно джьоти-шастре, ведической астрологии, звезды, луна и солнце наблюдают и “запоминают” действия человека. И в соответствии с влиянием наблюдающих светил существо в следующем рождении получает такое тело, которое заслужило.
Иногда у человека появляется склонность к отречению, но из-за великой привязанности к телу его отречение кончается до того, как он достигнет совершенства.
В материальном мире много завидующих. Например, правители, собирающие подати (они сравниваются с совами). Воплощенное существо теряет разум из-за неблагоприятного общения. Желая получить освобождение от несчастий, существо становится жертвой лжеучителей, псевдойогов, святых и “воплощений”, которые показывают какие-то магические трюки, но не понимают преданного служения. Иногда воплощенное существо теряет все свои сбережения и поэтому становится очень раздражительным и даже жестоким по отношению к членам своей семьи. В материальном мире нет и капли настоящего счастья, которое обусловленная душа ищет жизнь за жизнью. Правительственные чиновники, сравнимые с ужасными ракшасами, усердно собирают подати для поддержания правительства, а тяжело работающие люди всегда встревожены и опечалены из-за тяжелых оброков и налогов.
Путь действия ради плодов ведет через высокие горы, и когда человек желает перебраться через эти горы и терпит неудачу, то делается все более печальным и раздраженным. Попав в денежные затруднения, человек без надобности ругает своих домашних. Иногда, нуждаясь в деньгах, он идет на воровство. В материальной жизни существует четыре главных потребности, из которых сон сравнивается с питоном. Во время сна обусловленная душа полностью забывает свою истинную природу, и во сне она не чувствует невзгод материальной жизни.
Единственное занятие существа — это освобождение от оков майи, но из-за неправильного руководства оно все больше и больше запутывается в материальных деяниях.
Весь мир переполнен невзгодами и страданиями. Когда человек привязывается к жене и плотским наслаждениям, его сознание загрязняется, и он думает только о связи с женщиной. Время, которое сравнивается со змеей, забирает жизнь у каждого существа от Брахмы до муравья. Иногда обусловленная душа пытается спастись от неумолимого времени и обращается за помощью к каким-нибудь лжеспасителям. К несчастью, такие лжеспасители не могут спасти даже себя. Они не получили истинного знания от опытных брахманов и ведических источников. Их единственное занятие — блуд и провозглашение половой свободы даже для вдов. Эти лжеспасители подобны лесным обезьянам”.
5.15. Династия Бхараты
Шукадева продолжал:
Сына Бхараты Махараджа звали Сумати. Он следовал по пути спасения, данным Ришабхой. Некоторые ошибочно считали Сумати прямым воплощением Будды. Деватаджит был сыном Сумати. Деватаджит породил Девадьюмну. Девадьюмна породил Парамештхи. Парамештха породил Пратиха. Пратиха, величайший преданный Господа Вишну, породил трех сыновей — Пратихарту, Прастоту и Удгату. Пратихарта породил Аджу и Бхуму. Бхума породил Удгитху, Удигитха — Праставу, Прастава — Вибху, Вибху породил Притхушена, Притхушена — Накту. Накта породил Гайю.
Царь Гайя был частичным воплощением Вишну, и благодаря своей преданности Господу Вишну он получил имя Махапуруша. У царя Гайа были сыновья — Читраратха, Сумати и Авародхана. Читраратха породил Сомрата, Сомрат — Маричи, Маричи породил Бинду. Сыном Бинду был Мадху, сыном Мадху был Вираврата. У Виравраты было два сына — Мантху и Прамантху, а сыном Мантху был Бхаувана. Сыном Бхауваны был Твашта, сыном Твашты был прославленный Вираджа. У Вираджа было сто сыновей и одна дочь. Из них Шатаджит обрел великую славу.
5.16. Описание Джамбудвипы
Парикшит сказал: “Семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Ты в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно”. Бху-мандала простирается до границ солнечного света и жара.
Согласно современной науке, солнечный свет, пока он доходит до земли преодолевает 93000000 миль. Это расстояние может считаться радиусом Бху-мандалы. Звезды, называемые накшатра, это не другие солнца, как считают современные астрономы. Звезды, подобно Луне, отражают солнечные лучи.
Материальный мир является результатом взаимодействия гун первоматерии, и его нельзя объяснить полностью даже за время, равное жизни Брахмы. “И все-таки, о царь, я попытаюсь описать тебе различные области вселенной, — начал Шукадева. — Планетарная система Бхумандала похожа на цветок лотоса, и ее семь островов похожи на кольцо листьев вокруг стебля.
Длина и ширина острова, называемого Джамбудвипа, который находится в середине бутона, равняется 100000 йоджан. Джамбудвипа круглая, подобно листку лотоса. На Джамбудвипе есть девять районов (варша), ширина каждого — 9000 йоджан (72000 миль). Есть восемь гор, которые обозначают границы этих районов (варш).
Посреди этих варш находится варша Илаврита, расположенная в середине бутона лотоса. Внутри Илаврита-варши находится золотая гора Сумеру. Гора Сумеру похожа на околоплодник лотосоподобной Бху-мандалы. Высота горы равна ширине Джамбудвипы (100000 йоджан). Из них 16000 йоджан под землей, и она возвышается над землей на 84000 йоджан. Ширина горы 32000 йоджан на вершине и 16000 йоджан у основания. К северу от Илавриты-варши находятся три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш — Рамьяка, Хиранмайя и Куру — и отделяют их одна от другой. Ширина каждой из этих гор равна 2000 йоджан. Они простираются к северу и востоку до океана с соленой водой. К северу каждая гора длинней предыдущей в десять раз, но высота у них равная.
Также и к югу от Илаврита-варши, простираясь от востока к западу, расположены три горы Нишадха, Хемакута и Хималая. Высота каждой равна 10000 йоджан. Они обозначают границы трех варш — Хари-варши, Кимпуруша-варши и Бхарата-варши (Индии). К западу от Илаврита-варши находится гора Мальяван, а к востоку — Гандхамадана. Их высота равна 2000 йоджан. Они простираются от горной системы Нила до гор Нишадха на юге. Они определяют границы Илаврита-варши и границы Кетумала-варши и Бхадрашва-варши. С четырех сторон от Сумеру находятся четыре горы — Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда, подобные поясам Сумеру. Высота и длина этих гор равна 10000 йоджан. На каждой горе растет по дереву Манго, Джамбу, Кадамба и Баньян. Их ширина равна 100 йоджан, высота 1100 йоджан, радиус кроны 1100 йоджан.
Между четырьмя горами находятся четыре огромных озера — вода первого похожа на молоко, второго — на мед, третьего — на сладкий сок. Четвертое наполнено чистой водой. Из этих озер полубоги — сиддхи, чараны и гандхарвы черпают свои мистические силы. Там есть также четыре божественных сада — Нандана, Чайтраратха, Вайвхраджака и Сарватобхадра. Лучшие из полубогов наслаждаются в этих садах со своими женами, а упадевы (гандхарвы) восхваляют их и поют им. На низшем склоне горы Мандара растет манговое дерево, именуемое Девачута, высотой в 1100 йоджан. С этого дерева падают плоды манго величиной с горную вершину, сладкие, как нектар. Когда они падают, то разбиваются, и из них вытекает сладкий, ароматный сок. Этот сок, стекая с горы, становится рекой Арунода, которая протекает по восточной стороне Илаврита-варши. Когда жены якшасов пьют из этой реки, их тела источают необыкновенный аромат.
Когда падают плоды дерева джамбу, то сок, вытекающий из них, образует реку Джамбу-нади. Эта река протекает 10000 йоджан от вершины Мерумандары к южной стороне Илавриты и наводняет всю землю Илаврита-варши своим соком. В иле по берегам Джамбу-нади находятся большие запасы золота, называемого Джамбу-нада. Жители небес используют его для украшений.
На склоне горы Супаршва стоит большое дерево Махакадамба. Из дупел этого дерева вытекает пять медовых рек, каждая шириной около десяти метров.
На склоне горы Кумуда стоит огромный баньян, называемый Шатавалша, так как у него сто главных ветвей. От каждой ветви идет много корней, от которых течет множество рек. Эти реки текут с вершины горы к северной части Илаврита-варши. Из этих рек жители Илавриты получают молоко, йогурт, мед, топленое масло, зерно, одежды, украшения и т.д.
Есть еще двенадцать гор, окружающих основание Меру — Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.
На восточной стороне Сумеру находятся две горы Джатхара и Девахута, простирающихся с севера на юг на 18 000 йоджан. На западной стороне Сумеры находятся горы Павана Париятра, простирающиеся с севера на юг на 18 000 йоджан. На южной стороне есть горы Кайласа и Каравира, а на северной — Тришринга и Макара, простирающиеся с востока на запад на 18 000 йоджан. Высота этих гор равна 2 000 йоджан.
На вершине горы Меру находится обитель Господа Брахмы, сотворенная из золота. Каждая из ее четырех сторон простирается на 10 миллионов йоджан (80 млн. миль). Окружая Брахмапури со всех сторон, расположены обители восьми главных правителей планетарных систем. Каждая из них в четыре раза меньше Брахмапури.