Колдовство с луком ведьма стреляет из лука волшебным, прутом орешника в ногу крестьянина. Жертва чувствует, что его нога начинает раздуваться и снимает обувь. Если крестьянин уступит требованиям ведьмы, то чары рассеются. Глава I древние магические ритуалы

Вид материалаДокументы

Содержание


Смешанные ритуалы
Обращение к высшему правителю
Обращение к духу через кристалл
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Глава III

СМЕШАННЫЕ РИТУАЛЫ

§ 1. Ключ Царя Соломона


Среди главных Магических Ритуалов особенно важны те, что включают в себя элементы процедур как Черной, так и Белой Магии. Для удобства рассмотрения эти ритуалы названы здесь смешанными. Главным из них и, в определенной мере, основой, и источником всех остальных являются Ключ Соломона и его дополнение, во многих отношениях даже более важное, Lemegeton или Малый Ключ, иногда приписываемый раввину Соломону. Однако, когда речь идет о подделках под этим псевдонимом, не имеет большого значения — раввин это или царь. К смешанным можно также отнести так называемую Четвертую Книгу Корнели-уса Агриппы и Магические Элементы, приписанные Питеру Абано. Глупцы и самозванцы, выступающие в роли учителей оккультизма, указывают своим студентам относить эти работы исключительно к Белой Магии. Одна из задач настоящего исследования — впервые указать на явно смешанный характер этих процедур. Почти все Магические Ритуалы в бесчисленных рукописях, которые, вероятно, никогда не будут напечатаны, также принадлежат к классу смешанных. Но, кроме Lemegeton, занимающего выдающееся положение, они не оказали значительного влияния и не стали частью истории оккультных наук, поэтому краткого обзора, посвященного им в конце первой главы, вполне достаточно.
Хотя представленный г-ном Матерсом Ключ Соломоне? и не является произведением, которому присущ критический подход, все же следует придерживаться этого текста, что избавит от необходимости вдаваться в мелкие подробности. Во второй части книги мы исследуем, насколько часто этот Ритуал с вариациями Goetic, использовался более поздними составителями Гримуаров. Сейчас же необходимо рассмотреть вопрос о возрасте этого трактата и раскрыть его истинное содержание.
Собственно Ключ Соломона знаком ученым только по манускриптам на латыни, французском, итальянском и немецком языках. Самая старая рукопись, которой пользовался английский редактор, написана на латыни и относится к шестнадцатому веку. Она хранится в Британском музее. Возможно, в библиотеках Европы есть и более древние МС, но те, что сохранились в собраниях парижских библиотек — Национальной и Арсенала, — имеют позднее происхождение2. Большинство известных рукописей — на французском языке. Однако существует мнение, что оригинал был на древнееврейском. В такой точке зрения нет ничего невероятного, но проблема заключается в том, что ее отстаивают люди, которые для утверждения собственных взглядов используют свое положение в обществе. Если же такой оригинал был, то можно предположить, что он все еще существует. Большое количество еврейских текстов, появившихся в средние века, исследовано не до конца, особенно в той части, которая имеет отношение к практической Магии. Мошеннические методы, которыми руководствовались создатели большинства Магических книг, в значительной степени обесценивают вероятность еврейского происхождения оригинала, а упоминания об этом в манускриптах не могут, при таких обстоятельствах, служить доказательством. Нет ни одного ученого-иудаиста, который был бы сегодня знаком с таким оригиналом. И триста лет спустя этот вопрос, согласно П. Кристиану, остается неразрешенным, поскольку в конце шестнадцатого столетия ученый иезуит Гретцер (Gretser) заявлял, что, хотя ему это доподлинно и не известно, но будто бы в библиотеке Баварского герцога хранился греческий перевод. Установить местонахождение этого важнейшего манускрипта мне не удалось, хотя нельзя сказать, что я предпринял какие-то особенные усилия по его поиску. Я не претендую на роль историка Белой и Черной Магии или классификатора магических текстов. Но для подобных книг, которые являются, прежде всего, практическими руководствами, возможно, даже лучше — пребывать в неизвестности. Многие оккультные тексты были потеряны на историческом пути, и это, в определенном смысле, не так уж и плохо, особенно в отношении Черной Магии (учитывая, что она из себя представляет). В заключение хочу сказать, что в восемнадцатом столетии аббат д'Артиньи (Abbe d'Artigny) упоминает различные варианты Ключа Соломона на латыни, а также издание, напечатанное в 1655 году, но не известное не только г-ну Матерсу, но, по-видимому, и всем остальным современным библиографам3.
Оставим вопрос о языке оригинала открытым. Ясно одно — нет никаких оснований считать, что Ключ Соломона в существующем виде относится к более раннему периоду, чем четырнадцатый или пятнадцатый век, когда еврейская литература стремительно развивалась4. Если он вначале и был написан на латыни, то, в любом случае, в него проникли более поздние еврейские идеи. Во всех, без исключения, копиях еврейский язык заклинаний и талисманов в результате небрежного и неграмотного перевода невероятно засорился, что едва ли могло произойти меньше чем за два столетия. Поэтому мы можем привязать дату создания произведения, или, точнее, его перевода, к упомянутому периоду.
Приписывание работы Соломону позволяет с уверенностью предположить, что ее составитель увлекался каббалой и был знатоком иудаистских учений, начиная с Талмуда. Более того, это весьма согласуется с литературой, которая только тем и примечательна, что ложно приписанным авторством. То, что в наши дни это произведение серьезно принято всеми специалистами, включая английского редактора, совершенно непостижимо. Те, кто заинтересовался этой темой, могут подойти к ее рассмотрению с одной из двух позиций: следуя убеждению в истинности оккультной науки, принимать на веру все утверждения оккультизма; или согласиться хотя бы с одним из его утверждений. Первое прискорбно, потому что открывает доступ злоупотреблениям и некритическому подходу к фактам; второе маловероятно: признание царя Израиля автором Clavicle ставит под сомнение его легендарную мудрость. У меня не вызывает сомнения, однако, что приписывание чужого авторства или подтасовка фактов, которые такое авторство подкрепляют, являются одной из оккультных традиций. Другими словами, выдумать лживую науку и затем передавать ее из поколения в поколение— вполне в духе оккультизма.
Это — к вопросу о возрасте произведения и мнимом авторстве царя Соломона. Следует сказать и о характере трактата. Едва ли можно по достоинству оценить английскую версию Ключа Соломона, поскольку переводчик, узрев в нем высоко благородный памятник подлинной Магии, произвольно вырезал все, что относилось к Магии Goetic, — на том основании, что это поздние наслоения. Однако он сохранил то, что является позорной особенностью Черной магии — кровавые ритуалы принесения жертвы. Г-н Матерс справедливо осуждает их, но почему-то не счел нужным изъять. Далее в его версии упоминаются действия, направленные на возбуждение ненависти и уничтожение, то есть преследующие ,злую цель или цель, непосредственно связанную) с Черной Магией. Глава, в которой детально описаны эти действия, опущена, но она присутствует в пяти рукописях из тех семи, на которых основана версия Матерса. Кроме того, если намерение не является злым, оно обязательно пустое, несбыточное или, по меньшей мере, глупое, (а). Пустое в таких опытах — это стремление обнаружить пропажи, что равняет эти книги с теми брошюрами с предсказаниями, какими торгуют с лотков; (Ь). Фантастические цели — это опыты с невидимостью, Волшебными Подвязками и Магическим Жезлом; (с). Глупое — когда, например, спортсмен просит духов уберечь его от поражения в состязаниях. Но все эти определения, скорее всего, ничем друг от друга не отличаются. М. Папюс, рупор французских оккультистов, проводит различие между Ключами Соломона и тем, что выдается за Магию на книжных развалах; но чем же, позвольте спросить, Ключи Соломона лучше дешевых книжек уличных торговцев?
Главные притязания Clavicles и Гримуаров совпадают— это обладание сокровищами, принадлежащими духам. Заметим также, что стремление получить чье-то покровительство или любовь, то есть вмешательство в свободную волю другого человека, тоже, по сути, есть зло.
Итак, я перечислил все процессы, которые сформулированы в этом «источнике и кладезе каббалистической Магии». И ради достижения этих бессмысленных целей Магу приходится предпринимать невероятные усилия и ради них беспокоить те силы, которые подвластны, как полагают, Божественным Именам, бесконечным молитвам и «всемогущим» заклинаниям. Из почтения к тем исследователям, которые проявили к этому памятнику оккультизма не просто литературный интерес, а уделили столь серьезное внимание я воздерживаюсь от более резких высказываний. Но все же следует сказать, что Ключ Соломона — это гротескное соединение напыщенного и смешного; это, фактически, известная история о том, как гора породила мышь, но родовые муки были столь велики, что мышь родилась мертвой.

§ 2. Малый Ключ Соломона

Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, раввина и царя, является работой, претендующей на гораздо большее: она задействует все иерархии духов и вызывает их в превеликом множестве. Древность происхождения этой книги можно даже не обсуждать; в ней утверждается, что текст был переведен с древнееврейского, но самые ранние и лучшие варианты Lemegeton на французском языке относятся к семнадцатому веку, а сведений о еврейском источнике нигде нет. Может быть, ранее он и существовал; для демонологов, подобных Виерусу, Lemegeton— предмет непрерывных упоминаний в стиле Liber Spirituum, и именно из этого источника ученики Агриппы, известные своим скептицизмом, извлекли его работу Pseudomonarchia Damonum, правда, сильно отличающуюся от известных вариантов.
Lemegeton разделен на четыре части, каждая из которых описывает обязанности духов всех видов, подчиненных воле опытного оператора5. За исключением первой части, которая дала материалы Виерусу, эта любопытная и во многих отношениях памятная работа ни разу не была напечатана, хотя тайком и использовалась большинством создателей Ритуалов и Гримуаров. Как я уже говорил, здесь идет речь о вызывании духов всех видов — злых, нейтральных и добрых. Повествование начинается описанием обрядов Люцифера, Бель (Bel), Астарота и целой когорты духов Преисподней; эта часть озаглавлена Goetia, что говорит само за себя6, и содержит формы заклинания для семидесяти двух главных демонов и их помощников с указанием их полномочий и обязанностей. Во второй части, Theurgia Goetia, говорится о важнейших духах и их подчиненных — частью добрых, частью злых. Третья книга называется Pauline Art, смысл, заложенный в ее названии, мне не понятен. В ней говорится об Ангелах Часов Дня и Ночи и Зодиакальных знаках. Четвертая часть, или Almadel, несколько неясным способом перечисляет четыре других класса духов. Для работы в целом примечателен один существенный момент — полномочия Духов Преисподней расписаны скрупулезно, но в Ритуале почти ни слова не сказано об особых выгодах, которые можно ожидать от общения с высокопоставленными духами; следовательно, и так очевидно, к чьей именно помощи должен прибегнуть колдун, если он точно знает, чего хочет. Вполне вероятно, что первая часть, или Goetic, и есть истинный Lemegeton и что другие разделы, судя по всему, неизвестные Виеру-су, — это более поздние дополнения. В любом случае, это разделение не только явно связано с Черной магией, или, скорее, основано исключительно на ней, но и, несомненно, делит с так называемым Большим Ключом сомнительную честь считаться главными вдохновителями всех более поздних руководств по адским церемониалам. Лишенное какой бы то ни было теоретической части, это произведение не содержит ничего, что можно процитировать, но поскольку следует проиллюстрировать каждый Гриму-ар, во Второй Части будут представлены все иерархические построения и все процедуры вызова духов из этой работы.
В заключение я должен заявить, что Малый Ключ иногда приписывают Царю Соломону, а иногда раввину с тем же именем. Однако следует отличать его от книги Ключ раввина Соломона, интерес к которой сосредоточен на изготовлении, освящении и использовании талисманов планет. Здесь речь идет якобы только о «добрых Духах», но тут же присутствует описание жертвоприношения, и выражается обычное беспокойство относительно формы и облика, в котором могут явиться духи. Однако есть специальная оговорка, что ни одна печать, магическая фигура или символ не должны применяться в ущерб другим людям, в особенности, практикующим магию. И, наконец, Магическое Искусство не включает никаких договоров, «прямо или косвенно». Я предполагаю, что данная работа имеет более позднее происхождение, чем другие из этого цикла.

§ 3. Магия Pauline

Если сказанное о Lemegeton в предыдущем параграфе принять за рабочую гипотезу и его третью, и четвертую книги, таким образом, считать более поздними наслоениями, то есть основание отнести Pauline Art к смешанным Ритуалам. Но определенно здесь трудно что-либо сказать, ибо то, что предлагается в работе — это Ритуал Обращения к разным Ангелам: Дня и Ночи, Двенадцати Знаков и Зодиакального Круга или Ангелам-Хранителям. Однако их обязанности или характеристики ничем друг от друга не отличаются, разве что кроме последних, вмешательство которых может быть оправдано только в случае гармоничного сочетания целей вызывателя с законами Божьими и благом для человечества вообще. Это скучный документ, в значительной степени состоящий из перечисления имен, но поскольку он считается значимым в магической литературе, то вкратце представим его содержание.

ЧАСЫ ДНЯ

Правитель Первого Часа — Samael, у него в подчинении 444 духа, главные из которых: Aminiel, Charpon, Daresiel, Monasiel, Brumiel, Nestoriel, Charmeas, Meresijn.

Правитель Второго Часа— Anael, под его началом находятся десять главных и сотня старших духов, которые, в свою очередь, командуют низшими.
Среди главных духов — Monarchas, Archiel и Chardiel; их заместители— Orfhiel, Carsiol, Elmoym, Quosiel, Ermosiel, Graniel и т. д.

Правитель Третьего Часа — Veguaniel, ему подчиняются двадцать главных, две сотни младших офицеров и множество низших духов. В число главных входят Murriel, Leosiel, Drelmeth, Sardiniel; среди младших — Parmiel, Comadiel, Glmarij, Hantiel, Serviel, Furiel.

Правитель Четвертого Часа—Vachmiel, у него в подчинении десять старших ангелов и сто их заместителей, а также большое число простых духов. Среди старших— Ammiel, Larmiel, Marfiel, Ormijel, Sardiel, среди младших — EmarfieL Permiel, Quoriel, Sturbiel, Daniel.

Правитель Пятого Часа — Sazquiel, среди его десяти главных духов — Damiel, Armarele, Maroch, Serapiel, Fustiel, среди ста младших— Jamersil, Futiniel, Ramisiel, Amisiel, Pubrisiel, у каждого из них есть свой слуга.

Правитель Шестого Часа— Samil, под его началом находятся десять старших и сотня младших офицеров, и большое количество слуг. Среди старших— Araebel, Charuch, Medussusiel, Nathaniel, Perniel, среди подчиненных — Jamiel, Joustriel, Sameon, Farsiel, Zamion.

Правитель Седьмого Часа — Barginiel, в число десяти его старших офицеров входят Abrasiel, Farmos, Nosteri, Mamiel, Sagiel, среди ста младших — Harmiel, Nastoro, Varmaj, Tusmas, Crociel.

Правитель Восьмого Часа— Osgaebial, у него в подчинении много главных духов, их заместителей и слуг. Среди руководителей — Sarfiel, Amatino, Choriel, Mosiel, Lanthros, среди младших — Demaros, Osmajloel, Januviel, Vernael, Thribiel.

Правитель Девятого Часа — Vadriel, ему подчиняются десять главных и сотня младших офицеров, а слуг не меньше, чем песчинок в море. Среди главных духов — Astroniel, Charms, Pamerif, Damiel, Madriel, среди младших — Kremos, Meros, Brasiel, Nafarin, Zoigmiel.

Правитель Десятого Часа — Oriel, у него десять когорт офицеров, осуществляющих контроль над множеством слуг. Во главе отрядов стоят Armesi, Darbiel, Panales, Mesriel, Chorob, Lemure, Ormas, Charnij, Zazior.

Правитель Одиннадцатого Часа — Bariel, его армия разделена на десять отрядов, во главе которых стоят Almariz, Pralimiel, Chardros, Furmiel, Lamie, Menafiel, Demasar, Ormary, Hevas, Zemoel.

Правитель Двенадцатого Часа — Beratiel, его офицеры разделены на двенадцать отрядов, которыми командуют старшие духи — Cameron, Altrofiel, Penatiel, Demarae, Famaris, и младшие — Pharniel, Nerostiel, Emarson, Voizia, Sameron.

ЧАСЫ НОЧИ

Духов ночных часов, или Negotia perambulantia in tenebris, насчитывается много больше, чем духов дневного света. Высшие Правители руководят шестью главными и шестью резервными отрядами, кроме того, в их распоряжении есть огромное число низших духов-слуг.

Первый Час.

Высший Правитель — Gamiel.
Главные офицеры: Moriel, Garthiel, Sepharon, Mousien, Arathiel, Cosel.
Младшие офицеры: Zanias, Noxin, Tempast, Farion, Glaras, Belsal.

Второй Час.

Высший Правитель— Farris.
Главные офицеры: Almodar, Tamarid, Nedros, Ormisiel, Chabril, Praxil.
Младшие офицеры: Permaz, Umeroz, Emaril, Fromezin, Ramasiel, Granozin.

Третий Час.

Высший Правитель— Sarquamich.
Главные офицеры: Meriarijm, Crusiel, Penarys, Amriel, Dencinoz, Nestozoz.
Младшие офицеры: Evanel, Sarmezin, Haglon, Uvabriel, Thymitzod, Fromzon.

Четвертый Час.

Высший Правитель— Jefischa.
Главные офицеры: Armesiel, Nedruel, Maneij, Ormael, Phorsiel, Rimezin.
Младшие офицеры: Rayziel, Gemezin, Fremiel, Hamayzod, Japnoill, Lamediel.

Пятый Час.

Высший Правитель— Abasdarhon.
Главные офицеры: Moniel, Charby, Apiniel, Dematron, Nechoxim, Hameriel.
Младшие офицеры: Harptzall, Chrymos, Patrozin, Nameton, Barmas, Phatiel.

Шестой Час.

Высший Правитель — Zaazonash.
Главные офицеры: Menorita, Prenostix, Namedor, Cheratiel, Dramazod, Fuleriel.
Младшие офицеры: Pammon, Dracon, Gemtzod, Enariel, Rudosor, Salmon.

Седьмой Час.

Высший Правитель— Mendrion.
Главные офицеры: Ammiel, Choriel, Genaritzod, Pendroz, Memsiel, Ventariel.
Младшие офицеры: Zacharel, Razziel, Tarmitzod, Anapion, Framoch, Machmay.

Восьмой Час.

Высший Правитель— Narcoriel.
Главные офицеры: Cambill, Nedarijin, Astrocon, Marifiel, Dramozin, Amelzom.
Младшие офицеры: Hanoziz, Gastrion, Thomax, Hebrazym, Zimeloz, Gamsiel.

Девятый Час.

Высший Правитель— Nacoriel.
Главные офицеры, без заместителей: Adrapen, Chermes, Fenadros, Vemasiel, Comary, Demanor, Nameal, Maliel, Hanozoz, Brandiel, Evandiel, lamariel.

Десятый Час:

Высший Правитель— Jusguarin.
Главных офицеров десять, включая Lapheriel, Emerziel, Mameroijud.
Младших офицеров сто, включая Chameray, Hazam.il, Vraniel.

Одиннадцатый Час:

Высший Правитель— Dardariel.
Среди старших офицеров — Cardiel, Permon, Armiel, Hastoriel, Casmiros, Dumariel, Tumoriel.
Младшие офицеры: Hermas, Druchas, Charman, Elamiz, Ialcoajul, Lamersij, Hamarytzod.

Двенадцатый Час:

Высший Правитель— Sarindiel.
Главные офицеры: Adoniel, Darmosiel, Ambriel и
младшие офицеры: Nefrias, Irmanotzod, Melanos.

Приводятся имена и других духов, но перечислять их всех нет необходимости, так как в данном списке общая структура в целом отражена.

Ангелы Двенадцати Знаков разделены на триады, согласно стихиям:

Триада Огня:

Овен — Ангел = Aiel; Лев — Ангел = О1; Стрелец — Ангел = Sizajasel.

Триада Воздуха:

Близнецы — Ангел = Giel; Весы — Ангел = Jael; Водолей— Ангел = Ausiul.

Триада Воды:

Рак— Ангел = Gael; Скорпион— Ангел = Sosol; Рыбы — Ангел = Pasiel.

Триада Земли:

Бык — Ангел = Tual; Дева— Ангел = Voil; Козерог— Ангел = Casujoiah.

Но высшая зодиакальная власть распределена между архангелами: Триадой Огня управляет Михаил; Триадой Воздуха — Рафаил: Триадой Воды — Гавриил; Триадой Земли — Уриэль. Это деление является традиционным. Просто невозможно перечислить здесь всех 360 так называемых ангелов или духов-покровителей, управляющих зодиакальным кругом. Они представлены верховными архангелами, обращение к которым, вероятно, невозможно, и подчиненными им духами, например: Asajel, Sochielu Cassiel— в Триаде Земли; Samael, Madiel и Mael, в Триаде Воды и т. д. Можно попытаться вызвать этих духов, но успех опытов Pauline будет зависеть от: (а) создания печатей, соответствующих правителям двадцати четырех часов дня и ночи, каковые печати должны содержать надлежащие астрологические знаки дня и часа каждого духа; (Ь) применения специальных планетарных благовоний во время опыта; (с) астрологических печатей, соответствующих главным духам Двенадцати Знаков, управляемым четырьмя великими архангелами; (d) священного кристалла, с помощью которого оператор должен призывать зодиакальных духов; (е) использования особых церемониальных формул обращения, примеры которых приводятся ниже.

ЧАСЫ ДНЯ И НОЧИ

ОБРАЩЕНИЕ К ВЫСШЕМУ ПРАВИТЕЛЮ

О могущественный и сильный князь Samael, кто, в соответствии с законом Высшего Бога, Царя Славы, является управителем и губернатором первого часа дня; я, слуга Высочайшего, желаю и умоляю Вас тремя великими и могучими именами Бога, ADONAI, AGLAON, TETRAGRAMMATON, и силой, и властью их помочь мне в моих делах, и вашим могуществом и властью послать ко мне, и обязать явиться предо мной всех или любых из ангелов, чьи имена я назову, если эти ангелы подчиняются вам. Я умоляю и требую, чтобы они помогли мне во всех делах, если это подвластно им, а также я желаю, чтобы они действовали для меня как для слуги Высочайшего. Аминь.

ОБРАЩЕНИЕ К ДУХУ ЧЕРЕЗ КРИСТАЛЛ

Во время церемонии оператор стоит лицом к той четверти небес, где расположен нужный знак [зодиака] .

МОЛИТВА

О ты, великий и благословенный ангел N., мой ангел-хранитель, соизволь спуститься из твоего святого убежища, несущего твое святое влияние, и покажись в этом хрустальном камне, чтобы я смог созерцать славу твою и наслаждаться твоим обществом, и помоги мне, теперь и навсегда. О ты, кто выше четвертого неба, кто знает тайны Elanel, кто парит на крыльях ветра и наделен неземной скоростью: спустись и появись, я прошу тебя. Если я заслужил твое общество, если ты находишь, что намерения мои чисты, удостой меня своим вечным присутствием; соизволь ответить мне, именем Великого Бога Jehovah, кому хор небесный непрерывно поет: О Марра La Man, Аллилуйя. Аминь.

Далее говорится, что при надлежащем соблюдении правил, установленных в Pauline Art, почтении к Ангелам-Хранителям и при условии, что оператор точно, до минуты, знает время своего рождения, он может постичь все искусства и науки, а равно и высшую мудрость. Словом, это — путь к знанию, как теоретическому, так и практическому.
Такова, согласно Lemegeton, Астрономическая Магия. В основном она повторяет систему Enochian Tablet (Таблица Эноха), представленную в Faithful Relation (Прочная Связь) и исследованную Джоном Ди и Эдвардом Келли. То же самое относится к содержанию следующего параграфа, к которому мы без предисловий и переходим.