Религиозные традиции мира

Вид материала

Документы

Содержание Глава: 13 Религия зуни: земледелие,танцоры в масках,  сила плодородия Представление зуни о мире

Подобный материал:

• Религиозные традиции мира, 7987.31kb.
• Религиозные традиции мира, 3577.88kb.
• Религиозные традиции мира, 6955.69kb.
• Религиозные традиции мира, 5215.77kb.
• Религиозные традиции народов мира, 14.46kb.
• Религиозные традиции мира, 4998.86kb.
• Религиозные традиции мира, 4728.23kb.
• Задачи исследовательской деятельности. Познакомиться с историей празднования Нового, 254.33kb.
• Религиозные традиции мира, 5659.6kb.
• «Религиозные партии и демократическое развитие: опыт Западной Европы, выводы для современного, 325.64kb.

Глава: 13 Религия зуни: земледелие,танцоры в масках,  сила плодородия

Развитие религии и культуры зуни

зуни — название индейского пуэбло, или города, и народа этого пуэбло²⁸. Пуэбло зуни расположено в западной части Нью-Мексико, вблизи от границы со штатом Аризона (рис. 4). Природа района может быть охарактеризована как широкая высокая долина, лежащая между лесистыми горами на востоке и засушливыми прериями на западе, частично покрытыми травами, юккой и кактусами. Само пуэбло находится на северном берегу верховий реки Зуни. Оно производит впечатление расположенного на возвышении, потому что построено на холмиках прежних домов.

Соседями являются некогда кочевые племена навахо на севере и апачи на юге. Ближайших индейцев-пуэбло представляют акома и лагуна на востоке. На северо-западе, в пределах границ Аризоны, проживают самые западные группы пуэбло — племена хопи и их «гости» с 1680-х годов, тюа. Довольно изолированное от других пуэбло расположение селе­ний зуни является, возможно, одним из главных факторов, предопре­деливших характеристическую тенденцию к сочетанию различных религиозных и социальных укладов. В самом деле, зуни известны как племя, имеющее наиболее сложную ритуальную организацию в Север­ной Америке.

 

Рис. 4. Местоположение зуни в Нью-Мексико

 

Предыстория зуни уходит в далекое прошлое, но насколько известно, они всегда проживали в тех районах, где живут и сегодня. Зуни не имеют лингвистического сродства ни с одним другим племе­нем. Они могли прийти с запада, как это утверждается в их собствен­ных исторических легендах, но никаких существенных доказательств этому нет. Исторические свидетельства того, что пуэбло хопи Ораиби было заселено с 1100 г. н.э., представляют нам старейший постоянно заселенный город в Северной Америке, но есть основания предпола­гать, что зуни могли заселить свои нынешние места проживания еще раньше. Во всяком случае археологи могут проследить развитие этого района с ранних времен корзиноплетельщиков (700—800 гг. н.э.) до поздних поселений пуэбло. Эти индейцы-корзиноплетелыцики (веро­ятно, зуни) выращивали маис и жили в поселениях из четырех-пяти овальных землянок. Примерно с 1000 г. н.э. землянки стали местами проведения обрядов, или кивами, а жить индейцы стали в больших каменных домах. Типичным для обоих типов жилищ был вход через отверстие на крыше, соединенное с полом лестницей. К моменту прибытия испанцев в 1540 г. народ зуни проживал в шести каменных поселениях, или пуэбло, каждое из которых состояло из сотен комнат. Очевидно, что период с 1000 по 1200 г. н.э., когда были построены эти дома, ознаменовал переход социальной и религиозной структуры зуни к большей усложненности. Множество прямоугольных кива в непосредственной близости к домам или даже примыкающих к ним свидетельствует о росте ритуализма в этот период.

История зуни во времена испанского правления характеризуется ростом испанского влияния на социальное управление и религию.

Установление в племенах зуни светского правления во главе с губернатором и его помощниками — все назначались согласно высокой религиозной иерархии у зуни — датируется этим периодом.

Усилия католической миссии дали мало плодов, хотя были основаны церкви, дни святых и другие католические праздники, прививающие дух  католицизма.

В 1680—1692 гг. общее восстание пуэбло против испанцев обозна­чило ослабление испанского правления и миссионерства, но в то же время и закат культуры зуни. Жители оставили свои города из страха перед ответными действиями испанцев. Когда они в конце концов вернулись, их было уже так мало, что они смогли заселить только один из своих старых пуэбло, в котором живут и сегодня. Кроме этого, многие зуни в настоящее время проживают в близлежащих деревнях возле сельскохозяйственных земель, первоначально местах летнего поселения племени.

Когда в 1846 г. территория зуни стала частью США, начался новый период активного взаимопроникновения культур индейцев и белых. В 1877 г. правительство США основало резервацию зуни.

Несмотря на давление со стороны сначала католиков, затем пре­свитерианцев, зуни не слишком поддавались усилиям миссионеров, хотя формально они приняли католический ритуализм. Конец XIX и начало XX в. характеризуются преследованием колдунов и обвинения­ми в черной магии. Когда межплеменные войны закончились, могу­щественный жреческий «союз Лука» («орден Лука»), состоявший из воинов, собирающих скальпы врагов и имеющих первейшую обязан­ность защиты городов племени, обратил свое внимание на колдунов, обвиненных в падении благополучия племени.

Культура зуни является частью хорошо известной культуры пуэбло юго-запада, одной из наиболее интересных культур исконных обитателей Северной Америки. Она знаменита своим гончарным искусством и изделиями из серебра и бирюзы; архитектурными достижениями; консерватизмом, сумевшим сохранить и традиционную и религиоз­ную культуры; красивым ритуализмом. В основе расцвета этой куль­туры лежит развитие сельского хозяйства и, с момента испанского прибытия, овцеводства. Нигде более в Северной Америке обработкой земли не занимались столь интенсивно, как среди индейцев пуэбло. Агрохозяйственная практика не только сформировала основу их эко­номики и оседлого образа жизни, но и составила неотъемлемую часть религиозного сознания эстетического выражения.

Успешное противодействие проникновению белых миссионеров по­зволило сохранить древнюю традиционную культуру нетронутой. Ис­полнение многих ритуалов все еще держится в тайне и остается неизвест­ны нам, хотя зуни и хопи более открыты в этом отношении, чем восточные индейцы пуэбло; для изучения религии и быта последних антропологи вынуждены прибегать к более или менее скрытым методам сбора данных о религиозных верованиях и обрядах.

Существует культурная граница между западными и восточными пуэбло, особенно в сфере обрядов и социальной жизни. Например, у восточных пуэбло нет кланов, но они разделяются на ритуальные половины, или муити, и следуют патрилинейной системе родства, тогда как западные индейцы-пуэбло придерживаются матрилинейной системы. Однако общий культурный рисунок одинаков для всего района пуэбло. Характеристическими этнографическими чертами являются сильная зави­симость от урожая маиса, тыквы и бобовых (возделыватели земли — мужчины); использование хлопка как текстильного материала, с мужчи­нами-ткачами на вертикальных станках; проживание в многосекционных каменных или глиняных домах; изготовление глиняной посуды с много­цветным глянцевым украшением (красным и черным у зуни) на беловатом фоне. Другими ремеслами были изготовление кукол качина (у хопи), серебряных изделий и бусинок из бирюзы и раковин (в Сан-Доминго около 90% мужчин и женщин работали над изделиями из серебра и бирюзы). Добавим к этому сложный ритуализм с жрецами, танцора­ми, алтарями, рисунками на песке и представлениями в масках, сосредоточенными на призывах дождя и плодородия, — и мы полу­чим одну из наиболее драматических и ярких традиций в Северной Америке.

В рамках этой культурной структуры зуни занимают особое положе­ние. Они являются самой многочисленной группой пуэбло (свыше семи тысяч человек), и у них, как уже отмечалось ранее, наиболее сложная ритуальная структура. Для постороннего она также является и самой известной из всех религий пуэбло, отраженной в записках таких ученых, как Франк Гамильтон Кушинг и Матильда Коукс Стевенсон, и после этого многократно анализируемой многими антропологами и исследователями религии.

Вид пуэбло зуни в настоящее время не так впечатляет, как, скажем, многоэтажное пуэбло Таос или пуэбло Акома на высоком холме. На том месте, где сейчас живут зуни, некогда существовал большой город с террасированными домами до пяти этажей. В наше время дома одно­этажные, построенные вокруг плазы. Как и в некоторых других пуэбло, католическая церковь занимает доминирующую позицию вблизи плазы. Она была воздвигнута в 1699 г., сразу после окончания восстания, и ознаменовывает вершину католического завоевания мира, но сейчас она заброшена и никем не посещается. Характерной чертой зуни являются маленькие сады, окруженные каменными стенами.

Несмотря на изменение условий жизни, коммерциализацию и полу­чение некоторыми высшего образования, зуни придерживаются своей старой религии. Мы знаем очень мало о ее развитии, за исключением того, что было упомянуто выше. Один из исследователей, Альфред Кробер, предполагает, что концентрация всех зуни в одном пуэбло в 1690-х годах предопределила развитие сложной жреческой и ритуальной организации. Раньше, считает он, организационный рисунок был менее систематизирован — как и в более восточных пуэбло²⁹. Возможно, он прав. В то же самое время есть следы существования в прошлом даже более сложных ритуальных структур. Так, вероятно, некогда существовало, как и среди восточных пуэбло, священное разделение на муити между «южным», или «летним», народом, с жрецом Солнца, и «северным», или«зимним», народом, с жрецом Дождя. Также существовало группирование родов в так называемые фратрии, соответствующие шести священным направлениям: четырем сторонам света, зениту и надиру³⁰. Разумно, таким образом, предположить, что сложная ритуальная система берет начало в далеком прошлом, но окончательная реорганизация и разработка начались после 1700 г.

Как мы увидим, результатом этого процесса будет организация, в которой различные социорелигиозные группы пересекаются друг с другом: расширенные семейные группы (являющиеся основанием социаль­ной и ритуальной структур зуни), родовые группы, группы танцоров кива, «союзы дождя», общины знахарей и жрецы или священнослужители. Все эти группы удивительным образом интегрируются в строгую ритуальную систему, составляющую хребет религии зуни.

Однако ни одну религию нельзя понять, если не соотнести ее с основными принципами веры. Даже религия со столь сложным ритуа-лизмом, как религия зуни, строится на основе религиозности отдель­ных личностей. Сны и видения иногда поддерживают религиозные верования, хотя и не до такой степени, как у равнинных индейцев. Вследствие высокоинтегрированного характера религии зуни ее идеоло­гические предпосылки содержатся в мифах. Мифы и ритуалы образуют единство в рамках религиозного сознания племени: ритуалы составляют практическое звено, а мифы представляют принципы религии.

 

Структура религии зуни: выход из глубин земли и появление духов

Миф о происхождении

религиозное сознание зуни берет свое начало в мифе о происхож­дении. Существуют две различные формы этого мифа. По одной из них, известной как миф об эманации, мир произошел (или эманировал) от двух первобытных существ; по другой, известной как миф «выхода», род человеческий вышел на белый свет из глубин земли. В действительности второе объяснение может рассматриваться как про­должение первого. Однако в настоящее время известен, по-видимому, только миф о «выходе» (как следует из наблюдений антропологов).

Миф об эманации рассказывает, как Отец-Небо (или Отец-Солнце) появился из тумана первобытного мира. Он стал жить с Матерью-Землей, и жизнь была зачата в самом глубоком, четвертом чреве земли. Это то, что называется мифом «о родителях мира», известным среди некоторых народов и племен пуэбло Южной Кали­форнии, имеющим аналоги в Полинезии и Восточной Азии³¹. Этот миф соотносит происхождение мира с сексуальным порождением и, возможно, связан с аграрными верованиями и мотивами плодородия.

Миф о «выходе», распространенный среди большей части аграрных племен Северной Америки, несомненно, представляет собой часть таких аграрных верований. У зуни существует несколько версий этого мифа, но религиозно существенные черты примерно сходны во всех версиях. Ниже следует изложение мифа о «выходе», как он представлен Елси Клюз Парсонс, Кребером и Кушингом.Вначале мир был пуст. Только Отец-Солнце и Мать-Луна были на небе, тогда как люди находились в глубине земли, в четвертом темном чреве. Отец-Солнце попросил своих двух сыновей, близнецов-богов войны ахаюта, спуститься туда и вывести людей на белый свет. Два бога, которые описываются как звезды, сделали это. Они взяли с собой все божественные наборы для вызывания дождя, снега, прорастания семени и спустились к людям, чтобы затем вскарабкаться с ними вверх по тростнику (по некоторым версиям, используя сосну в качестве лестницы). Братья прошли сквозь четыре подземных мира: «мир сажи», «мир запаха серы», «мир тумана» и «мир оперенного крыла», где увидели первый слабый свет. Наконец, они появились на поверх­ности и попали в яркий мир Отца-Солнца.

Среди людей был старик, которого два бога привели, чтобы сделать пекуином (жрецом Солнца, духовным лидером). Паук внушил ему рассказать людям о назначении каждого божественного набора. Были раскрыты две колдуньи, которые пришли из подземного мира для того, чтобы убить нескольких людей, чтобы, по их словам, мир не стал переполнен. Они также принесли с собой семена различных цветов и поэтому были приняты. Им дали маленькую дочь вождя Дождей, для того, чтобы они испытали на ней свою силу. Девочка умерла и вернулась в старый подземный мир. Она сказала двум посланным за ней, что остается там навсегда, и чтобы всякий умерший также направлялся в этот подземный мир.

После этого случая люди отправились на восток, останавлива­ясь в определенных местах на четыре года, чтобы затем снова двинуть­ся в путь. Остановившись в первый раз, люди, имевшие тогда хвосты и сросшиеся пальцы, отрезали хвосты и прорезали себе кисти рук и ступни, приняв человеческий вид. На следующей остановке дочь и сын вождя Дождя были замечены в кровосмесительной связи и превраще­ны в шутов, «грязноголовых». Затем они превратились в две горы и реку между ними. Переходя через реку, многие женщины не смогли удержать своих маленьких детей и потеряли их. Вскоре после этого люди услышали пение и звуки танца, доносившиеся со дна озера: это были их утонувшие дети. Дети сказали, что они останутся там навсегда, вместо того, чтобы отправиться в царство умерших, которое очень далеко от живых. Люди продолжили миграцию, и на одной из стоянок они приняли племенные названия.

Затем люди пришли к месту, где другие существа пытались прегра­дить им путь. Последовал жестокий бой. В отчаянии люди обратились к двум ахаюта, близнецам — богам войны. Младший брат сумел убить великаншу — предводительницу врагов, и война была закончена. И так рассказ продолжается до того момента, пока не был найден «пуп Земли», зуни³².

В связи с этим мифом можно сделать несколько важных наблюде­ний. Он принадлежит к классу мифов о «выходе», общих для южных племен индейцев, культивирующих маис. Как и во многих других мифах, его акцент приходится в первую очередь на зуни (и на хопи, гавасупаи и навахо — во вторую). Что более важно, события мифа должны утверждать божественную основу ритуалов и церемоний, племенных организаций, общин, животных-покровителей и т.д.³³ В самом деле, в зависимости от рассказчика и ситуации в различных версиях подчер­киваются конкретные ритуалы и священные объекты. Наиболее де­тальные   инструкции   приписываются   мифическим   персонажам.   Инапротив, божества и духи, не связанные с ритуалами, не упомина­ются. Миф — «конституция» зунистских ритуалов.

Миф отражает основные аспекты понимания природы мира у зуни.

В свою очередь ритуалы прочно связаны с зунистской космогони­ей и космологией. А эта космология тесно связана с окружающим ландшафтом³⁴. Было сказано, что пуэбло зуни представлен как «пуп Земли», центр, вокруг которого строится весь макрокосм. Во время церемоний люди обращаются к шести священным направлениям в следующем порядке: север, запад, юг, восток, зенит и надир. С этими направлениями связаны шесть ритуальных комнат, или кива, и четыр­надцать кланов приписаны к ним. Север связывается с желтым цветом и воздухом, запад — с синим и водой, юг — с красным и огнем, восток — с белым и землей — ассоциации, очевидно навеянные небесными цветами и представлениями о климате и географии. Зенит многоцветен (изменчивое небо), а надир — черного цвета (подземный мир). Как есть четыре подземных мира, так есть и четыре верхних мира: нижний для ворон, верхний для орлов.

 

Представление зуни о мире

Макрокосмос, следовательно, состоит из четырех подземных миров, среднего мира — человеческого дома и четырех небесных миров. Внимание, естественно, притягивают нижние миры, определяющие в этом аграрном обществе начала человеческой жизни. По горизонтали земля окружена океаном, или, точнее, четырьмя океанами, связанны­ми с четырьмя сторонами света. У Отца-Солнца один дом в восточном океане и один в западном. Небо твердое и имеет форму кубка. Звезды прикреплены к небесному своду. Очевидно, индейцы не наблюдали движение звезд.

В этой космографии священное число шесть повторяется вновь и вновь: есть шесть направлений, и сверхъестественные существа связаны с ними. Таким образом, существует шесть священных мест для богов дождя, молний и грома, звериных богов, духов копытных животных и т.д. Иногда упоминается семь священных мест, «середина» добавляется к остальным шести. Однако большинство сверхъестественных существ свя­заны с четырьмя сторонами света, и в ритуалах наиболее важным числом является число «четыре». Этот горизонтальный символизм для зуни и других племен пуэбло значит больше, чем вертикальный символизм, сфокусированный на Дереве Мира (характерный для охотничьих племен Северной Америки).

Ориентация священной географии строится вокруг зуни, или, ско­рее, центра зуни (итиуана, «центральное место»). В комнате одного из домов находится «сердце мира», в виде алтаря с двумя каменными колоннами — одной из бирюзы и другой из хрусталя. Только верховный жрец главного жреческого «союза дождя» {Rain Priesthood) имеет доступ к этому центру мира.

Пуэбло в религиозном отношении разделяется на семь частей. Родовые группы объединяются в кластеры в рамках этих частей, так что «север», например, включает все родовые группы с тотемическими названиями, относящимися к этому направлению: кланы журавля, рябчика, вечнозеленого дуба. В некоторых домах содержатся священ­ные наборы, которые, согласно мифу, зуни принесли с собой из подземного мира. Эти наборы представляют собой обернутые банкис водой и семенами, каменные образы (фетиши) зверей и богов и маски, принадлежащие союзу «танцоров в масках» (качина). В комна­тах-хранилищах содержатся «матери маиса» — сжатые колосья кукуру­зы, раскрашенные в желтый, синий, красный, белый, крапчатый и черный цвета. Зуни, как центр мира, хранит, таким образом, некото­рые наиболее священные предметы Вселенной. На севере городка расположен «дом скальпов» — хранилище вражеских скальпов, кото­рые должны способствовать плодородию и богатому урожаю. Эти скальпы являются «существами воды и семени» и приносят воду, семена, здоровье, долговечность, мощь и духовную силу.

 

Духи и боги

Существует много духов и богов, обитающих в горах, на каменных склонах и в озерах вблизи поселения зуни. Так, царство духов качина расположено, согласно мифу о происхождении, на дне озера к западу от пуэбло зуни. Люди, подходящие к этому озеру, рискуют жизнью. Место поклонения богам-близнецам, ахаюта, находится совсем рядом с зуни. К востоку, в окрестностях гор Сандиа, живет бог — покровитель знахарских общин, культурный герой Пошаянки, он же и глава звериных богов. В отличие от других культурных героев Северной Америки, Пошаянки является объектом культового поклонения.

В родниках и ключах по всей территории живут боги дождя. На самом деле, сверхъестественные силы существуют везде в природе, это — часть мира, окружающего людей. Все же они отличны от человека, другой вид существ. В своем сознании зуни отличают «сырых людей», или духов (и богов), от «приготовленных людей», или «людей днев­ного света», обычных человеческих существ³⁵. Духов называют «сыры­ми», потому что они едят сырую пищу или принимают приношения в виде сырой пищи. Так, во время произнесения молитвы зуни кидают в огонь или на пол куски пищи. Духи, согласно представле­ниям, питаются духовной сущностью пищи. Однако в концепции «сырых» существ есть определенная двусмысленность. Один из первых исследователей, Кушинг, считал, что это понятие объединяет дичь, рыб и водяных духов, промысловых животных и промысловых богов, но не других сверхъестественных существ. Это указывает на то, что первоначально «сырыми» существами были духи животных и что любое животное есть потенциально его дух — вы никогда не знаете, встретили ли вы зверя или духа. Любое расширение этого понятия на другие категории религиозного сознания вторично. Простой факт — для обозначения сверхъестественных существ нет общего термина.

Нет также и понятийного различия между духами и богами. В исследовательских работах о религии Северной Америки является об­щей нормой говорить о сверхъестественных существах как о духах, оставляя термин «бог» для верховного существа. Однако исследователи религии зуни называют некоторых важных' духов «богами». Будем придерживаться следующего правила: существа, имеющие основные ритуальные функции,  будут называться богами.

С другой стороны, в рамках религии зуни выделяются классы сверхъестественных существ, которые могут быть обозначены общим термином. Один из таких терминов — ауонавилона. Первые антропо­логи думали, что за этим понятием стоит Отец-Солнце или двуполый создатель. Очевидно, ауонавилона, «держатель путей жизни», является эпитетом для обозначения двух высших существ — Отца-Солнца и Матери-Луны. Во множественном числе понятие включает широкий диапазон сверхъестественных существ. Причина неправильной интер­претации термина как двуполого божества кроется в том факте, что коллективное понятие охватывает и мужские и женские духи; если неправильно понимать это слово как указующее на одно существо, результатом будет представление божества двуполой сущности. Аль­тернативное использование метафизического понятия для конкретно­го божественного существа и для обозначения определенного круга божеств хорошо известно и у других племен американских индейцев. (Сравните, к примеру, с понятием «уакан танка» у индейцев лакота.)

Отец-Солнце является верховной фигурой в зунистском пантеоне, так же как и у многих других групп пуэбло, хотя у восточных соседей зуни доминирующее божество — Мать-Маис, что не столь уж и редкий феномен в матрилинейной структуре аграрного общества. У зуни Солн­це — бог, дающий жизнь, связанный с «людьми рассвета» («духами рассвета»). Согласно одному из источников, именно по его воле чело­веческие существа поднялись из подземного мира. Когда не осталось никого, кто мог бы подать ему молитвенные трости — короткие прутья с перьями, «посаженные» в землю как воплощение молитвы, — он послал за людьми, поднявшимися затем из преисподней. Другой миф говорит о том, что культурный герой Пошаянки обратился к богу с просьбой поднять род человеческий из темного мира глубин земли. Мать-Луна, хотя и называется «нашей матерью», — определенно не сексуальный партнер Солнца. Тем не менее она разделяет культ, посвя­щенный Солнцу. Она рождается каждый месяц, достигает зрелости и увядает.

Солнце зачинает отпрысков с другими существами женской приро­ды. Крошечные боги войны, ахаюта, были рождены, когда лучи Солнца пронзили туман, окружающий водопад. В мифические времена они помогли людям выбраться на поверхность; в наши дни они управляют ветром и снегом. Они живут на вершинах гор, где люди воздвигли алтари в их честь. Мифы описывают их как игривых маленьких мальчиков, готовых к озорству всех видов, непристойностям и шало­стям, но они спасают людей от чудовищ — это одновременно и культурные герои, и трикстеры (ловкачи, обманщики).

Есть и другие культурные герои. Один из них — Пошаянки, «мудрейший из людей», прародитель знахарских союзов. В одной из версий мифа о «выходе» он упросил Отца-Солнце вызволить род человеческий из преисподней. Другим культурным героем является