Религиозные традиции мира
Вид материала | Документы |
СодержаниеГлава: 12 Религия шошонов Винд Ривер: охота, сила и видения Рис. 2. Области проживания шопюнов в штатах Вайоминг, Айдахо и Юта |
- Религиозные традиции мира, 7987.31kb.
- Религиозные традиции мира, 3577.88kb.
- Религиозные традиции мира, 6955.69kb.
- Религиозные традиции мира, 5215.77kb.
- Религиозные традиции народов мира, 14.46kb.
- Религиозные традиции мира, 4998.86kb.
- Религиозные традиции мира, 4728.23kb.
- Задачи исследовательской деятельности. Познакомиться с историей празднования Нового, 254.33kb.
- Религиозные традиции мира, 5659.6kb.
- «Религиозные партии и демократическое развитие: опыт Западной Европы, выводы для современного, 325.64kb.
Глава: 12 Религия шошонов Винд Ривер: охота, сила и видения
богатство и разнообразие религий коренных жителей Америки затрудняют попытки дать общее описание столь сложного комплекса. Фокусирование нашего внимания только на двух племенных группах, шошонах Винд Ривер и зуни, на первый взгляд может облегчить интерпретацию индейской религиозной традиции. Как бы то ни было, полная красота и многообразие американских туземных религий могут быть оценены только при рассмотрении их в контексте каждой племенной группы.
Природа американских религиозных традиций контрастирует с такими религиями, как основанные конкретными личностями христианство, ислам и буддизм. Эти религии построены на опыте их основателей: священные писания отражают жизнь отца-основателя, и религиозные тексты комментируют этот опыт; общество организуется как единство последовате- лей. Именно потому, что эти традиции находят свое отражение в религиозных текстах, написанных лидерами-профессионалами, довольно легко идентифицировать формальное учение или наставление в этих религиях: к примеру, никейский символ веры в христианстве, четыре истины в буддизме или символ веры в исламе. Конечно, личные убеждения и практика последователей этих религий гораздо более разнообразны, чем эти формальные заповеди, но индивидуальные вариации всегда соотносятся с традиционным основанием веры.
У американских индейских религий нет ни конкретных основателей, ни священного писания, ни церковных или религиозных организаций, ни профессиональных лидеров. Эти религии передавались как устные традиции от одного поколения к другому. Племенная группа сама по себе представляет религиозное сообщество, получающее, изменяющее и передающее следующему поколению свою религию. Вследствие того что это — устные традиции, они не столь тесно привязаны к фиксированному характеру записанных норм и прошлому опыту, как это мы видим в основанных религиях, и, поскольку индейские религии придают большое значение непосредственному контакту со сверхъестественными силами в видениях и снах, они более податливы изменениям, основанным на этом духовном опыте отдельных индивидуумов. Короче говоря, традиции американских религий более подвижны и в большей степени видоизменяются в сознании людей, чем это наблюдается в большинстве мировых религий.
Рис. 2. Области проживания шопюнов в штатах Вайоминг, Айдахо и Юта
Поскольку в религиях индейцев нет записанного кредо или закодированной доктрины, для того чтобы понять их представления о мире, мы должны изучить их обряды, мифы и убеждения, высказываемые отдельными членами племени. Тогда мы сможем понять их взгляды на человеческую жизнь и макрокосмос как на мир в его целостности. Как уже говорилось в главе 10, в рамках американского индейского сознания существуют две основные религиозные ориентации: охотничья и земледельческая. В этой главе описывается и исследуется религия шошонов Винд Ривер как образец охотничьей традиции, а в следующей — религия зуни как пример земледельческой традиции. В обоих случаях мы сначала рассмотрим исторические условия развития религий, затем более детально исследуем религиозные убеждения и практику и, наконец, дадим подробное описание некоторых конкретных примеров религиозной жизни.
Развитие культуры и религии шошонов
Шошоны Винд Ривер получили свое название в честь резервации в центре западной части штата Вайоминг (рис. 2). Это район кустарниковых прерий, пересекаемых верховьем реки Винд Ривер и ограниченных Скалистыми горами на западе и открытыми мелкотравными прериями на востоке. Индейцы в резервации, шошоны и арапахо, имеют доступ к теплым долинам вдоль течения реки и к богатым охотничьим угодьям в горах. Эта местность была выбрана для резервации в 1868 г. знаменитым вождем Уошоки, лидером шошонов в течение почти 60 лет. Их бывшие враги — арапахо (алгонкианское равнинное племя) — были переселены в резервацию 10 лет спустя. Два племени живут отдельно друг от друга.
До того как индейцы были собраны в резервации, их предки принадлежали к различным шошонским группам. Это была часть широко представленной шошонской популяции (лингвистически известной как нумическая), которая в течение многих веков населяла полупустыни Большого бассейна и Южной Калифорнии. Индейцы Большого бассейна, разделяющиеся на многие племена, такие, как юты, пейюты, чемеуви, госиуты и т.д., были собирателями семян и орехов и охотниками на небольшую дичь. У них была одна из простейших культур в Северной Америке: они жили в викиупах (вигвамы из кустарника), имели низкий уровень социальной организации, почти не выходящий за пределы семьи, проводили много времени, перебираясь от одного источника пищи к другому, и устраивали очень примитивные благодарственные пиры с круговыми плясками. Их потомками на востоке являются шошоны Вайоминга и команчи южных прерий. Под влиянием экологических и исторических факторов культурные традиции этих индейцев претерпели значительные изменения.
Поскольку культура шошонов Винд Ривер тесна связана с этим культурным фоном, описание их дорезервационной истории необходимо. Большинство из них были шошонами прерий, конными воинами. Начиная с XVIII в. древняя культура обитателей Большого бассейна видоизменилась под влиянием культуры индейцев прерий. Они охотились на бизонов, жили в переносных палатках из бизоньих шкур (типи) и имели строгую военную структуру во главе с верховным вождем, но в то же самое время сохраняли более гибкие организационные формы под началом вождей с меньшей властью. У них были мужские союзы, по крайней мере с XIX в., и у них была«пляска солнца» как великий ежегодный праздник. Тем не менее во многих отношениях они происходили из равнинной культурной традиции, так же как и «вороны» лакота, киова и шайены, которые имели более сложные социальные и ритуальные структуры, занимались охотой на бизонов, использовали типи только в качестве укрытия от непогоды и владели геометрическим искусством. Так, шошоны, помимо типи — обычного предмета для индейцев прерий, — строили дома из циновок. У них были ремесла, типичные для равнинных индейцев, например изготовление изделий из бусин и сыромятной кожи, но, в отличие от индейцев прерий, они также плели корзины. Когда сезон охоты на бизонов заканчивался, различные семейные группы и отряды рассеивались по подножиям гор и вдоль горных рек, где они охотились на оленей, горных баранов и мелкую дичь, ловили рыбу и собирали ягоды и дикие растения — способ жизни, сохранившийся со времен обитания в Большом бассейне.
Этот стиль предгорной жизни был более типичен для другой группы вайомингских шошонов, овцеедов. Они представляли собой часть небольшой, но широко рассеянной в горных районах Вайоминга, Айдахо и Монтаны популяции, приспособившейся к жизни в горах. И действительно, ведь они получили свое название потому, что преимущественно охотились на снежных баранов. Их образ жизни представлял собой слепок древнего уклада шошонов в комбинации- с такими чертами жизни индейцев плоскогорья севера, как ловля лосося и форели в горных реках. До 1860-х годов у них не было лошадей, и потому они назывались «ходоками». Они жили в вигвамах из кустарника и не смешивались с другими группами.
Были также другие шошонские племена на юго-западе Вайоминга, в местности под названием «Река Медведей». Первоначально они представляли очень простую культуру Большого бассейна, затем в начале XIX в. смешались с белыми охотниками — трапперами — и занялись торговлей на активном маршруте форт Ларами — форт Бриджер — Солт-Лейк-Сити. Они развили свою собственную культуру: частично индейскую, частично «белую».
После индейских войн XIX в. все эти шошонские племена (и смешения их) были собраны в резервациях Айдахо (Лемни, форт Холл) и Вайоминга (Винд Ривер). Поскольку всегда существовали тесные связи между различными группами и смешанные браки, естественно, что некоторые индейцы Вайоминга поселились в Айдахо, а некоторые индейцы Айдахо — в Вайоминге. Другой причиной переселения индейцев-шошонов было помещение всех овцеедов Йеллоустонского национального парка в резервации Айдахо. Тем не менее нынешние шошоны Винд Ривер представляют собой в основном потомков прежних вайомингских индейцев.
Этот комплекс культурного и исторического фона отражается в религии шошонов Винд Ривер такой, как мы ее узнали в нашем столетии. Существует, во-первых, религиозный комплекс, связанный с культурой охотников и собирателей плодов и ягод, проявляющийся в охотничьих идеях, шаманизме и мифологии. Во-вторых, произошло наложение религиозных идей и ритуалов индейцев прерий, представленных поисками видений, «пляской солнца» и концепцией активного верховного бога, верой в счастливую загробную жизнь после смерти. Это изменение структуры религии произошло в период с 1775по 1825 г., возможно чуть ранее, и сопровождалось сильным акцентом на ритуализм. Поскольку равнинные шошоны были доминирующей группой среди всех шошонских племен Вайоминга, влияние их религиозных идей отчетливо прослеживается и в современной религии шошонов Винд Ривер.
Как бы то ни было, в период первых переселений в резервацию и особенно в связи с крушением воинствующей религии «пляски духов» началась еще одна переориентация религии, на этот раз в более мирном направлении: идеи и обряды, связанные с войной, были отброшены и большее внимание стало уделяться концепции здоровья и счастья. Это было время, когда традиционные формы поисков видений были отвергнуты и даже признаны вредными для их участников; время, когда «пляску солнца» стали интерпретировать как обряд племенного соединения и излечения от болезней, а христианские ценности и ритуализм начали проникать в традиционную религию. Внедрение мескализма (пиотизма), религии мескала, также начинается в этот период. (Мескал — кактус, растущий в Мексике и на юге Техаса; употребляется некоторыми индейцами для того, чтобы, наряду с другими целями, возбудить воображение и испытать видение.) Развитие религии в XIX в. характеризуется христианизацией некоторых религиозных течений, распространением мескализма и принятием новых культов, но также и усилением религиозного трибализма (племенного обособления).
Вклад религии овцеедов в религиозное сознание шошонов представляет собой отдельный вопрос, и степень этого влияния трудно оценивать. Есть некоторые свидетельства того, что понятия горных духов и каменных великанов были особенно характерны именно для этой религии12. Кроме того, взаимообщение различных групп шошонов Винд Ривер так тщательно перемешало несколько типов и примеров религиозного влияния, что сегодня трудно выделить их источники.
Еще одно представление о религии шошонов можно дать через интерпретацию форм, практикуемых знахарями и знахарками и традиционалистами до самых последних времен. Сегодня почти уже не осталось старых знахарей и знахарок, а те, кто выдают себя за них, действуют без знания традиционного набора средств, комбинируя подсмотренное в практике шошонов и паниндианистские приемы. Чтобы изучить ранний стиль религии шошонов Винд Ривер, тот, что практиковался в их бытность охотниками, мы должны положиться на свидетельства носителей традиций шошонов, сохранивших многие убеждения и обряды старых времен.
Структура религии шошонов: духи, сверхъестественные силы, видения
Верховное существо: миф о волке и «Отце Нашем» в повседневном религиозном сознании
Смешанный исторический фон культуры обусловил составной характер религии шошонов Винд Ривер — такой она предстает в нынешние времена. Этот феномен проявляется особенно явно в заметном отличии повседневной религиозной практики от мифологии, отражающей древний мир охотников и собирателей плодов Большого бассейна, описывающей природу, образ жизни людей и типы животных, характерные для шошонов Большого бассейна. Мифические повествования шошонов Винд Ривер, обитающих к востоку от Скалистых гор, сходны с мифами нумических племен этого района. В то же время повседневная религиозная практика дает резкий контраст с этой картиной, отражая мир и уклад жизни, свойственные в основном равнинным индейцам (индейцам прерий). Большинство действующих в повседневной религии духов также предстают в виде животных, но животных, характерных для равнин. К примеру, дух бизона не участвует в мифологических сценах, но постоянно присутствует в рассказах о видениях духов и общении с ними, в исторических легендах и играет важную роль в ритуальных обрядах. К тому же ритуалы повседневной религии весьма сходны с ритуалами индейцев прерий — «пляска солнца» является тому хорошим примером.
Отличие мифологии от религиозной практики создает противоречие в религии шошонов, приводящее иногда к совершенно противоположным взглядам на один и тот же предмет. Возьмем, к примеру, верховное существо. Некоторые ученые считают, что вера в него сложилась недавно, под влиянием христианских миссионеров, и что в ранней шошонской религии существовала только вера во множество духов, всех одного уровня. Однако есть много свидетельств того, что не только вайомингские шошоны, но и шошоны Большого бассейна верили в верховное существо с древних времен. Это божество почти везде называется «отцом». Оно иногда имеет антропоморфический характер, то есть человекоподобно, а иногда его представляют в виде животного; в последнем случае это — волк, говорящий на человеческом языке и думающий как человек.
У шошонов Винд Ривер верховное существо выступает в образе волка — в мифологии, но не в повседневном религиозном сознании. Мифология повествует нам о том, как он смотрит за миром, индейский вождь в обличье волка, сопровождаемый «маленьким волком», или койотом, хитрецом и обманщиком (трикстером), с его многочисленными выходками. Окружающее его множество фигур представлено животными, хотя (как в мифологии греков) они думают и поступают как люди. В конце древних мифологических времен все эти зооморфические существа превратились в реальных зверей и стали предками нынешних видов животных. В мифологии волк — не столько создатель, сколько устроитель уже существующего мира. Койот — отчасти помощник, отчасти противник, на котором лежит вина за привнесение смерти в этот мир. По большей части, однако, койот — всего лишь ловкач с дурными привычками. В повседневной религии картина иная. Во-первых, нет мифологического дуализма. Койот не играет никакой роли, ни один из культов не приписывается ему. Изначальные звериные характеры мифологии — дикобраз, скунс, куница, кролик и т.д. — породили всех других духов, являющихся в видениях Что более важно, волк исчез, а на его месте появилось верховное существо с неявно выраженным антропоморфическим характером, «Отец Наш» (Там Апо). Ему приписывается, во всяком случае в поздней традиции, сотворение мира и людей, и он может проявляться в виде солнца. В старые времена, говорили мне индейцы, к «Отцу Нашему» не обращались часто. Только в исключительных случаях, кпримеру, когда человек оставался один в прериях, страдая от голода, жажды и холода, он обращался в молитве к верховному существу — как за последней надеждой. В обычной же ситуации молитвы направлялись второстепенным духам. Тем не менее начиная примерно с 1800 г., когда появилась «пляска солнца», люди стали чаще обращаться к верховному богу в ежегодных ритуальных церемониях. В этом смысле верховный бог стал более активным. Во всяком случае в теологии одного из знахарей разработана некоторая иерархическая структура, в которой «Отец Haш» восседает на троне и управляет множеством других духов.
Один из моих информантов, индеец, сейчас уже умерший, дал мне следующее описание Там Апо и связанного с ним культа:
«Мы думаем о нем как о небе; он покрывает весь мир Он — человек на небе. Его власть простирается над всей землей В древние времена мы молились ему, мы молились различным духам Все же мы верили в Бога. Только в «пляске солнца» мы обращались прямо к Богу».
Однако это не общая ситуация для верований шошонов. Для большинства из них духи независимы от верховного существа. Когда человек нуждается в помощи, он обращается к своему духу-покровителю или к знахарю, чьи связи с такими духами позволяют ему помочь этому человеку. Когда в помощи нуждается целое племя или группа людей, они обращаются к «Отцу Нашему», особенно в «пляске солнца». Сущность верховного бога — как он понимается в нынешние времена — можно представить из следующей молитвы, обращенной к Там Апо в обряде восхода солнца и прочитанной ведущим ритуала «танца солнца» в 1948 г.:
«Там Апо, мы все здесь, перед тобой, наши лица обращены к солнцу. Я обращаю к тебе нашу молитву, прося о твоем благословении Солнце, которое ты сотворил, взошло и сияет на нас, и это — свет от тебя, и мы хотим видеть его каждый день нашей жизни, и мы хотим жить долго. Потому что мы страдаем от наших домов, семей, друзей и всех других людей, я прошу твоего благословения. И я прошу тебя благословить служащих парней [в армии США], чтобы они были в безопасности, и ничего с ними не случилось. Я прошу тебя, чтобы не было войны, чтобы ты не допустил ее своей волей. И когда мы подойдем к концу этих трех дней, когда мы выйдем из круга, дай нам нашу воду и пищу. Вода даст нам силу, и пища даст нам силу. Потому что мы хотим жить так долгo, как только можно».
Как же объяснить это противоречие веры в верховное существо: с одной стороны, мифологические повествования, строящиеся вокруг волка, а с другой — ритуальные церемонии, обращенные непосредственно к «Отцу Нашему» (Там Апо)? Из-за расхождения веры в верховное существо может показаться, что все племя страдает «раздвоением личности», но это не так. Скорее, это противоречие является следствием влияния на религию шошонов двух различных религиозных традиций, берущих начало в разных культурах. Конечно, для некоторых индейцев-шошонов старые истории о волке и койоте представляются придуманными сказками, которые не следует принимать серьезно (они подобны сказкам братьев Гримм для современных европейцев и американцев). Эти истории (как и большинство американских индейских устных рассказов) обычно рассказываются, когда наступают умерки, как развлечение для взрослых и детей, но в основном для детей. Некоторые другие сказки — о сове-людоеде и иных чудовищах, будто бы пожирающих детей, — представляют собой лишь педагогические приемы, чтобы заставить детей вести себя послушно.
Тем не менее в районе Большого бассейна эта мифология была предметом веры, и среди шошонов Винд Ривер такие мифологические повествования рассматриваются как истинные истории. Например, миф о койоте, принесшем смерть в этот мир, является не сказкой, а предметом веры, по крайней мере так было во времена моих исследовательских экспедиций 30 лет назад. Следовательно, расхождение представлений о верховном существе в мифологии и в повседневной религиозной практике не может быть объяснено различием между предметом религиозной веры и вымыслом. Лучший способ понять отношение двух представлений — это уяснить, какие направления религиозной веры свойственны различным социальным слоям и как люди разрешают это противоречие. Анализ религии шошонов с этой точки зрения позволяет нам понять, как индивидуум разделяет отдельные идеи для конкретных ситуаций. К примеру, когда индейцы-шошоны проводят зимние вечера, слушая мифологические истории, их реакция может разниться от наивной веры в мифологические фигуры, их мир и дела до скептицизма. По контрасту с этим, в другой ситуации, во время празднования «пляски солнца», вся религиозная вера сосредоточена на антропоморфическом верховном боге и окружающих его духах. И, как мы увидим далее, в третьей ситуации, в воображаемом общении с духом-покровителем или в сновидении, верховное существо не появляется совсем. Это демонстрирует то, что в охотничьей религии шошонов вера не кодифицирована в строгую систему, такую, как формальная теология у христиан и мусульман. Скорее, индивидуум воспринимает сверхъестественный мир в чередующихся конфигурациях или структурах. Различные религиозные комплексы проявляются в разных социальных и культурных ситуациях. Существуют даже «водонепроницаемые» перегородки между этими религиозными комплексами. Так сказитель мифов может говорить о верховном существе в форме зверя, тогда как исполнитель ритуала «пляски солнца» обращается к верховному богу, представляемому в обличье человека. Противоречия между различными аспектами шошонской религии показывают нам гибкую природу индейского религиозного сознания и указывают на составной характер религиозных традиций13.
Духи и силы
Повседневная религиозная жизнь, иногда называемая «практической религией», резко отличается от идей и верований мифологии.
Согласно представлениям повседневной религии, верховное существо живет на небе и может выражать свое величие через Солнце, а звезды не играют никакой роли в религиозном ритуале. (Напротив, звезды и созвездия часто фигурируют в мифах как воплощения мифологических существ.) Однако рядом с верховным богом существует целый класс духов неба, могущественных, хотя и не более чем верховный бог. Многие из них управляют атмосферой и природой, некоторые более важные, чем другие, хотя они и не выстроены в строгую иерархию. Конкретный дух связан с первым громом, услышанным весной Молитвы, обращенные в это время к духу грома, способствуют здоровью и благополучию. Духи молний и грома иногда идентифицируются, иногда понимаются как независимые друг от друга. Одна старая шошонка рассказала мне, что маленькие коричневые птички, прыгающие вблизи ручьев (видимо, дрозды), управляют громом. Молнию она связала с птицей с красным пятном, которую видела у ручья Форелей. Здесь она, очевидно, имела в виду колибри.
Пожилой знахарь имел немного отличные представления, хотя он разделил мнение старой индианки о том, что управляющие громом птицы имеют маленькие размеры. Для него тонвояджет («кричащие облака») подобны колибри, даже еще меньше. Они похожи «на птичек с острым клювом, маленьких как палец, похожи на колибри, но только быстрее». Так выглядели птицы—духи грома в его видениях. Тот же индеец был убежден, что эти птицы собирают воду в облаках, чем и вызывают грозу. Молнию он представлял как огонь или голубую полосу света, но не как существо. Тем не менее в его видениях она могла разговаривать с людьми. На практике, однако, этот индеец-знахарь не мог провести четкого разграничения между духами грома и духами молний.
Идея о том, что дух грома выглядит как колибри, является, очевидно, довольно старой среди индейцев юто-ацтекской языковой группы, к которой принадлежат шошоны, ибо древний бог — покровитель ацтеков, Гуицилопочтли, был связан с колибри. Действительно, его имя означает «Колибри Слева», и две колибри украшали его статую в великом храме Теночтитлана — сейчас Мехико.
Существует также и представление о птице — духе грома, похожей на орла. Это общая для равнинных индейцев идея, которую шошоны, возможно, переняли у других равнинных племен. К орлу самому по себе шошоны относятся с почтением, как к птице мира, связанной с небом и верховным богом. Как посланец Бога, орел, точнее, его чучело водружено в гнезде на вершине шеста «пляски солнца».
Другими атмосферными духами являются ветра. Одни ветра управляются птицами — духами грома, другие подчиняются