Философский энциклопедический словарь
Вид материала | Статья |
- Энциклопедический словарь, 1436.93kb.
- А. А. Чувакин (Барнаул) энциклопедический словарь-справочник, 206.36kb.
- Указатель. Энциклопедии. Справочники. Словари. А. С. Пушкин : Школьный энциклопедический, 1584.91kb.
- Литература: физический энциклопедический словарь, 186.08kb.
- Философских словарей Германии, США и Англии, так и на новых статьях, написанных специально, 12961.11kb.
- «Экономика», 397.68kb.
- Кол-во, 487.18kb.
- Эпистемологический урок Коперника, 106.25kb.
- А. С. Пушкин Проблемы власти и самовластия в творчестве Пушкина, 112.29kb.
- Комплект 3, 810.71kb.
ГАМИЛЬТОН (Hamilton) Уильям (род. 8 марта 1788, Глазго – ум. 6 мая 1856, Эдинбург) – англ, философ; профессор (с 1821). В качестве исходного пункта своего учения использовал метод мышления шотл. философской школы (см. Шотландская школа) и связал его с идеями Канта. Предметом познания является только обусловленное и ограниченное. Безусловное в своих обеих формах абсолютного (т.е. того, что является завершенным или совершенным) и бесконечного (т.е. того, что не может быть завершено) есть предмет веры. В логике Гамильтон пытался создать новую аналитику логических форм, причем рассматривал суждение как тождество. Осн. произв.: «Lectures on Metaphysics and Logic», 4 Vol., 1859-1860.
ГАНСФОРТ (Gansfort) Вессель (род. ок. 1420, Гронинген – ум. 4 окт. 1489, там же) – нем. схоласт позднего периода, мистик; предвестник Реформации, высоко ценимый Лютером. Критиковал папство и церковь; будучи сам большим гуманистом, выступал против отсутствия религиозности у многих гуманистов. Он предостерегал от необузданного эмпиризма. Говорил о необходимости мистического самодисциплинирования, проходящего четыре стадии: страх перед Богом, стремление к Богу, обращение к Богу, любовь к Богу. Осн. произв.: «Farrago rerum theologicarum», 1522.
ГАПТИЧЕСКИЙ (от греч. haptikos осязательный) – принадлежащий чувству осязания, относящийся к чувству осязания.
ГАРВЕ (Garve) Христиан (род. 7 янв. 1742, Бреслау – ум. 1 дек. 1798, там же) – нем. философ-популяризатор; с 1770 по 1772 – профессор в Лейпциге. Находился под влиянием англ, эмпиризма. Популярно излагает практически полезную философию жизни, при этом он выступает как остроумный наблюдатель социальной жизни. Осн. произв.: «Versuche ьber verschiedene Gegenstдnde aus der Moral, Literatur und aus dem gesellschaftlichen Leben», 5 Bde., 1792-1802. Гарве известен также как переводчик Фергюссона, Берка, Смита и др. англ, представителей философии морали; перевел также: Cicero, Von den Pflichten, 1793 (по поручению Фридриха Великого); Aristoteles, Ethik, 2 Bde., 1798-1801; Politik, 2 Bde., 17991802.
ГАРМОНИЯ (греч. harmonia – связь, соразмерность) – созвучие, согласие, соответствующая эстетическим законам согласованность частей в расчлененном целом. Идея гармонии лежала еще в основе пифагорейской идеи гармонии сфер, она продолжает существовать в преобразованной форме в новой философии у Шефтсбери, Кеплера, Джордано Бруно, Лейбница и в нем. идеализме. Педагогическим идеалом Гёте, как он выражает его в «Вильгельме Мейстере», было «воспитание гармонически свободного человечества», развитие всех ценных человеческих способностей в прекрасное равновесие. Природа была для Гёте большим организмом, в котором господствует гармония силы и границ, произвола и закона, свободы и меры, подвижного порядка, достоинств и недостатков («Метаморфоза животных», 1819).
ГАРМОНИЯ ПРЕДУСТАНОВЛЕННАЯ – так Лейбниц называет (установленное Богом) отношение всех вещей во Вселенной, и в частности соотношение человеческого тела и души, между которыми нет причинно-следственной связи, но которые устроены так, что в обоих происходят гармонические, хотя только параллельные события (двое часов, отрегулированные совершенно одинаково).
ГАРМОНИЯ ПРЕСТАБИЛИРОВАННАЯ (от лат. ргае – -до и stabilis – устойчивый) – выражение, употребляемое Лейбницем; см. Гармония.
ГАРНАК (Harnack) Адольф (род. 7 мая 1851, Дерпт – ум. 10 июня 1930, Гейдельберг) – нем. теолог; с 1888 был профессором в Берлине. Занимался вопросами истории протестант, церкви и догматики, особое внимание уделял исследованию связи теологических и философских идей. Догму он называл «произведением греч. духа на почве евангелия», религию – «основной, главной» частью культуры. Познание и жизнь, наука и деятельность образуют, согласно Гарнаку, своего рода единство. По современным понятиям, Гарнак был очень либеральным протестантом. Осн. произв.: «Lehrbuch der Dogmengeschichte», 3 Bde., 1885-1889; «Wesen des Christentums», 1900; «Geschichte der PreuЯischen Akademie der Wissenschaften», 4 Bde., 1900; «Ьber die Sicherheit und die Grenzen der geschichtlichen Erkenntnis», 1917.
ГАРТЛИ (Hartley) Дэвид (род. 30 авг. 1705, Армли, Англия – ум. 28 авг. 1757, Бат) – англ, врач, философ, психолог, один из основоположников ассоциативной психологии. Согласно Гартли, воздействия внешнего мира вызывают в чувственных органах человека вибрации, которые затем передаются в мозг. Порядок вибрации, ее направление и частота вызывают в мозгу своего рода ощущения и идеи, имеющие духовную природу. Он впервые превратил механизм ассоциации в универсальный принцип объяснения психической деятельности человека, которая складывается постепенно в результате усложнения первичных ассоциаций психических явлений и частоты повторяемости. Аналогичным образом объяснял и возникновение общих понятий. Эти взгляды, оказавшие огромное влияние на последующее развитие понимания психики, Гартли изложил в своем труде «Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях» (1749).
ГАРТМАН (Hartmann) Макс (род. 7 июля 1876, Тюбинген – ум. 11 окт. 1962, Бухенбюль) – нем. биолог и натурфилософ, работал над проблемами генетики, физиологии оплодотворения и половой физиологии, а также над философскими выводами из этих наук. Осн. произв.: «Allgemeine Biologie», 1953; «Sexualitдt», 1956; «Die philosophishen Grundlagen der Naturwissenschaften», 1948.
ГАРТМАН (Hartmann) Николай (род. 20 июля 1882, Рига – ум. 9 окт. 1950, Гёттинген) – нем. философ; с 1931 – профессор в Берлине, с 1945 – в Гёттингене. Сначала принадлежал к марбургской школе, но затем отошел от нее, т. к. не разделял ее рационалистического субъективизма, согласно которому познание есть создание предмета, а мышление и бытие – одно и то же. Познание является скорее постижением в-себе-сущего, которое наличествует до и независимо от всякого познания (у Гартмана всегда говорится больше о категориях бытия, чем о категориях познания) и ведет за пределы сознания – к явлениям действительности. Согласно Гартману, в философии речь идет, следовательно, об исследовании мира явлений, состоящего из различных слоев бытия (неорганического, органического, духовного), из которых каждый высший слой коренится в низшем, не будучи последним полностью детерминированным (см. Учение о слоях). При этом во всех областях существуют проблемы, которые неразрешимы до конца, собственно метафизические проблемы, принадлежащие к проблемному мышлению, названному Гартманом апоретикой: осн. формы бытия (существование, жизнь, сознание, дух, свобода и т. д.) вечно остаются загадочными, непознаваемыми, трансинтеллигибельными, гносеологически иррациональными. Только исходя из проблемного мышления, можно перейти к мышлению систематическому, к теории философской онтологии. Мир, в сущности, есть лишь один мир. Приписывать этому мировому единству некую «идею», напр. в форме «Бога», было бы опрометчиво (см. Атеизм). Фундаментальную онтологию Хайдегтера, ставящую вопрос о смысле бытия, Гартман считает с самого начала ошибочной. К метафизическим, неразрешимым до конца вопросам философии относится также вопрос о положении человека между действительностью и идеальным требованием, между каузальной, реальной детерминированностью и телеологической ценностной детерминированностью. Только через человека ценности воздействуют телеологически детерминирующим образом на каузально детерминированный мир, отсюда возникает власть человека над вещами, позволяющая ему вмешиваться в естественный ход событий и изменять его по своей воле. В своей «Этике» (1926), самом характерном для Гартмана произв., где он проводит некоторые идеи Макса Шелера, Гартман развивает материальную этику ценностей, в которой пытается обнаружить смысл и содержание «добра» и пути осуществления его в жизни. Осн. произв.: «Grundzьge einer Metaphysik der Erkenntnis», 1921; «Ethik», 1926; «Das Problem des geistigen Seins, Untersuchungen zur Grundlegung der Geschichtsphilosophie und der Geisteswissenschaft», 1933; «Zur Grundlegung der Ontologie», 1935; «Mцglichkeit und Wirklichkeit», 1938; «Neue Wege der Ontologie», 1942; «Die Anfдnge des Schichtungsgedankens in der alten Philosophie», 1943; «"Leibniz als Metaphysiker», 1946; «Philosophie der Natur», 1950; «Teleologisches Denken», 1951; «Дsthetik», 1953 (рус. пер. «Эстетика», 1958); «Einfьhrung in die Philosophie (Vorlesungsnachschrift)», 1950; «Philosophen-Lexicon», Bd. l, 1949 (в этой работе Гартман дал краткое изложение своей философии).
ГАРТМАН (Hartmann) Эдуард (род. 23 февр. 1842, Берлин – ум. 5 июня 1906, там же) – нем. философ; представитель «философии бессознательного». Его система является синтезом философии Гегеля и Шопенгауэра, учения которых он преобразовал в некую динамическую метафизику, введя понятие бессознательного, взятое им из философии Шеллинга, а также использовав учение Лейбница об индивидуальностях (монадах) и современный естественнонаучный реализм. Гартман хотел с помощью спекулятивно-индуктивного метода из содержания сознания вывести то, что лежит по ту сторону сознания (является трансцендентной стороной сознания), т.е. мир бессознательного. В индивидах это бессознательное создает сознание, которое есть душа. Чем выше и совершеннее становится сознание в ходе мирового процесса, тем больше оно достигает понимания того, что всякое желание порождает несчастье и только отказ от него ведет к лучшему из возможных состояний – к безболезненности. Принцип практической философии состоит в том, чтобы разоблачить всякую псевдомораль, направленную на достижение счастья, и цель бессознательного – спасение мира от бедствия желаний – сделать целью сознания. Здесь Гартман выступает против христианства («Die Selbstzersetzung der Zukunft», 1874) и, в сущности, родственного ему иудейства («Das Judentum in Gegenwart und Zukunft», 1880). Его эстетика примыкает к нем. идеализму, а в психологии он полемизирует с господствовавшими в то время направлениями. Осн. произв.: «Philosophie des UnbewuЯten», 1869 (рус. пер. «Сущность мирового процесса, или Философия бессознательного», М., 1876); «Das UnvewuЯte vom Standpunkt der Physiologie und Deszendenztheorie», 1872; «Дsthetik», 2 Bde., 1887; «Das Grundprodlem der Erkenntnistheorie», 1889; «Kategorien-lehre», 1896; «Geschichte der Metaphysik», 2 Bde., 1900; «System der Philosophie im GrundriЯ», 8 Bde., 1-9061909.
ГАСЕТ – см. Ортега-и-Гасет.
ГАССЕНДИ (Gassendi) Пьер (род. 22 янв. 1592, Шамптерсье, Прованс – ум. 24 окт. 1655, Париж) – франц. математик и философ; профессор (с 1645). Выступал против Декарта, а также против господствовавшей в то время аристотелевско-схоластической картины мира. Обновил механистически-атомистическую физику Демокрита и эвдемонистическую этику Эпикура и был (по мнению Бейля) величайшим ученым среди философов и величайшим философом среди ученых своего времени. Осн. произв.: «De vita, moribus et doctrina Epicur», 1647; «Syntagma philosophiae Epicur», 1619; «Syntagma philosophicum», 1658.
ГАСТ (Gast) Петер, настоящее имя Генрих Кёзелиц (род. 10 янв. 1854, Аннаберг, Рудные горы – ум. 16 янв. 1918, там же) – нем. писатель и музыкант; в 1900-1908 работал в архиве в Веймаре; в 1876 завязал личные отношения с Ницше, помощником которого он стал, и написал введение к произв. «Так говорил Заратустра», в котором особенно подчеркнул идеи Ницше о сверхчеловеке, о презрении к массам и необходимости устранения демократии. Его письма к Ницше издал А. Мендт (2 т., 1924).
ГАУСС (Gauss) Герман (род. 4 мая 1902, Листаль) – швейц. философ, проф. Базельского и Бернского ун-тов, ученик Г.Шмаленбаха. Занимался исследованиями трудов Платона и систематизацией всей послеплатоновской философии. Осн. труды: «Plato's conception of philosophy», 1937; «Philosophischer Handkommentar zu den Dialogen Platos», 6 Bde., 1952-1961.
ГВАРДИНИ (Guardini) Романо (род. 17 февр. 1886, Верона – ум. 2 окт. 1968, Мюнхен) – итал.-нем. философ; с 1929 по 1939 – профессор в Бреслау и Берлине, с 1947 – в Мюнхене. В своих произв. пытается объяснить жизнь с позиций католицизма. Одно из главных свойств жизни – наличие противоположностей («Der Gegensatz. Versuche einer Philos. des Lebendig-Konkreten», 1925). Противоположность есть «факт взаимного исключения и одновременно включения». В работе «Unterscheidung des Christlichen» (1935) он изображает христианство как нечто отличное от религии. Его интерес направлен гл. о. на экзистенциальную проблему – каким образом такой конкретный человек, как Христос, вошел в мир и находится в нем. В этом смысле он анализирует христ. веру великих людей («Christi. BewuЯtsein, Versuche ьber Pascal», 1934; «Die Bekehrung des Aurelius Augustinus, der innere Vorgang in seinen Bekenntnissen», 1936; «Hцlderlin», 1939). Др. произв.: «Das Gute, das Gewissen und die Sammlung», 1929; «Zu R. M. Rilkes Deutung des Daseins», 1941; «Der Herr», 1937; «Die Offenbarung», 1940; «Freiheit, Gnade, Schicksal. Drei Kapitel zur Deutung des Daseins», 1948; «Der Tod des Sokrates», 1947; «Das Ende der Neuzeit», 1950; «Glдubiges Dasein», 1951; «Die Macht», 1951.
ГЁБЕРЛИН (Hдberlin) Пауль (род. 17 февр. 1878, Кессвиль, Боденское оз. ум. 29 сент. 1960, Базель) – швейц. философ; с 1922 – профессор в Базеле. Дает следующую формулировку проблеме (философской) антропологии: «Я, который кажусь себе тем или другим, кто же я на самом деле?» Этот вопрос невозможно разрешить эмпирически, т. к. цель его – истина (которой не существует в сфере воспринимаемого) и человек никогда не может быть «предметом» («Der Mensch. Eine philosophische Anthropologie», 1941). В антропологическом вопросе содержится идея подлинного бытия; он предполагает понимание подлинного существования, т.е. предполагает онтологию как обоснование своей возможности («Logik im GrundriЯ», 1947), а именно «космологическую» онтологию, ибо в антропологии речь идет о положении подлинного человека (не эмпирического) в подлинном космосе (не в эмпирическом) («Naturphilosophische Betrachtungen», 2 Bde., 1939-1940). Осн. произв. (кроме указанных): «Allgemeine Osthetik», 1929; «Ethik im GrundriЯ», 1946; «Leitfaden der Psychologie», 1937; «Handbьchlein der Philosophie», 1949; «Philosophia perennis», 1952.
ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (род. 27 авг. 1770, Штуттгарт – ум. 14 нояб. 1831, Берлин, во время холеры) – выдающийся нем. философ; в 1788-1793 изучал в Тюбингенском ин-те философию и теологию, в 1800 – 1807 был профессором в Йене, в 1815-1818 – в Гейдельберге и с 1818 – в Берлине; наряду с этим с 1807 он был сотрудником газеты в Бамберге, а в 1808 – 1815 – ректором привилегированной гимназии в Нюрнберге. Свою весьма своеобразную философию Гегель считает завершением всей западной истории философии. Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греч. философии и христ. субъективизма (Кронер). Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). Гегелевскую систему можно считать .завершением философии Нового времени. По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, – абсолют. Абсолют – Бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», т.е. философия, нашедшая свое завершение в системе Гегеля, является поэтому «самосознанием Бога» в человеке; но сущность Бога – т. к. он является духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления. Система Гегеля состоит из .трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика – на этот раз, однако, совершаемая Богом в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой. Развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, т. о., создает чудовищное противоречие. Принцип диалектического развития (см. Диалектика) – это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное «погружение-в-себя» внешнего, но подлинное «возвращение» духа из его «инобытия» (т.е. природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени «являющегося сознания» (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и водящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования «объективного духа», т.е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых, относящихся друг к другу как антитезы. В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, нею Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции). Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т.е. созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); только в абсолютном знании это единство познается как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель – возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Это единение с божественным нусом есть мистическая цель гегелевской философии. Но наибольшее влияние Гегель оказал в области философии государства и философии истории. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество с volonte generale (Руссо), он сам знает, что закон только кажется внешним повелением. Результатом гегелевской системы явилось учение Карла Маркса, стоявшего, как Кьёркегор, в оппозиции к крайнему спиритуализму Гегеля. Диалектическое мышление Гегеля Маркс применил к политической экономии и эсхатологически истолковал философию истории. Значительным было также влияние Гегеля на историографию, даже на тех историков, которые внешне возражали против философов-систематиков (Ранке) (см. Гегельянство, Немецкая философия, Европейская философия). Осн. произв.: «Phдnomenologie des Geistes», 1807 (рус. пер. «Феноменология духа», 1913); «Logik», 1812 (рус. пер. «Логика», 1937); «Enzyklopдdie der Wissenschaften», 1817 (рус. пер. «Энциклопедия философских наук в кратком очерке», ч. 1-3, 1861-1868); «Rechtsphilosophie»,"1821 (рус. пер. «Философия права», 1934); учениками Гегеля были изданы его лекции по философии истории (рус. пер. «Лекции по философии истории», 1935), истории философии (Гегель, Лекции по истории философии. Соч., т. IX-XI, 1932-1935), эстетике (1938 – 1940) и философии религии.
ГЕГЕЛЬЯНСТВО – философское течение, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его идеи. Школа Гегеля распалась в Германии на правое, теистическое, крыло (Гёшель, Дауб и др.) и радикальное левое крыло, младогегельянцы (Руге, Бруно Бауэр, Фейербах, Штраус и др.). Для истории гегельянства большое значение имели основанные в 1838 Руге и Эхтермейером «Галльские ежегодники», в которых сотрудничали младогегельянцы; с 1841 они назывались «Немецкие ежегодники по вопросам науки и искусства», а в 1843 были запрещены. Промежуточную позицию между правыми и левыми занимали К. Розенкранц, И. Э. Эрдман и др. Маркс и Энгельс диалектический метод Гегеля взяли за основу своего материалистического понимания истории (см. Материализм исторический). Во Франции начало гегельянству было положено Кузеном и, без прямой ссылки на Гегеля, развивалось Тэном, Ренаном, Гамеленом, Андлером и др. После долгого перерыва «Феноменология духа» Гегеля вместе с философскими работами молодого Маркса начинает играть важную роль во франц. духовной жизни. Гегельянство в Англии берет свое начало с поэтического произв. Стирлинга «The secret of Hegel» (1865); к этому направлению принадлежали Бозанкет, Мак-Таггарт, Холдейн (виконт Клоанский), Бейли и др.; в США – Гаррис, Ройс, Боун. В Италии гегельянство было широко распространено, начиная от Джоберти и Росмини до Джентиле и Кроче; было оно распространено и в России, где неразрывно связывалось с духовной стороной революционного движения. Большое значение имело гегельянство также у небольших слав, народов, в Скандинавии и Голландии. Ни один нем. мыслитель, даже Кант, не имел такого продолжительного влияния на др. нации, как Гегель. Возрождение идей Гегеля началось в 20 в.
ГЕДОНИЗМ (от греч. hedone – удовольствие) – этическое направление, рассматривающее чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство всего нравственного поведения. Гедонист – тот, кого мы называем «сластеной». Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель – способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были