Книга посвящена событиям, связанным с установлением сотрудничества научного сообщества внииэф и Русской православной церкви в период с 1988 года до июня 2001 года, участию научных сотрудников внииэф в деятельности Всемирного Русского Народного Собора

Вид материала

Книга

Содержание Второе пленарное заседание Протоиерей Владимир Воробьев Иерей Константин Татаринцев

Подобный материал:

• Русской Православной Церкви Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором, 247.35kb.
• Из журналов заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 23 июня 2008, 120.48kb.
• Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
• Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2-4 февраля, 1684.9kb.
• Проект утвержден решением Священного Синода Русской Православной Церкви, 162.15kb.
• Русской Православной Церкви, историка, богослова, автора многотомной «Истории Русской, 30.68kb.
• Доклад Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной, 915.49kb.
• Канонические и церковно-правовые основы воссоединения Русской Православной Церкви Московского, 268.77kb.
• Русской Православной Церкви, историка, богослова, автора многотомной «Истории Русской, 20.41kb.
• Новейшая история Русской Православной Церкви (1917-2000) Преподаватель: Вера Михайловна, 38.56kb.

Второе пленарное заседание

Дом ученых РФЯЦ-ВНИИЭФ, 9 марта 2000 года

Сладков Дмитрий Владимирович

Я попытаюсь рассказать о том, как проходило обсуждение на первой секции, что обсуждалось фактически за эти два дня. Секция изначально называлась «Позиция церкви по отношению к развитию науки и техники». Реально же обсуждение в значительной мере переместилось в сторону проблематики, стоящей

в заголовке всей конференции. Обсуждались проблемы взаимодействия Русской православной церкви и ведущих научных центров России, общие ценностные моменты, цели и смысл сотрудничества Православной церкви и науки.

Задача взаимодействия церкви и науки: осознать высший смысл процессов познания и технического преобразования мира и общества, направить эти процессы к Богу. В известном смысле, речь шла о возвращении к представлениям, распространенным в средневековье: наука — служанка богословия, наука — один из путей богопознания. Ведь современную науку никак нельзя назвать путем к Богу.

В области взаимодействия церкви и науки есть и совершенно практическая задача: создать здоровый нравственный климат в научном сообществе, во всех современных профессиональных сообществах. Обсуждался и вопрос о солидарной ответственности церкви и научного сообщества за воспитание молодежи.

Обсуждалась и проблема гражданской и нравственной ответственности за последствия реализации масштабных научно-технических проектов, в том числе связанных с охраной тварной природы самого человека перед лицом экспансии новых биотехнологий. Была даже такая аналогия: возможно, при охране самой природы человека от технологического насилия понадобятся усилия, сравнимые с усилиями, которые делались в борьбе с проектом поворота северных рек. И поскольку значительная часть людей тогда, в деле спасения рек, были людьми верующими и церковными, то говорилось, что и здесь силы для такой борьбы по защите тварной природы человека может дать только церковь.

Все это касается целей сотрудничества между церковью и учеными. Что касается путей осуществления такого сотрудничества, все сходились на том, что это, прежде всего, глубокое освоение современными инженерами и учеными святоотеческого наследия. Но тут же отмечались и трудности на этом пути. Святые отцы опирались еще на античную или постантичную византийскую понятийную систему. Лет с тех пор прошло немало, и представления современного научного сообщества возникли и развивались совершенно в ином культурном контексте. В связи

с этим возникает масса трудностей понимания и интерпретации старых святоотеческих текстов современными специалистами в области науки и техники. Поэтому здесь необходима особая, очень сложная и ответственная работа по переводу

не только с греческого на русский, но и «с русского на русский», чтобы это обращение современных ученых и специалистов к святоотеческому наследию стало возможным.

Сегодняшний кризис науки и основанной на ней техники во многом связан с тем, что они фактически обслуживают нынешнюю потребительскую цивилизацию, своего рода новую вавилонскую башню. На секции говорилось о том, что новые концептуальные основания науки и техники могут быть построены лишь внутри церкви, понимая церковь широко, как всех церковных людей, весь церковный народ. Говорилось об изживании поверхностного прогрессизма, наивной веры в науку, этого неадекватного отражения происходящего в мире, о том, что истинный прогресс может быть связан только с прогрессом души человека.

Дважды усомневалась сама постановка задачи, предпринятая на нашей конференции. Оба раза это были сотрудники Ядерного центра.

Первое вопрошание было таким: надо ли вообще заниматься христианизацией науки, если у нас нет христианской экономики, христианской политики, христианского хозяйства... Куда ни посмотришь — ничего нет, и в этом смысле то, что у нас наука не христианская — такая, казалось бы, мелочь. В первую очередь надо заниматься устройством на христианских основаниях обычной жизни.

А второе вопрошание было таким: а надо ли заниматься христианизацией науки перед лицом очевидного пришествия Антихриста и конца света. Нет ли здесь, в условиях надвигающегося потопа или, как Святейший Патриарх недавно выразился, «строительства общемировой системы зла», более актуальных и насущных задач? Не занимаемся ли мы здесь своего рода «игрой в бисер»?

Произошло обсуждение, и ответ (может быть, не все его приняли) прозвучал примерно такой. Наука осуществляет тотальное влияние на современный мир. Это происходит через технологии, современный мир насквозь ими пронизан. И поэтому, помимо совершенно понятных и очевидных констатаций: «Не можем знать ни дня, ни часа...», «Помирать собрался, а рожь сей», — эта тотальность влияния науки, от которой так много зависит в сегодняшнем мире, делает предмет нашего обсуждения первоприоритетным, не менее приоритетным, чем, например, экономика или педагогика.

На секции была поставлена задача восстановления на новом историческом этапе и в новых формах существовавшей прежде связи богословия, философии, фундаментальных наук и различных областей прикладной практики. Отец Кирилл Копейкин выдвинул целую программу исследований и разработок, направленных на решение этой проблемы, как богословских, так и научно-методологических. Мы довольно долго ее обсуждали.

Что это за программа, какие задачи она перед собой ставит?

Осмысление результатов современного фундаментального естествознания и опирающихся на него областей техники в контексте христианской традиции.

Выяснение методологического предела возможностей объективирующего знания современного типа, прежде всего, физического знания.

Исследование порождающих структур языка и внутренней логики человека с целью нахождения глубинных соответствий между так называемым внутренним миром человека и так называемым внешним миром природы.

Осуществляемое на этой основе наполнение формального математического аппарата научных теорий прозрачным и интуитивно ясным смыслом.

Поиск глубинных смысловых связей между библейским повествованием о творении мира и современными космологическими концепциями.

Переориентация фундаментальной науки с проблематики внешнего преобразования мира на преобразование самого человека, его логоса, познающего

и практически осваивающего, преображающего мир; движение через преображение человека к преображению мира.

Уяснение того, что произойдет при такой переориентации фундаментальной науки с техникой, которая на эту науку опирается. Какой будет эта «новая» техника, и что делать с миром уже существующей техники, которая сегодня заполняет собой весь универсум цивилизованной жизни. Куда будет этот мир «старой» техники эволюционировать при так заданном развитии науки?

Уяснение связанности научного универсализма современного типа с протестантской традицией. Нельзя говорить, что современная наука является протестантской, но она исторически родилась в лоне протестантизма.

На секции была поставлена и проговорена задача выдвижения нового и более мощного, универсализма, который может быть рожден в лоне православия. По крайней мере, такую задачу ставить не запрещено. Фактически это предложение нового типа экспансии православия в мире — через создание новой научной методологии. Универсальной, естественно, как и любая научная методология.

В связи с этим обсуждалось: возможна ли православная наука, православная научная методология. И рядом коллег было достаточно жестко сказано, что сами по себе естественные науки не могут быть православными, они универсальны. Но, наверное, в связи с их историческим возникновением, тем или иным, они могут нести на себе отпечаток того, где они возникли, в какой духовной традиции. В этом смысле, может быть, имеет смысл говорить не о православной или протестантской методологии науки, а о методологии науки, созданной православием, или, скажем, протестантизмом.

Что касается гуманитарных наук, то Владимиром Леонидовичем Махначом было сделано утверждение, не обсужденное и не оспоренное, что гуманитарные науки могут быть в принципе только конфессиональными.

Довольно подробно обсуждалась проблематика науки и магии. Говорилось о том, что исторически наука росла из одного корня с магией. Но, начиная с какого-то момента, часть этого древа стала культивироваться церковью совершенно осознанно как раз в интересах борьбы с магией и политеизмом, и постулат современной науки, рожденный в те годы: «Мир мертв и неодушевлен, и только человек живой», родился в борьбе против бесчисленного сонма духов, населяющих каждый кустик. Отсюда, собственно, и родилась впоследствии позиция экспериментатора, противостоящего неодушевленному миру, наблюдаемому извне либо преобразуемому технически.

На секции говорилось о необходимости изживания нынешнего, как бы магического, характера техники, которая исходит из неизменности, данности человека. Как магия ориентируется не на духовное восхождение от силы в силу, не на преобразование самого человека, а на то, что остающийся равным сам себе человек без духовных усилий, при помощи каких-то внешних действий, заклинаний, зажигания щетины черной свиньи в полнолуние и так далее пытается изменить окружающий мир. Типологически, структурно современная техника имеет с этим типом действия кое-что общее.

Говорилось и об опасности внесения магии в науку. Вспоминали исторические прецеденты — фашистскую Германию, ряд обстоятельств советской истории, говорили об опасности соединения магии и современной техники, о том, что при этом может родиться довольно жутковатая цивилизация совершенно нового типа. Этому надо противопоставить внесение в науку этического начала. Однако отмечалась вместе с тем и недопустимость намеренной демонизации науки и техники, их намеренного и недобросовестного очернения в глазах современного общества.

Говорилось и о необходимости строительства новых организационных структур, которые бы обеспечивали повседневное взаимодействие между церковью и наукой по всему кругу вопросов жизни общества и государства, структур как собственно церковных и научных, так и общественных. Рассказывалось об опыте Сарово-Дивеевского отделения собора, а уже уехавший Михаил Иванович Гельвановский говорил об усилиях по формированию Религиозно-социального ученого собрания.

Нужны структуры, представляющие интересы церкви в мире науки. Нужны также структуры, представляющие интересы науки и техники в церкви. Андрей Борисович Ефимов говорил о необходимости координационного межведомственного совета по взаимодействию церкви и науки, организованный патриархией и Президиумом Академии наук. В этом координационном Совете будут создаваться разнообразные секции, православные ученые советы, православные экспертные советы. Приведу пример. На последнем соборе в Свято-Даниловом монастыре по инициативе академика Челышева, если не ошибаюсь, была сформирована комиссия, которая на хорошем академическом научном уровне будет осуществлять православную экспертизу школьных учебников.

Последний обсуждающийся вопрос — о необходимости межконфессионального диалога в области взаимодействия церкви и науки. Этот диалог фактически уже ведется на международном уровне. В частности, Владимир Ильич Иванов говорил о том, что это происходит в области проблем, связанных с биоэтикой, с развитием новых медицинских и биологических технологий. Мы в этом диалоге, с его точки зрения, отстаем, а надо ставить задачу нашей экспансии и работы на опережение.

У этого диалога есть и внутреннее измерение. Мы живем во многоконфессиональной и многонациональной стране и должны, оставаясь православными, постоянно иметь дело и устанавливать отношения с этой многомерной реальностью, социальной, культурной, политической, которая нам дана. Ну, а чтобы выходить на уровень межконфессионального диалога, самим православным необходимо иметь свою тщательным образом проработанную позицию по всему обсуждавшемуся кругу вопросов. Позицию, где бы они утвердились сами. Только тогда можно выходить на такой диалог. Такую позицию, вообще-то, сегодня нужно строить и безотносительно диалога, она просто нам нужна — сама по себе.

Протоиерей Владимир Воробьев

Мы на своей четвертой секции много говорили о практических мерах в области работы с молодежью и договорились о необходимости открытия филиала Свято-Тихоновского богословского института в Сарове. Даже успели поговорить об этом с Радием Ивановичем Илькаевым, который обещал всяческую поддержку.

Мы обсуждали довольно конкретно, какие здесь есть проблемы в воспитании молодежи, в том, чтобы привлечь ее к православию. И было сказано, что местными усилиями довольно трудно справиться, потому что гуманитарных вузов в городе нет и открыть их в ближайшее время не представляется возможным. Филиал нашего института мог бы явиться таким началом общегуманитарного православного образования, имеющим как составляющую и богословский факультет.

Мне кажется, эта тема шире, чем просто воспитание молодежи. Тут можно искать ответ и на многие вопросы, которые были поставлены в общем списке вопросов нашей конференции. Через работу в филиале можно было бы попробовать решать и другие вопросы. Этот филиал можно было бы сделать не только образовательным, но и научным центром. Тем более, что наш институт имеет государственную аккредитацию, мы выдаем государственные дипломы. Теперь есть правовая база для организации обучения по специальности «теология», и можно было бы достаточно широко решать все поставленные здесь вопросы. Мне кажется, это важный вывод, и его можно было бы внести в итоговый документ.

А еще мы довольно много говорили о демографических проблемах, потому что они тоже естественно связаны с молодежью. И о том, что препятствует нормальной жизни нашего народа, о том, как изуродована психология нашего народа и его молодых поколений пропагандой новых способов жизни. Может быть,

и не новых, а старых, но с применением новых технологий, направленных против семейной жизни.

Это тоже очень важная тема, и я думаю, что ее нужно из одного лишь этического плана выносить на более широкий горизонт. Не потому, что этический план плох, он очень важен и хорош, но он труднее всего воспринимается. Когда мы пытаемся противостоять происходящему лишь доводами от этики, нас меньше всего слышат, потому что современное общество, и в особенности государственные структуры, меньше всего озабочены этическими проблемами.

Надо, мне кажется, ставить вопрос именно о выживании нации. И здесь вполне естественен научный подход к этим вопросам, с использованием всего авторитета науки. Надо решать вопрос о том, какие меры необходимо принимать для выживания нашего народа. Мне кажется, если ученые за это возьмутся всерьез, то государство вынуждено будет на это реагировать, и некоторые вещи могут быть просто запрещены. Вот, например, в Америке запретили курение. Это же факт, в Америке не курят больше. Это, в общем, фокус какой-то, потому что фирмы, которые производят сигареты, есть, но все эти сигареты теперь экспортируются в страны третьего мира и в Россию, которая теперь, не поймешь, то ли третий, то ли уже четвертый мир. А в Америке курить просто запрещено. Почему у нас не могут запретить соответствующие безобразия?

Еще я хотел сказать о взаимодействии православия и науки. Об этом уже было сказано раньше, но немного другими словами. Современная наука, самая сильная, родилась именно тогда, когда христианство начало заниматься наукой. Когда наука христианизировалась, тогда и кончилась магия и началась настоящая наука. Я не думаю, что нужно говорить о христианской физике и христианской математике, но, во всяком случае, вера в Бога всегда все очищает, облагораживает, делает добрым, а не злым. То есть вера возможна везде, в искусстве, в литературе, в науке, и от этого все, к чему прикасается вера, делается добрым и выигрывает.

И политика тоже должна подвергаться христианскому влиянию, в том числе влиянию христианской науки. Мне кажется, многие наши бедствия связаны именно с тем, что христианское влияние прекратилось. Оно сейчас не оказывается в достаточной степени ни в научной сфере, ни в политике, и мы должны, конечно, бороться за это влияние, должны и в политической жизни страны участвовать, и свою науку христианизировать. Мне кажется, что и в Сарове, в частности, это тоже нужно. Вот скажем, мы обсуждали проблему храма преподобного Серафима и театра. Ну, ясное дело, если бы во властных структурах были христиане, то проблема решалась бы иначе. Нужно как-то об этом думать, продвигать во властные структуры верующих людей.

Активнее нужно быть. Это наша беда, что мы отучены от активности советской властью, мы привыкли сидеть в гетто, в лучшем случае, за высокой монастырской стеной, и не высовывать носа. Нам там хорошо, и ладно.

Между прочим, когда мы образовывали свой богословский институт, мы встретились с такой позицией внутри церкви: «Зачем это нужно!? У нас же есть Духовная академия, есть семинария. Зачем еще какой-то неизвестный институт? Еще неизвестно, что он сделает, каким подвергнется коррозиям и искажениям. Может, теология станет открытой для женщин, а может теология перестанет быть православной». То есть, это не активная позиция. Понимаете, мы сидим уютно у себя в квартире, закрываем ее железную дверь, и все — нам больше ничего не надо, оставьте нас в покое, у нас тут и зарплата, и все хорошо. Эта психология воспитана в нас долгим периодом гонений, и пока мы от нее не уйдем, пока мы не станем относиться к жизни иначе, ничего хорошего быть не может.

Между прочим, не так уж мало хороших людей у нас в народе, и наш народ по-прежнему талантлив. Вот мы вчера были в Санаксарском монастыре. Ну, это просто глаза из орбит вылезают. Вот что может сделать русский человек. На пустом месте, на руинах, без всяких дотаций, без всякой помощи. Они пришли туда под зиму. Им сказали: «Жить здесь невозможно, уходите, ищите себе квартиры на зиму». Они сказали: «Нет, мы остаемся здесь», — и так и сделали. Сейчас монастырь становится центром во всех отношениях. Там масса производств. Причем, все они делают лучше, чем другие производственные структуры.

Так что мы еще можем. Можем. Пока еще не до конца выродились. Не до кон-

ца заболели. Нужно только активно действовать. Нужно объединиться. Нужно быть оптимистами. Нужно брать дело в свои руки и делать его.

Не надо думать, что наши противники сильны. Это не так. Это только впечатление такое, тоже по инерции. На самом деле, они все разобщены, борются за власть друг с другом, и если мы приходим куда-то активно — в то же министерство образования или какое-нибудь иное место, то очень быстро находим сторонников и все можем переломить, перевернуть. Мне кажется, главный тезис, который нужно включить в итоговые документы, это призыв к нашей ответственности, к нашей активности. Нужно увидеть себя во всех этих проблемах не только жертвами, не только пассивными зрителями. Нужно понять, что мы в большой степени виноваты в том, что все так плохо. Мы должны быть ответственны.

К нам часто приходят бедные матери и плачут о своих погибающих детях: «Вот, мой сын наркоман, моя дочь пошла на улицу... Помогите... Что мне теперь делать, такое несчастье...» Понимаете, это достойно всякого сочувствия и надо оказывать помощь, верно, но произошло это не случайно. Кто воспитывал детей? Ты и воспитывала, прежде всего, своим примером безбожной жизни. Вот и результат.

Точно так же и мы. Ведь что происходит: это не кто-то чужой пришел

и сотворил, а мы сидели на балконе и смотрели. Мы тоже тут жили. Это плоды и наших усилий, наших грехов. И мы должны обязательно каяться и, засучив рукава, должны устремляться на подвиг, просто на подвиг борьбы со злом. Это ответственность каждого христианина. Зло так торжествует лишь при нашей полной пассивности. Если люди действительно идут, как на войну, отдавая свою жизнь, они могут удивительно много, даже один человек может совершить удивительно много с помощью Божией. Это нам показывает пример всех святых. Каждый человек, если он берет на себя ответственность, если он понимает, что должен свою жизнь отдать за добро, он может переломить какой-то процесс, вспять развернуть историю зла.

Иерей Константин Татаринцев

За два дня работы второй секции ее состав был подвижен, минимум было пять человек, максимум — четырнадцать. Мы старались обсудить вопросы в рамках названия секции. Секции имеют разные названия, но я думаю, что мы, в общем-то, говорили об одном и том же.

Прежде всего, мы обсудили проблему встречи, вхождения священника в мир ученых. Задавались вопросы: надо ли священнику иметь светское научное образование, чтобы быть понятым, принятым, чтобы духовно окормлять своих собратьев от науки. Мнения разделились. Кто-то считал, что, безусловно, наличие такого образования у священника решит проблему встречи, узнавания и будет способствовать одухотворению людей науки. Кто-то считал, что это совершенно не нужно. Моя позиция в этом вопросе, наверное, поменялась после того, как мы вчера отслужили молебен с акафистом у мощей преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский не имел ни одного высшего образования, а окормлял и генералов, и ученых, и простолюдинов, и неграмотных людей.

В результате обсуждения мы пришли к выводу, что важно не светское образование священника, а его одухотворенность. Входя в научный коллектив, важно не оказаться «своим среди своих», а привнести слово Божие, истину, любовь. Смысл пребывания священника в научном коллективе — не просто соработать ученым. Были даже такие мнения: а почему бы священнику из ученых не продолжить свою научную деятельность параллельно со служением. Но апостол Павел говорит, что нельзя двум господам служить одновременно. Правда, тут говорилось немножко о другом, но о служении священническом и служении научном, наверное, можно сказать то же самое. Священническое служение подразумевает полную самоотдачу. Наверное, священник в научном коллективе должен вдохновлять коллектив на работу. В трудные моменты, когда порой человеку науки приходится быть аскетом, помогать ему избегать уныния, малодушия.

Одним из результатов обсуждений на нашей секции явился вывод о том, что светские беседы, просвещение, катехизация — это очень значимые моменты, но пока не будет участия людей науки в христианских таинствах, их душа не будет одухотворяться, они не станут людьми духовными. Да, они могут стать эстетами от веры, людьми, интересующимися верой, удовлетворяющими свое любопытство, узнающими день своего ангела и смысл того или иного праздника. Но пока не будет настоящей духовной жизни, сакральной мистической встречи с Господом

через христианские таинства, воцерковления людей науки не произойдет.

Тут, конечно, очень важна личность священника. Священник может быть тем, кто привлечет людей науки в свой приходской храм, если этот храм находится недалеко от научных заведений. Он может быть активным и по отношению

к происходящему в коллективах ученых, проводить беседы и так далее. Формы работы могут быть очень многообразны, но смысл один — одухотворить деятельность ученого через настоящее воцерковление.

Другая проблема, которую мы обсуждали: являются ли те зачатки взаимодействия церкви и науки, кои мы сейчас наблюдаем, параллелью с взаимодействием церкви и армии, тем, что мне близко. Мне довелось много лет видеть развитие этого взаимодействия. Мнения у нас на секции были тоже различные. Кто-то считал, что ничего общего в этом нет, потому что воины призваны к жертвенности и непрестанно готовы отдать свою жизнь за Отечество, «за други своя», а труд ученого этого не подразумевает. Мне кажется, что параллели здесь есть. Аскеза ученого, его труд, может быть, растягивает его подвиг жертвенности на многие-многие годы.

При начале взаимодействия армии и церкви военнослужащие отторгали церковь, не принимали ее. Идеологические установки, более косные, чем в науке, мешали военным воспринимать слово Божие. Но труд на этом поприще, порою очень тяжелый, связанный с обидами, непониманием, отторжением священника от воинского коллектива, тем не менее, принес уже свои добрые плоды. Все настоящее стяжается долговременным усилием. Это усилие предпринималось из года в год, и мы видим очень добрые плоды. Во многих военных учебных заведениях существуют православные храмы и часовни, освящаются не только воинские знамена и техника, освящаются души военнослужащих. Священники регулярно и во многих местах принимают участие в принятии воинской присяги. Все это просвещает и освящает деятельность военнослужащих. И нечто похожее, наверное, будет происходить в воздвижении общей позиции церкви и науки.

Посему структурным моментом представляется создание такого органа или учреждения, которое бы координировало это взаимодействие. Мне видится, что это должно быть в недрах самой церкви. Приведу пример: московскому священнику, который связан с приходской жизнью, с преподавательской деятельностью, с работой в синодальном отделе или в синодальной комиссии, просто так приехать в Саров невозможно. Для этого необходимо благословение правящего архиерея и председателя синодального отдела. А если будет такой координирующий орган, то вопросы, будь то усилия Богословского института по созданию здесь филиала или участие в окормлении людей науки священников, проявивших себя как умелые пастыри, будут решаться легко, и помощь будет скоординирована.

Мне думается, что на базе Сарово-Дивеевского отделения ВРНС и нужно создавать такую структуру, где бы она ни находилась, здесь или в Москве, в структуре существующих синодальных отделов или в виде координационного совета при Академии наук или при Синоде. Это вопрос, наверно, технический. Он будет решаться и нашими усилиями, и волей Божией. Но создание такого органа является необходимостью.

На нашей секции были высказаны и другие интересные мнения. Их было много, и трудно будет привести их сразу. Выделю позицию Николая Евгеньевича Емельянова о том, что при работе по созданию банка данных о новомучениках обнаружилось определенное соотношение, корреляция. Каждый день в среднем создаются жития двух-трех новомучеников. И каждый день на нашей святой земле открывается в среднем два-три храма. Это соотношение очевидно и зримо.

Представляется, что укрепление духовной жизни на святой саровской земле, в городе Сарове, воссоздание со временем Саровской обители, возвращение первого храма, освященного в память о Серафиме Саровском, потребует и работы по воссозданию жизнеописаний новомучеников, тех насельников Саровской обители, которые пострадали от безбожников в годы этого страшного лихолетья. Эта работа очень долговременная. Получить допуск в архивы ФСБ, бывшего КГБ, обработать их, написать жизнеописания — все это потребует большого времени. Наверное, было бы очень значимо, чтобы к моменту открытия Саровской обители или, по крайней мере, храма преподобного Серафима Саровского были созданы синодики-поминания наших новомучеников с просьбой об их молитвенном заступничестве. Думается, это существенно уменьшит те трудности, с которыми мы сталкиваемся в деле открытия храма на Саровской земле.

При том, что в работе нашей секции высказывались многочисленные

и весьма различные мнения, эта работа проходила духовно. Не было острой полемики, мы просто обменивались мнениями. Мне очень понравилось, что прихожане саровского храма Всех Святых даже назвали нашу секцию формой духовного окормления ученых. Так уж получилось — приходилось делиться своими пастырскими наблюдениями, случаями из жизни. Может работа нашей секции — это и есть пример взаимодействия науки и церкви.