Миф и мифология в современной культуре
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
ссматривая их то как аллегории природных явлений, качеств или отвлеченных понятий, то как иносказательные нравоучения: скажем, мифы, в которых бог или богиня нарушают супружескую верность, из чего в дальнейшем проистекают различные катастрофические последствия, толковались как поучения, что супружескую верность нарушать не следует. К тому же периоду относится истолкование мифов как аллегорий философских концепций (скажем, учение неоплатоников о переселении душ) и эвгемеристических (по имени греческого автора Эвгемера, рассматривающего богов как древних правителей, которые либо обожествляли себя сами, либо были обожествлены своими современниками или потомками). То есть, как можно заметить, в середине I тысячелетия до н. э. то, что рассказывалось в мифе, не воспринималось как реальный факт, по крайне мере, образованной частью данной этнической общности.
Удовлетворившись выяснением того обстоятельства, что исчерпывающей и внутренне непротиворечивой дефиниции мифа не существует, перейдем к обзору представлений, существовавших по поводу мифологии в течение двух последующих тысячелетий.
Воззрения античных мыслителей на мифологию сохранялись вплоть до XVIII века, хотя в эпоху всеобщего распространения христианства в Европе они значительно видоизменились. В первые века христианства боги античной мифологии были объявлены идолами, злыми демонами, противостоящими истинному, общему для всего человечества Богу. Ряд богов в это время был разжалован и устойчиво вписался в народную или низшую мифологию, иногда противоречащую христианскому мировоззрению и осуждаемую церковью.
С отмиранием реальной веры в античных богов, особенно со времен Ренессанса, мифы о них стали неисчерпаемым источником для художественных произведений всех жанров. Знание античной мифологии стало неотъемлемой чертой европейской образованности.
В эпоху строительства великих империй европейцы начали знакомиться с верованиями сотен иных народов, и в 1752 году Фонтенель впервые указал на типологическое сходство античных мифов с мифами первобытных племен. В 1757 году Д. Юм выдвинул предположение, что древние люди, рассматривавшие природу в соответствии со своим образом и подобием как наделенную чувствами и страстями, персонифицировали закономерности природных явлений.
В эпоху романтизма многие деятели искусства отмечали, что величайшие художники древности постигали через мифы некое великое и таинственное божественное откровение. В их понимании мир античности был миром поэзии, поэтических образов, воплотившихся в греческих мифах. Поздние романтики стали черпать вдохновение в мифологических мотивах не только античных народов, но и народов собственных - кельтов, германцев, славян. В качестве примера можно привести Вечера на хуторе близ Диканьки Н.В. Гоголя.
Первая попытка подлинно научного понимания мифа была сделана, очевидно, Г. Гейне, который полагал, что мифы - это попытки осмысления мироздания человеком, который еще не умеет пользоваться абстрактными понятиями и в котором величественные явления природы вызывают изумление и религиозный трепет. В таком состоянии активизируется сила воображения, претворяя объективную реальность в фантастические образы, которые выражают себя в образной словесной форме.
Иные романтики - братья Гримм - сосредоточились в первую очередь на методическом собирании мифологического и сказочного материала. Я. Гримм, ставший одним из создателей сравнительного индоевропейского языкознания, надеялся параллельно этому создать и сравнительную индоевропейскую мифологию, предполагая, что некогда можно будет разработать обширную таблицу, в которой, скажем, по горизонтали будут расчерчены названия различных индоевропейских этносов, а по вертикали - должности, занимаемые божествами. В клеточках таблицы должны были красоваться имена божеств всех индоевропейских этносов. Невоплотимость этой идеи, казалось бы, давно показана, тем не менее в специальной литературе продолжают встречаться (хотя в последние десятилетия все реже) похожие таблички.
Более трезвый взгляд на мифы был у современника братьев Гримм К.О. Моллера, который отверг мысль о неком едином прототипе для всей европейской мифологии. Он полагал, что мифы, создание их - неизбежная ступень развития для каждого народа. Они в эмоциональной форме выражают опыт познания окружающей природы и истории.
Новый этап изучения мифов начался с массового привлечения этнографического материала. С середины XIX века начали издавать систематические изложения мифов, созданные неевропейскими племенами. Своей кульминации этот этап исследований достиг в работе Дж. Фрэзера Золотая ветвь (первое издание - 1890 год; двенадцатитомное издание - 1907 - 1915гг.). В исследовании Дж. Фрэзера собран и обработан огромный материал, почерпнутый автором из самых различных источников - от древних рукописей до личных сообщений этнографов и миссионеров.
По мнению Дж. Фрэзера, магия, религия и наука являются последовательными этапами развития мировоззрения человека. Мифы для него - интеллектуальное и вербальное осмысление магического действа. Огромное (и как показали впоследствии работы других ученых, излишнее) внимание Фрэзер уделил якобы совершающемуся во все времена и у всех народов ритуалу избиения состарившегося вождя, что, по его мнению, соответствует мифу о смерти божества.
В начале XX века В. Вундт, который пытался создать науку психологии народов, указал связь мифа