Феномен религии как социальной подсистемы общества
Дипломная работа - Социология
Другие дипломы по предмету Социология
ой философии) и морфологические типологии, которые также называют эволюционными. Примером первого рода может служить разделение Гегелем религий на природные (религии родового общества и Древнего Востока), духовно-индивидуальные (иудаизм и античные формы религий) и на религию абсолютной духовности (христианство). Примером второго рода - типология, данная родоначальником морфологического подхода к религии Э. Тайлора (Первобытная культура). Он выделяет следующие формы (одновременно и этапы развития) религии: культ предков, фетишизм, идолопоклонничество, тотемизм, политеизм и монотеизм. Классики социологии религии (как было показано выше) использовали или строили подобного вида типологии для исследования процессов развития религии.
В современной социологии религии разрабатываются концепции эволюции религии как двуединого процесса - воздействия религии на общество и изменения самой религии под воздействием социальных факторов, изменения общества в ходе исторического развития. Эволюцию религии в рамках мировой истории проанализировал Р. Белла.
Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Наиболее простая форма религии - примитивная, такая, как у австралийских аборигенов, создает мифический мир, населенный духами, как модель понимания реального мира. Религия на этой ступени, в виде тотемизма, способствует социальной солидарности и стабильности и дает мало средств, для преобразования мира.
Архаическая религия, возникающая на самых ранних стадиях развития цивилизации, еще не обладающих письменностью, сохраняет такой способ религиозной мотивации поведения людей, который ориентирует наследование строгим образцам, соблюдение и поддержание традиции, а не поиск нового.
Исторические религии обретают абсолютно новые черты. Переход от политеизма к монотеизму, единобожию ведет к представлению о Боге как о совершенно особом, отличном от всего остального, трансцендентном, т.е. лежащем за пределами мира. Представление о Боге как о высшей ценности ведет к обесценению реального мира, вплоть до его отрицания и неприятия как мира греховного. Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты. Критерием благочестивости верующего считалась степень его приближения к идеалу монашеской жизни.
На этом этапе религия делает первый шаг на пути к секуляризации, осуществляя своего рода демифологизацию архаических религий: упрощается громоздкая мифология; Бог - единственный творец и управитель мира. А главное - теперь Бог есть святое, тогда как мир лишен святости, в нем не обитает дух. Мир дан человеку в пользование, он властвует над миром, но теперь уже не с помощью магических заклинаний. Религиозное действие в исторических религиях становится, прежде всего, действием, необходимым для спасения. Спасения от самого себя, своей порочной, греховной, падшей природы.
Исторический этап характеризуется также тем, что появляются религиозные организации, существующие самостоятельно, отделившись от других форм социальной организации, от государства. Не все исторические религии достигли той степени дифференциации, которой достигла христианская церковь, не все они обрели некоторую самостоятельность и независимость от других структур, в первую очередь, политических.
Исторические религии выдвинули концепции совершенного общества, долгое время оказывавшие воздействие на те общества, в которых они существовали, ориентируя на реализацию божественных заповедей, на стремление к общему благу. Однако в центре внимания исторических религий стояла драма спасения, их не интересовали социальные преобразования как самоцель, напротив, социальные перемены были им ненавистны, и если исторические религии ратовали за социальные реформы, то делали они это, как правило, лишь во имя возвращения к какому-то существовавшему в прошлом образцовому строю. Исторические религии в целом не ориентированы на мотивацию человеческой деятельности в целях изменения мира.
В XVI в. в Европе произошел решительный сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. Возникает раннесовременная религия, получившая наиболее последовательное воплощение в протестантской Реформации. Так начинается четвертый этап эволюции религии, согласно теории Р. Беллы, спасение теперь надо искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности. Деятельность в мире, особенно для кальвинистов, становится главным способом прославления господа. Мирское служение, мирское призвание, мирской аскетизм провозглашают реформаторы христианства.
Раннесовременная религия, не выходя в целом за рамки основной структуры исторической религии, не отвергая во имя новой религии христианство, а лишь реформируя его под лозунгом возвращения к его истокам и очищения от последующих искажений, сумела направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. Протестантская Реформация создала тот дух капитализма (М. Вебер), тот новый этнос западноевропейского общества, который позволил достичь поразительных результатов не только в экономике, но и в политической жизни, в области науки, образования и т.д. В странах, которые сегодня идут по пути модернизации, следуя этому образцу, раннесовременная религия продолжает играть очень важную роль.
В ХХ в. на Западе, который далеко ушел по пути секуляризации, начи?/p>