Феномен религии как социальной подсистемы общества
Дипломная работа - Социология
Другие дипломы по предмету Социология
цендентна по отношению к данной социальной системе. В конечном счете, легитимизация восходит к региозным обоснованиям.
Т. Парсонс добавляет к сказанному, что в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения. Но нас в данном случае интересует религия, ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Т. Парсонс в этой связи утверждает, что институционализацию нормативной системы дополняет собой интернализация системы экспектаций в личности отдельного человека. Он обращается, таким образом, к другой стороне основной проблемы социальной интеграции - мотивационной, мотивации индивида на личном уровне. Т. Парсонс предполагает, что общим результатом интеграции является совокупность экспектаций, приносящая удовлетворение участвующим в ее реализации индивидам, и эта удовлетворяющая индивида функция может быть определена как культурная легитимация нормативной системы. Эти задачи решаются в процессе интернализации соответствующих мотивационных структур, - процессе социализации.
Согласно Т. Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Она входит в систему поддержания образцов, делая акцент на ценности и образуя религиозный компонент культуры. Т. Парсонс отмечает, что светская культура также оказывает влияние на ценности, - через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.
Однако, такого рода соотнесение с ценностями культурной системы, в котором религия выступает в качестве функциональной универсалии общества, стабилизирует социальный порядок еще несовершенным образом. Это легитимация, которая не выходит за рамки институализированных в системе культуры ценностей. Но все равно остаются проблемы, связанные с ранней, преждевременной смертью, незаслуженным страданием, утратой смысла. Поэтому легитимация должна совершаться на новом, более высоком уровне, который выходит вообще за пределы области социальной деятельности и образует область последней действительности. Связь между этими областями - социальной и культурной реальностью, с одной стороны, и конечной реальностью - с другой, осуществляет религия, и эта связь проявляется в ответах, к которым приходит человек по проблеме значения.
У Т. Парсонса эта последняя действительность, или высшая реальность означает нечто эмпирически, определяемое которое не следует отождествлять с теологическим понятием священного. Т. Парсонс пишет, что система легитимации всегда основывается и зависима от основополагающего бытия, стоящего в очевидной связи с последней действительностью. Это означает, что даваемое этой системой легитимизации обоснование всегда в некотором смысле является религиозным. Т. Парсонс сталкивается, таким образом, с опасностью слишком широкой трактовки религии, свойственной функционализму.
Смысл достаточно сложных построений и терминологии, к которым прибегает Т. Парсонс, заключается, в конечном счете, в том, что общество лишь тогда может рассматриваться как достаточно интегрированная система, когда его нормативный порядок, так или иначе, подкрепляется отнесением к последней действительности как основополагающей системе его легитимизации. Без религии, интерпретируемой таким образом, общество всегда бы стояло перед угрозой дезинтеграции и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности - насилие.
Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества. По существу, она идентифицируется с функцией обеспечения следования образцу, потому что выполняет эту функцию посредством соотнесения нормы с, безусловно, значимыми ценностями, укорененными не в тех или иных конкретных социокультурных системах, а в общих универсалиях человеческого существования
Эволюционизм религии (Р.Н. Белла)
В социологии существуют нормативные, географические, философские, морфологические, феноменологические и др. типологии религии.
Нормативные типологии, характерные для теологических построений, делят религии на истинные и ложные. Понятно, что такие типологии не имеют ценности для социологии религии.
Географические классификации религий в качестве оснований берут географическое распределение религиозных общин. В результате, в такого рода типологиях выделяются: религии Ближнего Востока (иудаизм, христианство, ислам и т.д.); религии Дальнего Востока (конфуцианство, даосизм и т.п.) и далее по регионам вплоть до классических религий Древней Греции и Древнего Рима. Основным недостатком данных типологий является то, что в качестве основания деления религий берется внешний и несущественный для их характеристики признак.
Феноменологические классификации в качестве основания берут характеристики отношений субъекта и объекта религиозной веры. У Г. Ван Дер Леу (Феноменология религии), например, получается следующее деление: религии уединенности и покоя (Древний Китай и деизм XYIII в.); религии борьбы (зороастризм); религия силы и формы (Древняя Греция); религия ничто и сострадания (буддизм); религия воли и послушания (иудаизм); религия величия и унижения (ислам); религия любви (христианство) и т.д.
Наиболее употребительными в научном религиоведении, социологии религии являются классификации философского толка (особенно дававшиеся в рамках немецкой классическ