Справедливость как социальный феномен
Дипломная работа - Социология
Другие дипломы по предмету Социология
Курсовая работа
Справедливость как социальный феномен
Содержание
Введение.
1.Справедливость как способ бытия человека.
1.1 Необходимость справедливости для свободы.
2.Справедливость как необходимый аспект права.
2.1 Человек как субъект и предпосылка философии права.
.2 Человек и право в социальной философии.
Заключение.
Список использованной литературы.
Введение
социальная справедливость право либеральный
Широко распространено заблуждение, что справедливость не имеет прямого отношения к праву, юстиции, что право может быть справедливым или несправедливым. Современники рассуждают о правовой справедливости, о справедливом праве, о праве на справедливость, не задумываясь о том, что право и справедливость - однокоренные слова. Современники полагают, что справедливость в отличие от права - не юридическое понятие. Современники говорят о социальной справедливости. Фридрих фон Хайек считал слово социальный самым бестолковым в политической лексике. Это слово способно выхолостить смысл любого другого слова, к которому оно будет приложено. Так и социальная справедливость оборачивается несправедливостью, поскольку обеспечивается, как правило, нарушением граней, преступлением. Справедливость - социальный феномен, поэтому прилагательное социальная здесь излишне. Оно вызывает ложное ощущение, что наряду с социальной справедливостью существует какая-то несоциальная справедливость. Прилагательное социально-экономический, пожалуй, еще более бестолковое, чем просто социальный. Оно вызывает ложное ощущение уточнения текста, всего лишь утяжеляя высказывание. Иногда правоведы говорят о личных правах и свободах. Это тоже обманывающее вычленение прав, создающее ощущение существования неличных прав. Но только личность, а не коллектив является субъектом права.
1. Справедливость как способ бытия человека
Феноменологически понятая справедливость - раскрытый феномен справедливости. Феноменология исходит из того, что в каждом своем толковании феномен проглядывает, но искаженно и лишь одним из своих моментов. Дело феноменологии - прислушиваясь к общезначимым толкованиям феномена, услышать в них его моменты, затем прояснить их и срастить в единое целое.
Одним из таких моментов проявления феномена справедливости является её либеральное понимание. В либеральном понимании справедливость - это равноправие, или равенство всех перед законом. Закон беспристрастен в отношении абсолютно всех, и поэтому все имеют одинаковые права и обязанности. Такое понятие равенства называют обычно формальным, ибо оно не учитывает такие содержательные моменты, как богатство, бедность, обладание властью и т.п. Но формальное равенство обрекает реально неравных людей на фактическое неравенство. Равноправие имеет отношение к справедливости, но еще не сама справедливость. Подобно тому, как возможность имеет отношение к свободе, но еще не сама свобода. Либеральное понимание объявляет достаточным условием справедливости, если у всех одинаковые права и обязанности. Но ведь иметь равное право еще не значит равным образом пользоваться этим правом. В качестве примера противоречия в либеральном понимании справедливости можно привести вопрос о налогах. В современных развитых странах принято прогрессивное налогообложение, когда ставка налога возрастает вместе с доходом. Из этого видно, что каждый платит разную сумму налога. Даже такое, на первый взгляд, незначительное установление как пропорциональное налогообложение противоречит либеральному пониманию справедливости, так как закон оказывается пристрастным к определенным слоям общества.
Коммунистическая идеология, критикуя либеральное понимание справедливости предлагает формулу, принадлежащую К. Марксу: От каждого по способностям, каждому по потребностям. Он называет это принципом коммунизма, который по своей смелости не знает равных. Коммунистическое понимание ближе к феномену, но и оно его не достигает. Принцип коммунизма можно признать идеалом и не беспокоить понапрасну вопросом об осуществимости. Однако и удовлетворение потребностей лишь имеет отношение к справедливости, но еще не сама справедливость. В обществе, где каждый тут же получает то, что требует, не восторжествует справедливость. Даже если свести потребности к необходимым, то всё равно не хватает определённости в том, какие именно потребности могут считаться необходимыми.
Принцип коммунизма Маркса очень схож с принципами Платона. Он говорит: каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен…заниматься каждому своим делом - это пожалуй и будет справедливостью. В обоих случаях справедливость оказывается связанной со способностями. Но есть и различие: если у Маркса способности входят в отдательную часть принципа - от каждого по способностям, то у Платона в дательную - каждому по способностям. У человека, говорит Платон, есть те или иные прирожденные способности, и справедливым будет общество, где каждый занимается делом, к которому предрасположен по природе. Иными словами, каждому - свое дело, под которым следует понимать занятие, к которому человек более всего способен. Если допустить, что заним