Авторефераты по всем темам >>
Авторефераты по филологии
Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы
Автореферат докторской диссертации по филологии
|
Страницы: | 1 | 2 | 3 | |
СКАЧАТЬ ОРИГИНАЛ ДОКУМЕНТАТретий раздел лСоотношение эпического и исторического в образе Тимура посвящен изучению фольклорного образа Тамерлана. Одним из известнейших личностей золотоордынского периода был Сахибкыран Акбар Тимур Курагани Мозаффар, который вошел в историю под именем Тамерлан. Тюрки называли его Аксак Тимер (аксак - хромой). Персы же, указывая на тот же его изъян, называли Тимур-ленгом, откуда и вошел в европейские языки вариант Тамерлан. Таким образом, эта унизительная кличка, переходя из века в век, превратилась в его имя.
Тамерлан вошел в историю, в народную память, в том числе и в фольклор, в первую очередь своей бессмысленной жестокостью. Правда, известно, что мусульманские народы, жившие по принципу, что все в руках Аллаха, воспринимали его деяния как божью кару или судьбу.
Первые описания захватнических войн Тамерлана, его жизненного пути стали появляться еще при его жизни. Историки утверждают, что при себе эмир держал личного секретаря - дабиран-и хас и образованных людей своего времени - фадилан-и аср, на которых было возложено письменное фиксирование всех связанных с ним событий.
Одной из величайших целей Тимура было подчинение Золотой Орды, а Объединение ханом Тохтамышем обеих частей Золотой Орды, организация походов с целью расширения ее территорий не совпадало с планами Тимура. Он предпринимает несколько крупных походов с целью завоевания Улуса Джучи. В 1391 году в местности, которая находится между нынешними городами Самара и Чистополь (Татарстан), в жестоком столкновении Тохтамыш терпит поражение, но это еще не было поражением Золотой Орды. Борьба между ними продолжалась. В 1395 году на Северном Кавказе вновь происходит сражение. В этот раз победитель Тимур доходит до столицы Золотой Орды Берке и разрушает его. Помимо этого, он наносит урон и другим городам Поволжья, а также Крыма и Северного Кавказа. Походы Тимура на Золотую Орду и Хорезм были организованы с целью укрепления Средней Азии. А походы на Иран, Закавказье и в более дальние районы совершались с целью обогащения путем их разорения.
В фольклор имя Тамерлана вошло уже при его жизни и дошло до наших дней. Эти произведения, представленные во множестве вариантов и версий, являются общим наследием тюркских народов. Если в объемных эпических произведениях тюркского фольклора отражены отношения Тамерлана с его известными современниками Идегеем и Тохтамышем, то в легендах он упоминается в связи с отдельными событиями.
Несколько произведений, посвященных Тамерлану, записано В.В. Радловым. В третий том Образцов, включающий казахский (киргизский) фольклор, вошло произведение Аксак Тимер хан . В четвертый том, посвященный народному творчеству сибирских татар, включена легенда Аксак Тимер . Известен также посвященный Тамерлану Дастан о роде Тамерлана (Аксак Тимер н?селе турынданы дастан) в составе общетюркского Дафтар-и Чингиз-наме, а также тюркские легенды и предания об этой личности, образцы письменной литературы.
В татарское народное творчество Тамерлан вошел как разрушитель города Булгар и Булгарского государства.
Стихотворение Гыйкаб Мухаммада Амина, творившего во второй половине XV - начале XVI в.в., посвящено Тамерлану. Поэт называет Тамерлана бедствием, насланным на все человечество.
Второе произведение, вошедшее в общетюркское наследие Чингизнаме - это Дастан о роде Тамерлана (Аксак Тимер н?селе турындагы дастан). Автор называет своего героя хазретом Тамерланом (преподобным), и это возвеличивание злодея позволяет ему скрыть свое подлинное отношение к нему. Разоритель Булгарского государства Тамерлан изображается как посланное Аллахом бедствие. События, описанные в дастане, не могут претендовать на историчность. В то же время они дают немало сведений о личности Тамерлана. В контексте отчетливо прослеживается отрицательное отношение автора к Тамерлану. Первое, что обращает на себя внимание в дастане, это один из основных концептов средневековой литературы - мотив судьбы. Этот мотив и в тюркском фольклоре, и в литературе переходит из одного произведения в другое. В них проводится мысль о том, что жизнь как отдельного человека, так и народа в целом предопределена, обозначена Аллахом, а раз так - судьбы избежать не дано. Автор начинает произведение с рассказа (хикаят), данного в качестве иллюстрации этой идеи. Выражая свое отношение к событиям, описанным в рассказе, он пишет: Этот глупец перепутал судьбу с деянием. Разве судьбы, предначертанной Аллахом можно избежать?. К этой мысли он неоднократно возвращается. Например, далее идет речь о том, как Аллах выбрал Тамерлана в качестве орудия судьбы: Аллах ему содействовал в захвате городов, домов, государств; и доброе, и злое - все совершается по воле Аллаха. Без его повеления ничего не совершается. Автор рассказывает о его роде, показывает, что он ни просхождением, ни воспитанием, ни образованием не заслуживает уважения.
Захвативший огромные территории Тамерлан всю жизнь был эмиром. По законам, идущим со времен Чингизхана, трон мог переходить лишь к представителю чингизидов. Тамерлан должен был делить трон с выходцами из чингизидов Суюргатмышем (1370-1388) и его сыном Махмудом (1388-1402). Несмотря на это, дастан величает эту личность ханом. Таким образом, Тамерлан, пусть только в фольклоре, достиг этого статуса. На это предание возложена еще одна функция. По велению сына Чингизхана Жодая в индийском городе Тамерлана пытаются убить еще в утробе матери. Ненависть ко всему на свете, жестокость человека, изуродованного еще до рождения, оправдывается именно с помощью этого рассказа. Но этот эпизод не соответствует историческим фактам. Это стремление автора или народа понять или оправдать деяния Тамерлана. Таким образом, в какой-то мере оправдывается месть Тамерлана всему миру, месть человека, рожденного уродом и физически и духовно.
В дастане много места отведено описанию покорения городов Булгара и Буляра. Разрушение этих городов Тамерланом описывается в многочисленных легендах и преданиях. И в Казанском баите (Казан б?ете) идет речь о взятии Тамерланом города Булгар.
Тарихы ?иде й?зд? килде Тимер Болгарга,
Габдулла ханны? кулыннан Болгар ш???рен алдыя.
В семисотом пришел Тимур в Булгар,
Отобрал город Булгар из рук Габдуллы хана.
Разрушение Тамерланом города Булгар у историков вызывает споры. Например, С.М.Шпилевский полагает, что в татарских легендах речь идет не о Тамерлане, а о Менгу Тимере. Хан Золотой Орды Менгу Тимер умер в 1282 году.
У татарского народа много легенд и преданий о взятии городов Булгар и Биляр. Они повествуют о захвате этих городов Тамерланом, о сопротивлении, оказанном народом захватчикам, об основании сыновьями булгарского хана Алтынбеком и Галимбеком Старой Казани. Некоторые из этих произведений встречаются и в составе Дастана о роде Тамерлана.
Образ Тамерлана сохранился и в исторических преданиях чувашского народа. События, описываемые в этих преданиях, созвучны с сюжетами татарских преданий.
Тамерлан вошел в историю как очень противоречивая личность. Если для народов Средней Азии он стал объединителем раздробленного государства в единую империю, то для людей захваченных им территорий он был жестоким убийцей и разрушителем, не имеющему равных в истории.
Но как бы его не воспринимали народы, в первую очередь, он вошел в историю как великий полководец, государственный деятель, сильный и известный человек своей эпохи.
Четвертый раздел Дуалистичность образа Идегея в фольклоре и его исторический прототип посвящен изучению эпической биографии Идегея мирзы - эпического героя тюркских дастанов и реальной личности эпохи Золотой Орды.
Мирза Идегей - одна из личностей золотоордынского периода, вызвавший самые противоречивые мнения. Одни, идеализируя Идегея, рисуют его как борца за народное счастье, другие, считая его человеком, приведшим Золотую Орду к краху, дают отрицательную характеристику. Такой же противоречивой личностью описывает его и дастан Идегей.
Идегей - известный многим народам, главный герой дастана Идегей. Дастан в многочисленных версиях и вариантах был известен казахам, ногайцам, башкирам, каракалпакам, узбекам, туркменам, крымским и сибирским татарам. Известно около 20 татарских вариантов дастана Идегей.
Имя Идегея сохранилось в многочисленных легендах, преданиях и сказах. Это имя, утратив историческую почву, отделившись от своего прототипа, вошло и в сказки. Например, Едиж из адыгской сказки Сказка о младшем сыне от своего прототипа сохранил только имя.
Исторические личности и отдельная историческая эпоха в дастане Идегей изображаются на основе эпической традиции тюркских народов. Дастан состоит из двух пластов: первый - исторический пласт, второй - эпический. В свою очередь, оба пласта состоят из общих мест, мифологических мотивов, элементов традиционного сюжета.
Дастан (татарская версия) начинается с повествования о конфликте, возникшем из-за ловчих птиц Тохтамыша. Тамерлан просит у Тохтамыша его ловчих птиц, которые являлись предметом гордости последнего:
За ловчими птицами Тамерлана присматривает Кутлукыя би. Когда настает время запустить птицу в небо, Тохтамыш просит Кутлукыя би принести птенцов Тюкли Аяка. Но птенцы не оправдывают надежд Тохтамыша. Он обвиняет Кутлукыя би в подмене птенцов, в том, что он продался Тамерлану и выносит приговор уничтожить род Кутлукыя би:
Сына Кутлукыя, лежащего в зыбке, спасает Джантимир, жертвуя своим ребенком. Сын Кутлукыя вырастает под именем Кубугыл. Конфликт, возникший из-за ловчих птиц, нашел отражение в различных версиях эпоса. По тобольскому варианту татарской версии, записанному Нигматом Хакимом, Кутлукыя действительно является виновным. В размещенном в III томе В.В.Радлова произведении Идег? Би Кутлукыя изображается продажным человеком, подменившим яйца ловчих птиц. Отец героя дастана обвиняется в безнравственности, предательстве своего хана. Следовательно, Идегей - сын Кутлукыя, предавшего своего хана. С этого начинается знакомство с главным героем дастана. Но это лишь одно из звеньев родословной Идегея. В большинстве версий родословная Идегея восходит к известной в исламском мире личности - Баба Туклесу. Он отождествляется с среднеазиатским мистиком и чудотворцем Ахмедом Ясеви . Сын Идегея Норадын называет себя потомком Хаджи Ахмета . В различных версиях Баба Туклес изображается как дальний предок или отец Идегея. Святой Баба Туклес видит на берегу трех голубиц, прилетевших искупаться и сбросивших свои перья. Восхищенный красотой девушек-голубей, он прячет их птичьи одеяния. Одна из девушек дает согласие выйти замуж за Баба Туклеса. В татарской версии отцом Идегея является Кутлукыя, а не Баба Туклес, и он женится на пэри, и Идегей является сыном пэри, т.е. представителем другой стихии.
Эпическая биография Идегея, таким образом, начинается с мотивации его необычности. Эта отнесенность к другой стихии, т.е. рождение от водяной или пэри добавляет Идегею качества, которыми не обладают обычные люди. В дастане есть намеки на зарождение его от луча, на его сошествие с небес, т.е. на его божественное начало. Старик Субра делает акцент на его необычности:
Если смотрю ему в глаза, Ц
Увижу его небесное начало!
Если на лик его я взгляну, Ц
Как-будто из гнева явился он!
Если на стан его я взгляну -
Сын Идегея Нурадын также напоминает о своем небесном, то есть божественном происхождении:
Когда слились луна и день,
От двух лучей соединенных,
Из настоящей святой крови
Главной особенностью, отличающей Идегея от окружающих, является его харизма. В дастане эта особенность выражается словом кот. Хан Тохтамыш, кот (харизма) которого гораздо слабее, чем у Идегея, неосознанно встает при виде последнего. Сильная харизма, т.е. кот Идегея подтверждает его превосходство над Тохтамышем. Поэтому Тохтамыш пытается уничтожить Идегея. Хан принимает свой страх как предзнаменование того, что ему грозит смерть от Идегея. Следовательно, тот факт, что Идегей обладает кот, дает ему право занять в будущем трон. Тохтамыш чувствует в Идегее конкурента. В варианте Нигмата Хакима Идег? дастаны татарской версии для выражения понятия УхаризмаФ использовано слово тын. Из этого варианта также явствует, что главный герой обладает сильной харизмой. Его тын сильнее вашего тына, Цговорит о Кубугыле Ханыш.
Детство Идегея во всех версиях трактуется одинаково. Он с детства, с семи лет, пасет скот. От других детей он отличается умом, организаторскими способностями, поэтому себя в играх всегда назначает ханом. Эпизод встречи пятнадцатилетнего Идегея с Тохтамышем однозначно может трактоваться как прямой намек на то, что в будущем этих героев ждут непростые взаимоотношения.
О том, кто такой Кубугыл, рассказывает мудрый старец, прорицатель и певец 190 (195) лет Субра (Сыпра-Сыбрау-Сыбра). С его слов Кубугыл-Идегей предстает противоречивой личностью. С одной стороны, он не имеет себе равных: В нугайской версии Субра указывает, что уже своим происхождением Кубугыл превосходит ханов:
Всего же их было
Сорок пять ханов.
Перевидел их я сам.
Их переживший старик - я.
Происхождением же Кубугул,
С другой стороны, со слов Субры из татарской версии явствует, что несравненный Кубугыл еще и страшный человек:
Сзади на тебя посмотрю,
Ты словно рожден из проклятий.
Сбоку на тебя погляжу,
Ты словно рожден от змеи.
Спереди тебя лицезрею,
Хотя предсказатель Субра ерау об Идегее говорит хвалебно, как о сильной личности, при этом с сожалением признает, что он именно тот, по вине которого погибнет страна. Субра предсказывает, что он приведет страну к бедам. Правда, в том, что Идегей превратился во врага, есть вина Тохтамыша. Субра благополучие страны ставит выше личности Кубугыл-Идегея .
Судьба реального Идегея несколько отличается от той, что изображена в дастане. В последние годы жизни он полностью взял в свои руки власть в Золотой Орде. Последние дни жизни Идегея описаны в трудах арабских и персидских историков. Сведения, записанные Ибн Арабшахом совпадают с сюжетом татарской версии дастана Идегей.
Как точно подметил М.Х. Бакиров, вся композиция дастана УИдегейФ построена на философском принципе, утверждающем, что за все воздается - кровью за кровь, злодейством за злодейство, добром за добро .
Предположение о том, что нашествие на Золотую Орду совершено по наущению Идегея, не лишено основания. В основе сюжета дастана УИдегейФ лежит идея борьбы за трон. Вражда между Идегеем и Тохтамышем приводит к гибели их рода, обрывается связующая нить жизни. В представлении тюрков уничтожение рода, племени - самое страшное преступление и самая страшная кара. Народ в своем творчестве наказывает героев гибелью их рода.
Гибель всех основных героев - Идегея, Тохтамыша, Кадырберди и др. является своеобразным предвестником распада Золотой Орды.
В заключение надо отметить, что фольклорный Идегей создан на основе исторического Идегея. В фольклорных произведениях реалистические мотивы переплетаются с эпическими и мифологическими мотивами. Биография реального исторического Идегея приспособлена к традициям тюркского эпоса.
Фольклор - художественное отражение истории. Исторические события изображаются через восприятие народа. В фольклоре периода Золотой Орды большое место занимают произведения, посвященные событиям, относящимся к этому времени, личностям, сыгравшем важную роль в истории народа. Соотношение реалистических, эпических, и мифологических элементов в этих произведениях предстает по-разному, но все они играют важную роль в формировании сюжета.
В третьей главе Фольклор периода Золотой Орды как фактор формирования и развития системы ценностей и ментальности татарского народа рассматриваются фольклорные материалы, отражающие духовный мир, мировосприятие народа. Это представления о сотворении мира, параллельных мирах, появлении первых людей, представления тюркских народов о душе, о судьбе, а также культ водяных, популярный до сих пор.
Фольклор, сформировавшийся как часть синкретичного искусства на самой заре формирования человеческого общества, не теряет своей роли и в последующие эпохи. Продолжает совершенствоваться не только в плане жанров, сюжетов, но и в аспекте влияния на социум. Различные жанры фольклора периода Золотой Орды, переходя из поколения в поколение, служили как средством передачи накопленного социального опыта в виде культурных стереотипов, так и средством формирования и корректировки ментального поведения народа.
Правомерность рассмотрения проанализированных нами базовых мифологем, некоторых космогонических мифов и легенд и т.д. в рамках фольклора периода Золотой Орды определена следующими фактами. Во-первых, письменные памятники Булгарского периода практически не сохранились, поэтому сложно судить о наличии и развитии жанров, мотивов и т.п., о месте фольклора в литературе, о роли фольклора в жизни общества вообще. Самые ранние источники, в той или иной мере отражающие произведения фольклора, в своем большинстве, относятся именно к периоду Золотой Орды. Хотя этот факт напрямую не свидетельствует о том, что эти произведения были созданы именно в период Золотой Орды, по ним, несомненно, можно судить о степени популярности и распространенности определенных произведений, о совершенствовании сюжетов и мотивов именно в период Золотой Орды.
Практически все тюркские народы являются в историческом и культурном отношении наследниками Золотой Орды. Современные татары, башкиры, казахи, киргизы, ногайцы и другие тюркские народы начали формироваться как отдельные этносы в период Золотой Орды. Письменная литература и часто фольклорное наследие этого периода являются общим достоянием тюркских народов. Период Золотой Орды сыграл огромную роль в истории государственности татарского народа, в его искусстве и литературе, в формировании духовных ценностей и традиционного мировоззрения народа.
Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Часть VII. Киргизское наречие. - Санкт-Петербург, 1879. - С. 648-657.
Д?фт?ре Чы?гыз-нам? / Китапны басмага х?зерл??че с?злек ??м а?латмаларны? авторы С?лим Гыйл??етдинов. Казан: Иман, 2000. - Б.23.
Д?фт?ре Чы?гыз-нам? / Китапны басмага х?зерл??че с?злек ??м а?латмаларны? авторы С?лим Гыйл??етдинов. Казан: Иман, 2000. - Б. 26.
Татар халык и?аты: Б?етл?р / Томны т?з?чел?р: Ф.В.?хм?това, И.Н. Надиров, К.Б. ?амалетдинова; Кереш м?кал? авторлары: Ф.В.?хм?това, И.Н. Надиров, Р.Ф. Ягъф?ров. - Казан: Тат. кит. н?шр., 1983. - Б. 25.
Шпилевский С.М. Древние города и другие болгаро-татарские памятники в Казанской губернии. - Казань, 1877. - С. 83.
Сказки адыгских народов / Составление, вступительная статья и примечание А.И. Алиевой. - М. Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1978. - С. 104-111.
Мелиоранский П.М. Сказание об Едигее и Тохтамыше. Приложение к Сочинениям Ч.Ч. Валиханова. // Зап. РГО по отд-нию этнографии. Т XXIX/ - СПб., 1905 - С. 10.
Идег?й. Татар халык дастаны. - Казан: Татар. кит. н?шр., 1988. - Б. 181.
Татар эпосы. Дастаннар / Т?з?че, кереш с?з ??м иск?рм?л?рне язучы, с?злекне ?зерл??че Ф.В. ?хм?това-Урманче. - Казан: УРаннурФ, 2004. - Б. 289.
Эдиге // Сикалиев А.И.-М. Ногайский героический эпос. - Черкесск, 1994. - С. 297.
Татар эпосы. Дастаннар / Т?з?че, кереш с?з ??м иск?рм?л?рне язучы, с?злекне ?зерл??че Ф.В. ?хм?това-Урманче. - Казан: УРаннурФ, 2004. - Б. 297.
Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары ?чен д?реслек. - Казан: М?гариф, 2008. - Б. 235.
Фольклор и мифология хранят в себе информацию о представлениях человека о реальном мире, об обществе, о традиционном восприятии. Миропонимание народа - сложное явление, которое является системой, состоящей из фрагментов, актуальных по отношению к конкретным ситуациям. Эта система называется моделью мира. Модель мира реконструируется на основе фольклорного материала. Это, прежде всего, то, что реализовано на языковом уровне - в текстах эпосов, сказок, мифов, легенд, быличек, загадок, пословиц, песен и т.д. Ритуалы, обряды, обычаи, то есть ритуальное поведение также хранит важную информацию о мировоззрении народа. Основу традиционного мировоззрения составляют вневременные, непреходящие ценности и установки , сложившиеся однажды представления переходили из века в век и воспринимались как неписаные каноны. А.М. Сагалаев объясняет это явление страхом нарушить определенную устойчивость, существовавшую хотя бы только в сознании хрупкую гармонию: Искушение новым не может поколебать общество, слишком ценящее реальность и не знающее ей альтернативы. По сути, так проявляет себя инстинкт социального самосохранения. Рисковать трудно, если расплатой за риск может стать потеря стабильности, подвижного равновесия, достигаемого с таким трудомФ .
Основа традиционного мировоззрения является общей для многих народов. Это представления о мироздании, об устройстве вселенной и появлении человека, параллельных мирах и представителях этих миров. Мир делится на свой и чужой. Своя земля - мир людей, освещаемый солнцем и луной, являющийся центром вселенной, и имеющий свой центр для каждого человека, которым является сакральный очаг родного дома и границы, обозначенные определенными ориентирами. В разных жанрах фольклора тюркских народов картина нижнего мира отражена довольно подробно. Этот мир прежде всего мир мертвых.
Стратегию взаимоотношений, контакты с окружающим миром, или точнее с мирами и их хозяевами, общество определяло посредством ритуала. Им установливались права и обязанности обеих сторон. Каждый обычай, обряд или сложный ритуал являлся элементом сложного социального поведения. И прежде всего через эти ритуалы человек начинал осознавать себя частью окружающего мира, таким образом, возникало чувство принадлежности к своей общности и земле .
Мировоззрение татарского народа и созданная им модель мира созвучны с представлениями других тюркских народов. Поэтому при реконструкции отдельных явлений вполне обосновано обращение к мифологии и фольклору других народов.
Традиционное мироззрение татарского народа - очень сложное явление, всестороннее освещение которого не может быть предметом одного исследования. Поэтому нами рассматривались прежде всего фольклорные материалы, отражающие духовный мир, мировосприятие народа.
Для изучения этих представлений, в первую очередь, мы обратились к дастанам, относящимся к периоду Золотой Орды. Это дастаны УАлпамышФ, УАк КубекФ, Кузы курпячФ, УИдегэйФ, УТулэкФ и их национальные версии. Вместе с тем, для получения наиболее полного представления о предмете были рассмотрены эпосы других народов. Например, эпос огузских народов УОгуз-намэФ, алтайский эпос УАлтай-БучайФ послужили ценным источником при исследовании общего традиционного мировоззрения тюрков.
Волшебные сказки татарского народа, хотя и относятся по своему происхождению к первобытнообщинному строю, оставаясь в сравнительно неизменном виде, являются также произведениями, сохранившими и донесшими до наших дней элементы, отражающие традиционные представления. По нашему мнению, они и во времена Золотой Орды были популярными произведениями, близкими к богатырскому эпосу. В сказках хорошо сохранились древние космогонические представления, мифологические мотивы. Это объясняется тем, что сказка изначально являлась произведением ритуального жанра, и к ней было особое отношение. Так, сказки нельзя было рассказывать днем, их воспринимали как могический жанр.
Обычаи и традиции, зафиксированные в трудах историков и путешественников периода Булгара и Золотой Орды, также послужили восполнению картины традиционных представлений татарского народа.
В первом разделе Космогонические мифы и легенды татарского народа исследованы космогонические мифы и легенды татарского народа.
В космогонических легендах изображается космос, происхождение земли, неба, небесных тел, светил, Вселенной, строение земли. Эти легенды являются общими для многих народов, их объединяют общие сюжеты. В космогонических мифах и легендах зарождение Вселенной приблизительно представляется по следующей схеме: Хаос - небо - земля - солнце, луна, звезды - время - растения - животные - человек - орудия труда и др. . Любая легенда соответствует одному звену этой схемы. В первой части легенд, как правило, изображается то, с чего началось мироздание, т.е. хаос: не было ничего, ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти. Во второй части описывается процесс созидания, сотворения мира. В татарском языке процесс созидания выражен архаическим словом бет?, бит?, которое в современном языке утратило свое первоначальное значение, однако сохранилось в древней пословице, отражающей процесс сотворения мира:
??в?л башлап ни бетте?
Ай бетте д?, к?н бетте,
Икенчел?й ни бетте?
Вначале что сотворено?
Луна сотворена, солнце сотворено.
После них что сотворено?
Небо сотворено и земля сотворена.
В песне, записанной В.В. Радловым у сибирских татар, описывается этот же процесс.
В космогонических легендах находит отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и их положительные качества, вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях. Этот сюжет является общим для многих народов.
Древние тюрки, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех частей: неба, земли и подземного царства. У каждого мира были свои жители. Каждый из них жил своей особенной жизнью. На земле жили люди, покойник попадал в подземный мир или мир мертвых. Там властвовали черные силы. На небе жили небожители-боги. Следы этих мифов сохранились в преданиях и легендах, сказках, загадках и пословицах.
По древней мифологии, вначале небо и земля не были разделены. После небо отделилось от земли и поднялось ввысь. В тюркских мифах, защищая мироздание от хаоса, небосвод подпирается небесным столбом (к?к тер?ве). В таких фразеологизмах, как Унебесная подпоркаФ (Ук?к тер?веФ или Ук?к тер?геФ), Уопора мираФ (д?нья тер?геФ), Узолотой столбФ (Уалтын баганаФ) сохранились следы этих мифов.
Легенды о небесных телах встречаются у многих народов. В татарской легенде Луна и Солнце изображаются как муж и жена или как близнецы. Такие выражения в татарском языке, как Усолнце тонетФ и Усолнце всплываетФ, объясняются мифами о том, что солнце ночует на дне Океана. Солнце в мифах тюрков представлено в виде золотой птицы или крылатого коня. В ювелирных изделиях периода Золотой Орды и вообще в археологических находках встречается изображение крылатого солнца. Древние тюрки хорошо понимали важную роль Солнца для всего живого, поэтому ему поклонялись, приносили жертвы.
Ул булса, к?н була,
Будет оно, будет день -
Не будет его, кто останется?
- говорится в древней загадке. Древние тюрки утром первым делом приветствовали солнце. Татарская пословица: УК?зе?не ач та, к?нне ?йтФ (УОткрой глаза и приветствуй солнце) говорит о почитании солнца.
Следы мифов, связанных с образами Солнца, Луны, сохранились во многих пословицах и загадках. Например, есть выражения УКояш тотылуФ, УАй тотылуФ в значении Затмение солнца / луны, дословный перевод Захват солнца / луны. Есть и древняя загадка об этом:
Албасты к?кне басты,
Кояшны йотты,
?ир посты,
Албасты - Чудище небо затмило,
Солнце проглотило.
Земля затаилась.
Не раскрывая рта, чудище проглотила.
Ответ загадки: затягивание неба облаками, солнце за завесой облаков, дождь. Если следовать логике этой загадки, возможно, у татар бытовала соответствующая легенда. В мифологии сибирских татар и алтайских тюрков есть персонаж, нападающий на Луну и Солнце - это Елбеган. В словаре УДиване л?гатет т?ркФ М. Кашгари есть выражение УСемиглавый йелбукаФ. В современном татарском языке встречается вариант Усемиглавый аждахаФ.
У татар сохранилась легенда о девушке Зухре, живущей на Луне. Луна забирает девушку к себе. Еще в одном варианте легенды рассказывается о том, как Луна пожалела девушку и забрала к себе, и девушка превратилась в звезду Зухра (Венера). Поверье о превращении девушек в звезды сохранилось и в других жанрах татарского фольклора.
Без, без, без идек,
Без унике кыз идек,
Бер тактага тезелдек,
Нас было много,
Нас было двенадцать девушек,
Сидели на одной скамейке,
Перед рассветом исчезли.
Н. Исанбет пишет, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девушках, превратившихся в звезды . Есть предание, относящееся к Булгарскому периоду, - Повесть о городе Маржан и двенадцати девушках, в котором сохранились следы этих поверий . Мотив превращения девушек или людей в звезды очень древний. Он известен в мифологии греков, американских индейцев и других народов. Например, в греческой мифологии Зевс превращает семь девушек в семь звезд . Так объясняется появление созвездия Плеяд.
Татарская пословица также сохранила следы этого поверья:
?идег?нд? ?иде кыз,
Ай янында З??р? кыз,
Та? янында Чулпан кыз,
Унике йолдыз - унике кыз,
В созвездии семь девиц,
Возле Луны девушка Зухра.
На заре девушка Чулпан,
Двенадцать звезд - двенадцать дев,
Одинока лишь Полярная звезда.
Тюркские народы воспринимали землю как отражение неба. Считали, что каждой звезде на небе соответствует один человек, что у каждого человека есть своя звезда.
По традиционной для мифологии космологической концепции, земля опоясана горой Каф и, согласно одной версии, держится на плечах ангелов. По другой версии, земля зиждется на рогах быка, бык - на рыбе, рыба - в воде, а вода висит в воздухе . Это поверье есть и в Сборнике летописей Рашид-ад-Дина. Он пишет: УСколько ни есть всех тварей и созданий высшего и низшего мира от луны до рыбы . Выражение лот луны до рыбы обозначает понятие во всем мире.
Изучение космологических мифов и легенд показывает, что они построены на общем для всех народов сюжете. В них рассматриваются сюжеты о создании земли, о разделении земли и неба, о небе, земле и подземном мире. То, что большинство легенд построено на общем сюжете, говорит о древности их происхождения. Каждая эпоха по-своему влияла на содержание произведений фольклора. Например, новые изменения появились под влиянием Ислама, и произведения зазвучали по-новому.
Во втором разделе Мотив души в тюркском фольклоре проанализированы верования и представления тюркских народов, связанные с душой человека.
Душа рассматривается главной ценностью и связующим звеном всех трех миров. В тюркских языках существует много слов для обозначения души и ее состояния. Например, тын / тун, кут / кот, сур / суне и др. В настоящее время в татарском языке слово тын сохранилось в значении дыхание. Тын - дыхание свойственно только живым существам, поэтому отсутствие дыхания означает смерть. Во многих тюркских языках это слово сохраняет значение душа. Так, в алтайском языке тын чыгу означает лотлет души, тын ?зел? - смерть, в тувинском Ц тынжизнь, существование. В татарском языке выражения тынып калу и тынсыз калу в определенной степени сохранили древнее значение слова. Связь дыхания с душой прослеживается и в русском языке. Не случайно сами слова дыхание и душа являются однокоренными.
Второе слово, используемое для обозначения понятия душа, это общетюркское кот. Слово кот / кут имеет много значений. Из них нас интересуют значения душа, дух, сила жизни. Эти значения слова сохраняются в пословицах и поговорках татарского народа. Из выражений котым очты (чыкты) (досл. моя душа вылетела / вышла) - чуть не умер со страху, испугался до смерти; котым ботыма / табанга / тубыкка т?ште (досл. моя душа опустилась до бедра / пят / щиколоток) - душа ушла в пятки можно заключить, что кот - душа может выходить из тела или перемещаться по нему.
Как известно, душа-жизнь является связующим звеном между разными мирами. Она дается свыше. Живущие на земле всю свою жизнь борются за ее сохранение, берегут ее и боятся ее потерять. После смерти душа человека перемещается на тот свет, то есть в мир мертвых.
В фольклоре сохранились богатые сведения в виде различных мифологических представлений о месте, где расположена душа человека, то есть о вместилище души. Древние верования связывают душу с кровью. Кроме этого, согласно тюркскому фольклору и мифологии, душа может размещаться и в различных других органах. По некоторым верованиям, одним из таких вместилищ души является голова, на их основе сформировался образ Кисек баш (досл. отрезанная голова). Еще одно место, где может храниться душа человека, - это палец. Известно, например, что тюрки отождествляли большой (или средний) палец с самим человеком. Большого пальца у большинства животных не бывает, поэтому его наличие является признаком, свидетельствующим о том, что герой относится к миру людей.
В эпосе одним из условий сохранения души является цельность костяка и для оживления героя необходимо вернуть все его кости на свои места. В эпосе Козын-Эркеш для того, чтобы умертвить героя, необходимо разъять каждый сустав.
Существует также связь души эпического героя с его оружием. С того момента, когда герой завладевает предназначенным именно для него оружием, между ними возникает своеобразная связь. Выпустить из рук оружие для героя означает погибель, так как его можно убить только его собственным оружием.
Когда человек умирает, душа покидает его в виде выдоха или дуновения ветра. И если даже душа живого человека представляется в виде человекоподобного образа, она никогда в виде реального, материального существа не изображается. А после смерти душа как бы материализуется и в мифологии и фольклоре чаще всего представляется в виде птицы. В поэме Кул Гали Кыссаи Юсуф отражено это представление:
И светлая душа, от тела отделясь,
Взлетела птицей в рай на небеса теперь .
Герои сказок также покидают этот мир, перевоплотившись в птицу. Например, в сказке Зухра герой, разочаровавшийся в жизни, и дети улетают, превратившись в птиц. Встрепенулась Зухра раз, другой и обернулась сизою голубкою .
Таким образом, сохранившиеся в тюркском фольклоре и мифологии верования и представления, связанные с понятием душа, позволяют судить о том, что душа является ценностью, данной небесами. Именно она является признаком, отличающим человека от представителей других миров. Она может храниться не только в разных частях тела, но и вне его. Она живет в теле человека как нематериальная субстанция и не исчезает после его смерти, может воплотиться в нечто материальное, например, в птицу или бабочку, или реинкарнировать.
В третьем разделе лМифологема судьбы в тюркском фольклоре и средневековой литературе проанализированы верования тюркских народов, связанные с мотивом судьбы. В татарском языке слово язмыш, означающее судьбу, восходит к основе язу (писать).
Одной из важнейших мифологем в фольклоре и литературе татарского народа является мифологема судьбы, которая представляет собой заранее предначертанную небесами или божественными силами линию жизни, ее форму и длительность. С принятием ислама наряду со словом язмыш (судьба) начинает применяться арабское т?къдир,означающее судьба, определенная Аллахом. Появляются такие понятия, как Упредопределение судьбыФ и Укнига судьбыФ. Само слово язмыш часто замещалось в речи синонимом ?леш (доля), что предполагало долю счастья, горести, радости и печали в жизни каждого человека, но не подразумевала предопределения жизненных приоритетов и путей. Доля могла обозначать только счастье или несчастье, выпавшие его хозяину. Пришедший из персидского языка еще один синоним ф??к также означает судьбу. При этом первоначальное значение слова ф?л?к - небосвод, что указывает на связь судьбы с небесами.
Мотив судьбы в фольклоре, древней и средневековой литературе обозначен в нескольких аспектах: судьба уготована каждому заранее; человек бессилен перед судьбой; стремления изменить судьбу, предугадать и предотвратить большие несчастья путем гаданий и прочих обрядов и ритуалов, помогающих раскрыть тайны будущего, часто остаются бесплодными. В пословицах и поговорках татарского народа сохранилось множество поверий, говорящих о неминуемости предначертанного: ад?м с?йл?р, т?къдир к?л?р (букв. человек предполагает, а судьба смеется), ад?м с?йли, язмыш к?йли (букв. человек предполагает, а судьба поправляет).
Вера в предначертание находит свое подтверждение и в эпитафических памятниках тюркской рунической письменности, найденных в бассейнах рек Орхона и Енисея. К примеру, надписи на памятнике, установленном Билге-Кагану, гласят, что власть, которой он обладал, и жизнь, прожитая им, были предначертаны Тангри: Ta?рi jaрлыkaдукын ?ч?н, ?зiм кутым бар ?ч?н. В рунических надписях судьба обозначена словом ulug. В памятниках древних тюрков также упоминается божество дорог - Юл тангриси, который является творцом или богом судьбы .
У татар бытовали также поверья, что судьба запечатлена или написана на бу каждого человека, что дало выражение: лма?гайга язылган язмышны тир бел?н сыпырып т?шереп булмыйФ (предначертанное на бу даже потом не смоется). Согласно же исламской мифологии, судьба человека написана на доске судьбы (т?къдир тактасы). И в то же время все совершенные им благие или скверные деяния фиксируются в книге жизни лаухел махфуз и влияют на его дальнейшую судьбу. По канонам ислама, судьба человека в какой-то мере зависит и от него самого, у человека есть возможность выбора пути несмотря на то, что жизненный путь уже предопределен и запечатлен у человека на бу. Это означает, что судьба отчасти находится в руках самого человека. Таким образом, ислам дает человеку новые надежды и возможности .
В фольклоре и литературе тюркских народов сохранились образы книги или надписей судеб и начертателей и составителей судеб людей. Сохранилось в современном татарском языке выражение лязмышлар китабы (книга судеб), которое также указывает на письменно зафиксированную судьбу, однако информации об этой книге не сохранилось. В алтайских эпосах Книга судьбы была известна как Ай-Судур или Судур-Бичик. Ай-Судур означает лунную сутру, а слово бичик / битиг в древнетюркском языке означало письмо, книга. В ней описывается судьба эпического героя. Из этой книги он впоследствии узнает свое имя, о предназначенном ему коне, о своем будущем и о суженой. Таким образом, герой осведомлен о своей участи. Этот образ сохранился также в татарской загадке:
Б?те-б?те б?тег?н,
Б?те ?стенд? к?тег?н.
Кен? суы й?гертк?н,
Письмена написаны,
На письменах вышивка.
Хной украшена,
Синей нитью прошита.
Слово б?те / бите означает письмо. УСудурФ в переводе с санскрита (sutra) означает учение Будды. Этим словом обозначали книги буддистского религиозного содержания. Таким образом, проникновение образа книги судеб Судур в эпос связано с влиянием религий, господствовавших в то время в Центральной Азии .
В уйгурских памятниках также упоминается книга судеб Ан Битиг или книга предопределения. Здесь описывается жизнь человека, ее длительность, то есть отведенное судьбой время для его жизнедеятельности: О Муж! Когда послали нас взять тебя, они, прежде всего, посмотрели в книгу предопределений. В книге предопределений (оказалось написанным): похоже, что еще не исполнилось число и мера лет твоей жизниЕ
С целью получить сведения о судьбе древние народы обращались и к другим книгам, которые, в отличие от книги предопределений или Судур Бичиг, были доступны не только богам и героям, но и жителям среднего мира. Р. Еквал описывает обряд гадания, который практиковали тибетские ламаисты с целью предугадать будущее посредством религиозных писаний. Во время чтения молитв они воздымали книгу над головой и при помощи текста с открытой страницы растолковывали будущее . Аналогичная форма предсказания будущего сохранялась до XX в. и у татар. У поволжских татар это называлось фал ачу (гадание), Коръ?н ачу, китап ачу (раскрывание Корана, книги), у сибирских татар это действо называлось палтар ачу. С этой целью часто обращались к Корану и литературному памятнику булгарской эпохи - поэме Кул Гали Кыйссаи Йусуф. Так сформировались правила и особенности этой своеобразной формы гадания, которые близки к примерам, представленным в работе Р. Еквала .
В древней и средневековой тюрко-татарской литературе и в фольклоре предначертанное Всевышним является неизбежным, с чем остается только смириться. Подобная идея проводится в произведении Мухаммедьяра Тухфаи Мардан. Иллюстрацией к мотиву о судьбе в поэме Мухаммедьяра дается Сказание о волке и дочери падишаха. Стоит отметить одну важную деталь: в произведении описываются образы тех, кто пишет судьбы смертных.
Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология: Символ и архетип. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. - С. 19.
Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология: Символ и архетип. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. - С. 19.
Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. - С. 187.
Топоров В.Н. О космогонических источниках раннеисторических описаний // Труды по знаковым системам. VI. - Тарту: Тип. им. Х. Хейдеманна, 1973. - С. 106.
Ис?нб?т Н. Татар халык м?кальл?ре. - Казан, 1 том - 1959. - Б. 419.
Татар халык и?аты: Табышмаклар / Томны т?з?че, иск?рм?л?рне х?зерл??че ??м кереш м?кал?не язучы Х.Ш. М?хм?тов. - Казан: Тат. кит. н?шр., 1977. - Б. 35.
Ис?нб?т Н. Татар халык табышмаклары. - Казан: Тат. кит. н?шр., 1970. - Б. 475.
Ис?нб?т Н. Татар халык табышмаклары. - Казан: Тат кит. н?шр., 1970. - Б. 469.
Татар халык и?аты. Риваятьл?р ??м легендалар. - Б. 37-38.
Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. - 2-е изд. - М.: Сов. энцикл. Изд-во малого предп. УОстанкиноФ. Т. I., 1991. - С. 117.
Ис?нб?т Н. Татар халык м?кальл?ре. Т. I. - Казан: Тат. кит. н?шр., 1959. - Б. 419.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. Ред. С.А. Токарев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1992. Т II. - С. 184.
Рашид-ад-дин. Сборник летописей. Т. I. Книга первая. - М.-Л: Изд-во АН СССР, 1952. - С.57.
Кол Гали. Кыйссаи Йосыф / т?з. Н.Ш. Хисамов. - Казан: Дом печати, 2008. - Б. 577.
Татар халык и?аты: ?киятл?р. / Томларны т?з?че, иск?рм?л?рне х?зерл??че Х.Х. Гатина, Х.Х. Ярми, кереш м?кал?не язучы Л.Ш. ?амалетдинов, Х.Х. Ярми. - Казан: Тат. кит. н?шр., I том. 1977. - 407 б., II том - 1978. - Б. 124.
Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1951. - С. 28.
Лаухел махфуз - (араб.) Доска, на которой фиксируются деяния человека при жизни, и они не стираются. Зайнуллин Д.Г. Словарь арабо-персидских заимствований. - Казань: Магариф, 1994. - С. 79.
Пиотровский М.Б. Ислам и судьба // Понятие судьбы в контексте разных культур / Научный совет по истории мировой культуры. - М.: Наука, 1994. - С. 96.
Татар халык табышмаклары. / ?ыючысы ??м т?з?чесе Н. Ис?нб?т. - Казан, 1970. - Б. 475.
Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. - Новосибирск: Наука, 1984. - С. 63-64.
Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. - М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1951. - С. 158/155
Ekvall R. Religious Observances in Tibet. Patterns and Function. Chicago. - London, 1964. - C. 265.
М?х?мм?дьяр. Нуры Содур. Поэмалар, шигырь. - Казан: Татар кит. н?шр., 1997. - Б. 126-131 (58-63)
В то же время, судя по фольклору, предначертанность судьбы вовсе не означает ее неизбежности. Человек путем различных обрядов и гаданий всегда стремился прочесть свое будущее, изменить свою судьбу. В тюркском фольклоре и литературе средневековья интерпретация снов являлась одной из главных мотивов сюжета произведений, что находилось в тесном переплетении с темой судьбы. Для предсказания будущего герой пытается разгадать тайны снов. В древнетюркском эпосе также нашли отображение обряды т?шлек салу (загадывания снов, иными словами - сон по заказу). Например, в татарской версии дастана Кузы Курпяч и Баянсылу описывается именно этот ритуал. Стремясь разузнать об исходе предстоящего пути сына, мать загадывает вещий сон и предупреждает сына о предстоящих трудностях. Е.Д. Турсунов в своей работе отмечает аналогичный способ предсказывания судьбы через сон по заказу у якутов: якутские оййуны использовали в целях прорицания будущего различные способы. Если кто-либо обращался к шаману с просьбой Туул (лузнай во сне, что случится в будущем), то оййун на следующий день утром рассказывал ему, что видел во сне и сам растолковывал суть увиденного .
В татарском языке также имеются такие выражения, как язмыш йомгагы (клубок судьбы), язмышлар б?йл?н? (сплетение судеб), язмыш ?ебе (нить судьбы). Представления о судьбе как о нити встречаются в мифологии и фольклоре многих народов мира. Хеттские богини судьбы Айс, Мойры в греческой мифологии, а также боги из римских и скандинавских мифов также пряли судьбу для людей. Н.А. Криничная, опираясь на материалы русского фольклора и этнографии, представила универсальную модель судьбы - мифические существа прядут нити судеб. В русской мифологии прядильщиками судеб являются домовые, дворовые, кикиморы, русалки, Баба Яга и др .
Много таких прядильщиков и прядильщиц и в тюрко-татарском фольклоре. Самая известная из них - сказочная Убырлы карчык, одинокая старуха, живущая в избушке в глубине леса. Придет к ней заблудившийся в лесу, а она своим клубком, который сам катится, ему дорогу указывает. Таким образом, герой и движется за своим клубком - клубком судьбы.
Выражение язмыш сукмагы (тропа судьбы) означает, что жизнь человека, его судьба напоминают дорогу или тропу. В татарских сказках часто встречаются моменты, когда герой стоит на распутье трех или семи дорог, одну из которых ему предстоит выбрать. Таким образом, у героя в какой-то степени есть право выбора своей судьбы.
Судьба, участь также подразумевают продолжительность жизни. У тюрков известны обряды, исполнявшиеся для того, чтобы узнать продолжительность жизни. У татар один из таких способов существует до сих пор. О количестве оставшихся лет жизни люди часто спрашивают кукушку и по ее кукованию определяют оставшиеся годы. На первый взгляд этот очень простой обряд был известен и среди других народов. В фольклоре древних тюрков Сибири и Алтая существует образ Священной Кукушки, которая определяет продолжительность жизни.
Если кукушка определяет количество оставшихся лет, то, вероятно, и другим птицам также дано быть предвестниками либо судьбы, либо смерти, либо счастья. Например, в казахской версии эпоса Кузы Корпэч севший на головы ханов скворец выполняет роль предвестника смерти. . Также известен образ птицы Хомай, пришедший к тюркам из иранской мифологии, по описаниям которой известно, что Хомай - птица, дарующая счастье. Если она осенит человека своей тенью, пролетая над ним, то этот человек будет счастливым. По древним верованиям тюркских народов эта птица считалась Птицей Счастья.
Известна из преданий еще одна птица, даровавшая счастье - д??л?т кошы птица власти. По верованиям, сохранившимся в фольклоре древних тюрков, она должна была сесть на плечо или голову человека, должного сесть на престол. Этот образ имеется в эпосе Идегей:
Куш канатлы алтын та?,
К?з урынында г????р таш,
Пара крыльев, золотая корона,
Вместо глаз - изумрудный камень,
Птица Даулет, прилетевшая от Чингисхана.
У татар гадали и по поведению птиц, и по манере их пения. Один из способов такого гадания назывался козгын фалы (гадание по ворону). Этот обычай описан в работе М.И. Ахметзянова , основанной на исследовании древних рукописей.
Таким образом, анализ тюркских эпосов и произведений литературы показывает, что в представлении тюрков судьба человека предопределена еще до рождения человека - это основные моменты жизни, присутствие в ней счастья или, напротив несчастья, ее продолжительность. Судьба неизбежна. Но у человека есть право выбора пути - пойти вправо или влево и тем самым повлиять на судьбу. Хороший путь или плохой - он также выбирает сам. В тюркском, в том числе и в татарском фольклоре присутствуют образы богов судьбы. Судьба одна из главнейших мифологем в тюркском фольклоре.
Четвертый раздел лМифологические мотивы, связанные с культом воды посвящен анализу мифов, легенд и верований, связанных с культом воды и образами водяных духов.
Вода в мифологии любого народа является жизнеобеспечивающим элементом, Уисходным состоянием всего сущего . В тюркской мифологии имеется сюжет о сотворении мира из кусочка глины, выступившего из-под воды . Вода является эквивалентом первоначального хаоса, стихией, ответственной за появление и возрождение всего живого.
Тюркские народы, одинаково почитая землю и воду, называют их - У?ир-СуФ (УЗемля-ВодаФ), что символизирует Родину, Отечество, а в фольклоре - метафору обожествляемой родной земли.
Мотивы, связанные с культом воды, можно разделить на две группы: вода как объект почитания и хозяева воды и мотивы, связанные с ними. Сакрализация воды иногда отождествляется с превозношением хозяина воды (Су иясе). Обряды, связанные с водой, в основе своей представляют ее сакрализацию. Воде приписываются волшебные сверхъестественные свойства, вера в которые с древнейших времен и по сей день присуща татарскому народу.
В татарском фольклоре нашла отражение свойственная многим другим народам вера в существование живой и мертвой воды. Живую воду по-иному называют водой вечности, или ?белх?ят суы, что означает Увода жизниФ. Согласно легендам, человек, испивший воду Абульхаят, становится бессмертным и будет жить до судного дня. Живая вода обладает свойством оживления мертвых. О поисках воды вечности повествуется в суре УАль-Кахф (УПещераФ) Корана .
Мотивы о воде бессмертия встречаются и в сказках. В сказке Золотое яблоко живой воде придаются особые свойства - исцеление больных, воскрешение мертвых. В башкирском эпосе Урал Батыр имеются описания источника молодости. Здесь она именуется ?ан чишм? (источник души) и также дарит бессмертие .
Вера в исцеляющие свойства воды порождает у татар веру в магическую силу некоторых источников. В данном случае вода из определенного источника считается святой, и сакрализация воды узаконивается связанной с этим местом легендой или сказанием. Многие легенды, имеющие отношение к святым источникам, уходят корнями именно в булгарский период. В легендах булгарского времени имеют место истории о различных источниках и колодцах, связанные с именами святых, героев, батыров, прославившихся в боях с врагами.
Духи или хозяева воды - водяные, относятся к древним мифическим персонажам. Древние тюрки почитали бога Ыдук Йири-Субы - (Святой Земли-Воды) .
У татар существует поверье, что не бывает воды или водоема без хозяина. Самым популярным персонажем, обитающим в водоемах, в татарской мифологии является Су анасы - Водяная. Согласно мифологическим произведениям, она обитает в реках и озерах. Согласно легендам, неотъемлемым атрибутом Су анасы является ее золотой гребень. Она может выйти на берег или сидеть на подмостках, расчесывая волосы. А также выронить гребень, если ее что-то напугает. В.Я. Пропп, исследовав фольклор различных народов, пришел к следующему выводу: УВсе, что окрашено в золотой цвет, этим самым выдает свою принадлежность к иному царству. Золотая окраска - есть печать иного царстваФ .
У татар имеется поверье, объясняющее появление водяных и отношение их к представителям темных сил: УЕсли нечистый, сброшенный на землю молнией, упадет в лес - он станет Убыр (Баба Яга), на землю - превратится в беса, а если в воду - в водяногоФ.
Пример подводных божеств запечатлен в дастане УТулякФ, являющемся общим наследием татарского и башкирского народов. Дастан описывает любовь представителей двух стихий Цземного юноши по имени Туляк и водяной Сусылу. Произведение начинается с описания первой встречи Туляк и Сусылу. Туляк, встретив на берегу моря или озера девушку, влюбляется в нее. В башкирской версии водяная сообщает парню, что она рождена из солнечного луча и не является человеком и земной мужчина - не ровня для водяной. Любовь представителей двух стихий заканчивается трагически. Они оба погибают, что указывает на то, что их отношения действительно являлись противоестественными.
У татар до сих пор живы поверья о самых разнообразных существах, обитающих в водоемах. Чтобы задобрить этих существ, люди проводят самые разные ритуалы. Существуют и разного рода табу, связанные с водной стихией. Одним из обрядов, связанных с культом воды, является Су юлы к?рс?т? (указание невесте дороги к водоему), относящийся к циклу свадебных обрядов и исполняющийся до сих пор. Сутью данного ритуала является знакомство невестки с подводным духом. Когда девушка впервые идет за водой, она дарит духу - хозяину этого водоема подарок. Такой же обычай описывается В.И. Рогачевым как часть свадебного обряда мордвы . Одной из форм жертвоприношения этому духу у татар являлся также обряд УЯ?гыр боткасы пешер?Ф (приготовление дождевой каши). В языческий период этот обряд выполнялся для того, чтобы силы подводные уберегли людей от засухи и послали дожди.
Анализ основных мифологических мотивов в татарском фольклоре показывает, что основу традиционного мировоззрения татарского народа составляют общечеловеческие ценности, находящиеся вне времени. Они всегда направлены на поддержание идеалов обыденного сознания, то есть поддержание стабильности и равновесия общества. Народ во взаимоотношениях между действительным и мыслимым окружением стремится к гармоничности отношений, их предсказуемости. Представления о духах и божествах, о первопредках находят отражение в многочисленных поверьях и ритуалах, направленных на их задабривание.
В Заключении диссертации подведены итоги исследования и изложены его основные результаты, которые сводятся к следующим пунктам: а
В процессе исследования был систематизирован и проанализирован большой объём фольклорных материалов из разных источников. Хотя отдельные дастаны, предания и легенды и изучались учеными, до настоящего времени в фольклористике народное творчество отдельного исторического периода не подвергалось специальному изучению. Значение представленной работы заключается в первую очередь в том, что в ней на основе фольклорных материалов доказывается, что тюркские народы, объединенные Золотой Ордой создали богатейшее наследие, общее для всех родственных народов. Духовное богатство этих народов, живших на протяжении веков в культурных, экономических и политических взаимосвязях, сформировалось как их общее достояние. В фольклоре отражаются основные моменты ментальности народов Золотой Орды, устойчивые коллективные представления, стереотипы сознания, сформированные культурой навыки мышления данного этапа развития. Фольклор этого периода ценен также как зеркало, отражающее быт народа, особенности его хозяйственной деятельности, общественных отношений. Таким образом, он является источником для изучения духовного мира, истории, быта этих народов.
Охарактеризована историческая действительность, в которой создавался и распространялся фольклор Золотой Орды. Сравнительное изучение и соотнесение эпического повествования с историческими документами, с летописью, с реалиями исторического быта позволило объяснить отдельные мотивы фольклора.
Выявлены мифологические основы фольклора периода Золотой Орды. Установлены основные мифологические мотивы. В основе фольклора лежит мифология, отражающая мировосприятие тюркских народов. Таким образом, фольклор Золотой Орды, с одной стороны, формируется на основе мифов, с другой - он неразрывно связан с историей.
Выявлены исторические параллели фольклорных сюжетов, соотнесенность эпического повествования с историческими документами эпохи Золотой Орды - летописями, историческими трудами современников реальных исторических событий. Исторические события, личности в фольклоре описываются через восприятие народа. В нашей работе фольклор и история представляют органическое целое и дополняют друг друга.
Установлены исторические, этнографические, и мифологические основы дастана, генезис, особенности содержания и формы, выявлено своеобразие отдельных вариантов. Объяснены особенности художественного содержания. Эпическое творчество периода Золотой Орды включает в свой состав произведения различных жанровых разновидностей. УАлпамышФ представляет образец богатырского эпоса. Сюжет, предположительно, возник в VI-VIII веках у алтайских народов. Он превратился за несколько веков в популярный сюжет, общий для многих тюркских народов. Отдельные мотивы дастана созвучны с преданиями волжских булгар о богатырях - алыпах. В дастане сохранились мифологические представления тюркских народов. Например, бессмертие Алпамыша связано с представлениями тюрков о душе. Печать на спине Алпамыша или его золотые волосы указывают на необычность героя, на его связь с высшими силами. Острог-зиндан обозначает иной, потусторонний мир.
Дастан УАк КубекФ относится к героическому эпосу. То, что этот сюжет запечатлен арабскими историками в XIV веке, позволяет датировать его происхождение именно периодом Золотой Орды. Дастан повествует о том, как Ак Кубек ищет схватки с врагами, что порождает вражду между племенами. Таким образом, Ак Кубек изображается героем сеющим смуту и раскол среди людей. Герой, развязавший войну между народами, стремившимися к единству, к свободе, несмотря на все его положительные качества, не может быть народным батыром. Дастан отразил негативное отношение к Ак Кубеку.
УАмет сын ГайсыФ - исторический дастан. Он отражает один из самых сложных этапов истории Золотой Орды. Между 1350-1380 годами между чингизидами, наследниками сыновей Джучи, не имевшими права на трон, началась борьба за власть. Дастан УАмет сын ГайсыФ, показывает в первую очередь кровавую схватку за овладение троном и раскрывает коварство претендентов. Исторические события освещаются в традициях тюркских дастанов.
Дастан УКузы-Курпяч и Баян-СылуФ, известный в многочисленных вариантах у многих тюркских народов, служит ярким примером героико-романтического дастана. По степени популяности этот дастан стоит наравне с известными любовными дастанами УЛейла и МеджнунФ, УТагир и ЗухраФ. В дастане УКузы-Курпяч и Баян-СылуФ рассказывается о любви героев, предназначенных друг другу еще при рождении или до рождения, о поисках Кузы-Курпячем суженой, об испытаниях в пути. В сюжете дастана преобладают мифологические мотивы. Так, Кузы-Курпяч проходит границу между двумя мирами и проникает в иной мир - в страну Кара хана. Дастан завершается смертью героев. Но анализ на основе мифов приводит к другому пониманию сюжета. Кузы-Курпяч, перешедший границу двух миров во второй раз и Баян-Сылу, умершая для своего мира, остаются в живых. Выйдя замуж, невеста умирает для своего рода, переходя в другой мир - мир жениха.
Расскрыта сущность образов фольклора периода Золотой Орды. Эпические герои олицетворяют богатырскую мощь, являются образцом мужества и бесстрашия, воплощают стремление народа к справедливости, вдохновляют народ на борьбу за идеалы. Основная ценность дастанов состоит в том, что в них проявляются и утверждаются основные общечеловеческие ценности - гуманизм, доброта, милосердие. В дастанах осуждаются предательство, трусость, вероломство, безволие, жадность, корыстолюбие и воспевается мужество и героизм.
Биографии известных личностей, сыгравших важную роль в истории Золотой Орды, закономерным образом отразились и в фольклоре. Эпические биографии исторических личностей, то есть их фольклорные образы, создавались в результате соединения реалистических, эпических и мифологических компонентов. Рождение персонажа на свет - самый первый мифологический элемент в образной структуре. Он помогает доказать необычность героя или божественное начало его рода. Божественное начало рода Чингизхана - это тотемные первопредки - божественный волк и прекрасная лань. Род Идегея начинается с святого Баба-Тукляса и пери. В то же время, подчеркивается их зарождение от божественного света - солнечного луча. Детство героя уже подчинено эпическим традициям. В детстве они выделяются среди сверстников качествами лидера, целеустремленностью. Эти качества ясно видны в образах Идегея и Тимура. Эти две личности жили в одну историческую эпоху и в народном творчестве предстают виновниками распада Золотой Орды.
Если в раскрытии образа Идегея было больше мифологических и реалистических элементов, то образ Тимура формировался при помощи эпических и реалистических элементов. Хотя Идегей и был противоречивой личностью, его претензии на божественность не вызывают у народа неприятия. Несколько иначе дело обстоит с образом Тимура. Хотя эпическая биография Тимура связывает его род с исламскими святыми, в татарском фольклоре явно проводится параллель между Тимуром и с чудовищем Аждаха. Сравнение героя с А?дахой вызывает соответствующий ассоциативный ряд. Этот эпизод сам по себе обнажает отношение народа к Тамерлану.
Образ Бачман хана, сражавшегося с монгольскими захватчиками, сохранился в дастане УТулякФ, в УДефтари ЧингизнамэФ, в трудах персидских историков, китайских летописях. Образ Бачмана раскрывается через единственный эпизод, который показывает, что он был серьезным противником для монголов и погиб как герой. В то же время предание важно и как свидетельство борьбы народа за свободу. Бачман хан обрисован как символ борьбы за свободу и предстает как обобщенный образ. При этом Бачман хан изображается при помощи реалистических элементов. Но его противостостояние с небольшим отрядом большому войску врага соответствует эпическим традициям и фольклорным канонам. Фольклоризированные образы исторических деятелей, их эпические биографии не просто хранят информацию об этих личностях, но через них дается оценка событиям той эпохи, в них освещаются положительные или отрицательные ценности.
Реконструирована тюркская модель мира с привлечением данных фольклора, мифологии, археологии, татарских паремий и инонационального материала. В диссертации на примере фольклора периода Золотой Орды исследуется картина мира тюркских народов и прежде всего, татарского народа. В данном случае трудно поместить эпоху Золотой Орды в определенные хронологические рамки. Традиционное мировоззрение народа остается неизменным в течение веков как устойчивое явление и имеет непреходящую ценность. Это объясняется инстинктом социального самосохранения, то есть платой за риск может стать потеря стабильности мира. В то же время мировоззрение не может остаться неизменным. Оно приспосабливается к требованиям времени и жизни.
Сотворение мироздания и появление человека, параллельные миры и их жители, хозяева - все эти представления являются общими для многих тюркских народов. Сегодня изучение этих представлений как части традиционного мировоззрения очень актуально и с точки зрения угрожающей земле экологической катастрофы. Традиционное мировоззрение народа ценно в первую очередь требованием бережного отношения к окружающей среде, к человеку. Мировоззрение татарского народа определяет место человека в общественной жизни, в семье, в природе, воспитывает уважение к духу предков и хозяевам других стихий. Оно составляет своего рода свод социальных канонов, которые должны знать все члены общества и подчиняться им. Исполнение именно этих канонов является основным условием стабильности общества.
Выявлены основные мотивы фольклора периода Золотой Орды: воспевание героизма, мужества, любви к родной земле, ненависть к врагам, самоотверженность, единство и сплаченность, уважение к родителям, почтительное отношение к духам природы и предков.
Обобщающим является вывод о том, что фольклор периода Золотой Орды является органической частью духовной культуры тюркских народов, в том числе и татарского народа, в котором утверждаются представления об окружающем мире. Фольклор периода Золотой Орды выражает представления народа об общих интересах, о долге, справедливости и гуманности, счастье и свободе.
Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:
Монографии:
1. Закирова И.Г. Болгар чоры халык и?аты (Народное творчество булгарского периода). - Казан: Фикер, 2003. - 144 б.
2. Закирова И.Г. Эпический фольклор периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы. - Казань: ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН РТ, 2011. - 268 с.
Публикации в рецензируемых журналах из перечня ВАК:
3. Закирова И.Г. Дастан УАк КубекФ тюркских народов // Вестник Чувашского университета. 2009, № 4. - Чебоксары: Изд-во ЧГУ. - С. 296-301.
4. Закирова И.Г. Сравнительный анализ национальных версий дастана УКузы-Курпяч и Баян-Сылу // Вестник Татарского государственного гуманитарно-педагогического университета. 2010, №2. - С. 148-151.
5. Закирова И.Г. Космогонические мифы и легенды татарского народа // Вестник Чувашского университета. 2010, № 4. - Чебоксары: Изд-во ЧГУ. - С. 249-256.
6. Закирова И.Г. Мотив УнаписаннойФ судьбы в тюркском фольклоре // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия УФилология и искуствоведениеФ - Майкоп: Изд-во АГУ, 2010. - Вып. 4 - С. 17-20.
7. Закирова И.Г. Репрезентация мотива души в тюркской эпической традиции // Вестник Чувашского университета. 2011, № 1. - Чебоксары: Изд-во ЧГУ. - С. 275-279.
8. Закирова И.Г. Эпическая биография Чингизхана // Вестник Татарского государственного гуманитарно-педагогического университета. 2011, №1. - С. 233-238.
9. Закирова И.Г. Сказание о Бачман хане // Вестник Чувашского университета. 2011, № 1. - Чебоксары: Изд-во ЧГУ. - С. 279-283.
Статьи в других научных сборниках и журналах:
10. Закирова И.Г. Идел буе болгарларыны? космогоник легендалары (Космогонические легенды волжских булгар) // Общественное развитие и гуманитарные науки. - Казань: Изд-во ТГГИ, 1998. - С. 110-115.
11. Закирова И.Г. Су кызы эзенн?н (По следам Водяной) // Гыйльми язмалар. - Казань: Изд-во ТГГИ, 1999. - С. 69-78.
12. Закирова И.Г. ?киятт?н дастанга (От сказки к дастану) // Материалы итоговой научно-практической конференции за 1999 год. - Казань: Изд-во ТГГИ, 2000. - С. 60-62.
13. Закирова И.Г. Болгар чоры б?етл?ре (Баиты булгарского периода) // Тел, ?д?бият ??м халык и?аты м?сь?л?л?ре. - Казан: Фикер, 2000. - Б. 205-210.
14. Закирова И.Г. Космогоник миф ??м легендаларны? телд? сакланган эзл?ре (Следы космогонических мифов и легенд, сохранившиеся в языке) // Фольклор теле - шигърият теле. - Казан: Фикер, 2001. - Б. 67-68.
15. Закирова И.Г. УАк К?бекФ дастаны (Дастан УАк КубекФ) // Национально-региональный компонент стандарта профессионального образования в условиях национальной республики. - Казань: Изд-во ТГГИ, 2000. - С. 85-90.
16. Закирова И.Г. Современный фольклор сибирских татар: образы и сюжеты // Тюркские народы.Материалы V го Сибирского симпозиума УКультурное наследие народов Западной СибириФ. - Тобольск-Омск: ОмГПУ, 2002. - С. 432-433.
17. Закирова И.Г. УАк К?бекФ дастаны: версиял?р ??м вариантлар (Дастан УАк КубекФ: версии и варианты) // Сборник материалов итоговых научных конференции молодых ученых и аспирантов Института истории им. Ш. Марджани АН РТ за 2001-2002 гг. - Казань: изд-во Института истории АН РТ, 2002 - С .116-120.
18. Закирова И.Г. Казанлыга с?ях?т (Путешествие в Казанлы) // Казан утлары. 2003, № 12.
19. Закирова И.Г. Т?рки дастаннарда йола ??м ышанулар (Обряды и поверья, сохранившиеся в тюркских дастанах) // Гуманитарные науки: поиски и достижения. - Казан: Фикер, 2004. - Б. 32-35.
20. Закирова И.Г. Татар фольклоры м?сь?л?л?ре. Х?мит Ярмине? 100 еллыгына багышлана. (Вопросы татарского фольклора. Посвящается 100-летию Хамита Ярми). (Научный сборник. Составление, вступительная статья) - Казан: Фикер, 2004. - 168 б.
21. Закирова И.Г. Себер татарлары фольклоры: образлар ??м сюжетлар (Фольклор сибирских татар: образы и сюжеты) // Татар фольклоры м?сь?л?л?ре. Х?мит Ярмине? 100 еллыгына багышлана. - Казан: Фикер, 2004. - Б. 68-78.
22. Закирова И.Г. З??г?р ?еф?кк?йл?р, ?й, сузаек (Шелка голубые мы растянем) // Татар фольклоры м?сь?л?л?ре. Х?мит Ярмине? 100 еллыгына багышлана. - Казан: Фикер, 2004. - Б. 151-166.
23. Закирова И.Г. Т?рки-татар дастаннарында сакланган гореф-гад?тл?р, йолалар ??м ышанулар (Обычаи, обряды и поверья, сохранившиеся в тюрко-татарских дастанах) // Сборник материалов итоговых конференции молодых ученых Института истории им. Ш. Марджани АН РТ за 2003-2004 гг. - Казань: изд-во Института истории АН РТ, 2004. - С .129-131.
24. Закирова И.Г. Кукмара районында яш??че татарларны? уен ??м йола фольклоры (Игровой и обрядовый татар, проживающих в Кукморском районе) // Татар халык и?аты. Ф?нни эзл?н?л?р ??м фольлор ?рн?кл?ре (ф?нни конференциял?р материаллары ?ыентыгы). Беренче китап. - Китап: РИ - Школа, 2005. - С 93-98.
25. Закирова И.Г. Т?рки халыкларны? УКузы К?рп?ч ??м Баян-СылуФ дастаны: мифопоэтик традициял?р (Дастан тюркских народов УКузы-Курпяч и Баян-СылуФ: мифопоэтические традиции) // Тюркологик м??муга, III чыгарылыш. Т?рки халыкларны? телл?ре ??м ?д?биятлары: тарихы ??м б?генгесе. Б?тенр?с?й Тюркологик конференция материаллары. - Алабуга: изд-во ЕГПУ, 2006. - Б. 227-232.
26. Закирова И.Г. УКузы К?рп?ч ??м Баян-СылуФ дастанында мифологик мотивлар (Дастан народов УКузы-Курпяч и Баян-СылуФ: мифологические мотивы) // Университетское образование в мире: современные инновационные подходы к его развитию: Международная научно-практическая конференция, посвящается 130 летию ГОУ ВПО Татарский государственный гуманитарно-педагогический университет: Труды и материалы. - Казань: Алма-Лит, 2007. - С. 104-108.
27. Закирова И.Г. История любви в тюрко-татарском дастане // Современные проблемы филологии Урало-Поволжья: материалы межрегиональной научно-практической конференции. - Чебоксары: изд-во Чувашского ун-та, 2007. - С.186-190.
28. Закирова И.Г. Борынгы дастанга я?ача караш (Новый взгляд на древний дастан) // Татар халык и?аты. Ф?нни эзл?н?л?р ??м халык и?аты ?рн?кл?ре. Ф?нни конференция материаллары ?ыентыгы. ?ченче китап. - Казан: Алма-Лит, 2007. - Б. 71-78.
29. Закирова И.Г. Гаяз Исхакый и?атында гаил?-к?нк?реш йолалары ??м гаил? моделе (Семейно-бытовые обряды и модель семьи в творчестве Гаяза Исхаки) // Гаяз Исхакый и?аты: Х?зерге караш. Гаяз Исхакыйны? тууына 130 ел тулуга багышланган халыкара ф?нни-гам?ли конференция материаллары. - Казан, 2008. 217-221.
30. Закирова И.Г. Мотив души в тюркском фольклоре // IV Международные Бодуэновские чтения (Казань, 25-28 сентября 2009 г.) Труды и материалы: в 2 т. - Казань: Казан. гос. ун-т, 2009. - Т. 2. - С. 249-251.
31. Закирова И.Г. Алтын Урда чоры тарихи ш?хесл?рене? эпик биографиял?ре (Эпическая биография исторических личностей периода Золотой Орды) // Актуальные проблемы современной фольклористики. Материалы международной научно-практической конференции (Казань, 29 июня 2009 г.). / ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ. - Казань: Алма-Лит, 2009. - С . 262-266.
32. Закирова И.Г. Борынгы кот / кут с?зене? м?гън?л?ре турында (О значениях древнего слова кот / кут) // Актуальные проблемы современной фольклористики. Материалы международной научно-практической конференции (Казань, 29 июня 2009 г.). / ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ. - Казань: Алма-Лит, 2009. - С. 298-299.
33. Закирова И.Г. УК?р углыФ дастаныны? татар версиясе (Татарская версия дастана УКур углыФ) // Татарская культура в контексте европейской цивилизации: материалы международной научной конференции. - Казань: Ихлас, 2010. - С. 371-372.
34. Закирова И.Г. Т?рки ??м монгол халыклары фольклорында Чынгыз ханны? эпик биографиясе (Эпическая биография Чингизхана в фольклоре тюркских и монгольских народов) // Татар халык и?аты. Ф?нни эзл?н?л?р ??м халык и?аты ?рн?кл?ре. Ф?нни конференция материаллары ?ыентыгы. Бишенче китап. - Казан: Алма-Лит, 2010. - Б. 79-83.
35. Закирова И.Г. Фольклорда су иял?ре образлары (Образы водяных духов в фольклоре) // УУрал батырФ и духовное наследие народов мира: материалы международной научно-практической конференции, посвященной 100-летию записи эпоса Урал-батыр. Ч.1. - Уфа: ИИЯЛ УН - РАН, 2010. - С. 132-137.
36 Закирова И.Г. Чы?гыз хан - тарихи ш?хес ??м эпик герой (Чингизхан - историческая личность и эпический герой) // Творческие связи Казанской тюркской лингвистической школы: материалы международной научно-практической конференции, посвященной 80-летию Мирфатиха Закиева (Казань, 9 октября 2008 г.). - Казань, 2010. - С. 93-98.
37. Закирова И.Г. Т?рки фольклорда ?ан бел?н б?йле ышанулар (Поверья о душе, отраженные в тюркском фольклоре) // Духовная культура народов России. Материалы заочной Всероссийской научной конференции, посвященной к 75-летию Ф.А. Надршиной. Уфа: Гилем, 2011.
38. Закирова И.Г. Татар халык авыз и?аты. (Программа по татарскому устному народному творчеству). - Казань: Изд-во ТГГИ, 2001. - 37 с.
Турсунов Е.Д. Древнетюркский фольклор: Истоки и становление. Алматы: Дайк-Пресс, 2001. - С. 93.
Криничная Н.А. Нить жизни (Реминисценции образов божеств судьбы в мифологии и фольклоре, обрядах и верованиях) - Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского университета, 1995. - 41 с.
Баранов Е. Козу-Курпеч и Баян-Слу (Киргизское народное предание) // Ежемесячные литературные приложения к журналу Нива на 1899 г. - СПб, 1899. - С. 318.
Т?ш юрау китабы / Текстын туплаучы, ф?нни эшк?рт?че, иск?рм?л?р авторы М. ?хм?т?анов. - Казан: Татар УМирасФ фонды. 1991. - Б. 15.
Идег?й. Татар халык дастаны. - Казан: Тат. кит. н?шр.,1988. - Б. 17.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. Ред. С.А. Токарев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1991. Т I. - С.240.
Катанов Н.Ф. Качинская история о сотворении мира // ИОАИЭ. - 1884. - 1. ХII. - вып. 2. - С. 185; Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. - Казань: Тат. кн. изд-во, 1990. - С. 47.
Коръ?н т?фсире. - Казан: Тат. кит. н?шр., 1996. 18: 60.
Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977. - С. 108.
Малов С.Е. Памятники древнетюкской письменности. Тексты и исследования. - М.- Л.: Изд-во АН СССР,1951. - С. 29
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л.: Изд-во Ленингр. гос. ордена Ленина ун-та, 1946. - С. 264.
Рогачев В.И. Свадьба мордвы Поволжья: обряд и фольклор (историко-этнографические, мифологические, региональные, языковые аспекты). - Саранск: Морд. кн. изд-во, 2004. - 384 с.
|
Страницы: | 1 | 2 | 3 | |
Авторефераты по всем темам >>
Авторефераты по филологии