Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 |   ...   | 42 |

Прошедшие века отличаются подавлениемженского начала и познания природного мира. Церковь позднего средневековья,предпринявшая великое сожжение ведьм, стремилась приписать всю магию ивозникновение психических расстройств дьяволу. По этой причине она запрещалапользоваться растениями типа дурмана, беладонны и аконита в ночных действияхпрактикующих ведовство. А использоваться они могли широко: в летучихпритираниях и магических мазях, которые составлялись из корней и семян дурмана,из частей этого растения, богатых алкалоидами тропана, вызывающими бредовоесостояние. Когда снадобье накладывалось на тело ведьмы, оно вызывало состояниекрайнего психического расстройства и бреда. Трактовка этой темы ГансомБальдунгом (илл. 12) не оставляет сомнений в том ужасе перед Иным, которыйпроецировался средневековым умом на образ женщины в состоянии опьянения. Но вотчетах инквизиции центральная роль растений никогда не выделялась. В концеконцов, церковь совершенно не была заинтересована в такого рода дьяволе— фигуре настолькослабой, что он, дабы устраивать свои козни, вынужден полагаться на простыетравы. Дьявол должен быть достойным противником Христа, а следовательно, почтиравным.

Мы вынуждены допустить, что роль изменяющихсостояние ума растений в некоторых полетах ведьм не только не акцентировалась,но по определенной причине даже замалчивалась. Если бы этого не делалось, тоестественное объяснениеподобных феноменов само собой бы пришло на ум как нечто действительнопредложенное цитируемыми здесь врачами, философами и магами — такими, как Порта, Вейер иКарданус. Тогда дьяволу досталась бы лишь весьма скромная роль, а то и вовсеникакой. Если бы ему отвели роль всего лишь карнавального фокусника,вызывающего в голове у ведьм обычные иллюзии, он не мог бы выполнятьпредназначенную ему функцию, а именно функцию могущественного врага исоблазнителя рода христианского. / Hans Peter Duerr, Dreamtime: Concerning theBoundary between Wilderness and Civilization (Oxford: Basil Blackwell, 1985).p. 4/

Растительный разум.

Принимая во внимание наше нынешнеесостояние культуры, я делаю вывод, что следующий шаг в эволюции долженохватывать не только отказ от культуры владычества, но и возрождение Архаичногои воскрешение сознавания Богини. В определении окончания профанической, мирскойистории подразумевается идея нового углубления в проявление ума растительного.Тот же разум, что терпеливо вел нас к языку саморефлексии, предлагает нам нынебезграничные просторы воображения. Это все то же видение осуществления миссиичеловека с помощью УБожественного ВоображенияФ, которое предвосхищал УильямБлейк. Без такой визионерской связи с психоделическими экзоферомонами,регулирующими нашу симбиотическую связь с царством растений, мы становимсялишены возможности понимания планетарного предназначения. А пониманиепланетарного предназначения — это, может быть, основной вклад, какой мы в состоянии внести вэволюционный прогресс. Вернуться к гармонии планетарного стиля партнерства— значит сменитьточку зрения эгоистичного владыки на интуитивное, эмоционально окрашенноепонимание материнской матрицы.

Переосмысление той роли, которую сыгралигаллюциногенные растения и грибы в обеспечении восхождения человека из системыприматов, может привести к новой оценке уникального стечения факторов,ответственных за эволюцию человеческих существ и необходимых для нее. Глубокоощутимую интуицию присутствия Иного как Богини можно проследить вплоть допогруженности общества в разум растительный. Это ощущение женщины-спутницыобъясняет упорное проникновение темы Богини-Матери даже в самые патриархальныеобласти. Сохранение культа Марии в христианстве — это тот же случай, что исохранение пылкой приверженности к культу Кали — Матери-разрушительницы— и идея божественнойПуруши в индуизме. УAnima mundiФ — душамира, из мысли герметической, — еще один образ Богини Мира. В конечном счете все эти женскиеобразы сводятся к архетипу первоначального растительного разума. Погружение впсиходелическое переживание обеспечивало ритуальный контекст, в которомчеловеческое сознание вышло в свет самосознавания, саморефлексии исамоартикуляции — всвет Геи — ВеликойЗемли.

Холизм Геи.

Деконструкция культурных ценностейвладычества означает обеспечение того, что можно назвать ощущением холизма Геи,то есть ощущением единства и гармонии природы и нас самих внутри этойдинамичной, развертывающейся гармонии. Это — точка зрения, опирающаяся нарастения. Возвращение к такому видению УяФ и УэгоФ, которое помещает их внутриболее широкого контекста планетарной жизни и эволюции, является сущностьювозрождения Архаичного. Маршалл Маклюен был прав, считая, что планетарнаячеловеческая культура — планетарная деревня — будет по своему характеру культурой племени. Следующийзначительный шаг к планетарному холизму — частичное слияние технологическипреображенного человеческого мира с Архаичной матрицей растительного разума, тоесть Трансцендентного Иного.

Я не решаюсь характеризовать этопробуждающееся сознание как религиозное; тем не менее так оно и есть. И онобудет включать в себя полное исследование измерений, раскрываемых с помощьюрастительных галлюциногенов, в особенности тех, которые структурно связаны снейротрансмиттерами, уже присутствующими в человеческом мозге. Тщательноеисследование растительных галлюциногенов выявит самый Архаичный и чуткийуровень драмы возникновения сознания: квазисимбиотическую связьУрастение—человекФ,которая характеризовала архаичное общество и его религию и благодаря которойэта божественная тайна была воспринята первоначально. И это восприятие, этопереживание ныне для нас не менее таинственно, хотя нам кажется, что мызаменили простой благоговейный восторг наших предков философскими иэпистемологическими орудиями — крайне сложными аналитическими инструментами. Теперь у нас, как укультуры планетарной, выбор простой: помолодеть или умереть.

II Потерянный рай.

Глава 7. Поиски сомы - главной загадкиУВедФ.

Наш нынешний планетарный кризис болееглубок, чем любой из прежних исторических кризисов, а потому решения нашидолжны быть более радикальными. Растения и возобновление наших отношений срастениями, свойственных Архаичному, — вот что может служитьорганизационной моделью для жизни в XXI веке, точно так же, как в качествеключевой модели конца XX века выступает компьютер.

Нам нужно мысленно вернуться к томупоследнему здравому моменту, какой когда-либо был нам известен, а затем ужедействовать, исходя из предпосылок, которые были в тот момент уместны. Этоозначает возврат во времени к моделям, которые были успешными 15—20 тысяч лет назад. Такоесмещение точки зрения позволит нам увидеть растения как нечто большее, чемпищу, укрытие, одежду и даже источник образования и религии; они станут модельюпроцесса. Они, помимо всего прочего, являют собой пример симбиотической связи иэффективного источника обновления и хозяйствования.

Если мы признаем, что возрождениеАрхаичного будет определенной сменой парадигмы и что мы, вернувшись к оченьстарым моделям, действительно можем создать упорядоченный мир, вновь обретшийкачества, свойственные женскому началу, чуткий в экологическом отношении, то мыдолжны согласиться с тем, что понадобится нечто большее, чем какие-тополитические призывы. Чтобы быть эффективным, возрождение Архаичного должноопираться на определенный опыт, который встряхнет любого и каждого из нас,потрясет до самых корней. Опыт этот должен быть реальным, всеобщим, поддающимсяобсуждению.

Мы можем начать перестройку мысли, объявивдопустимым и законным то, что так долго отрицали. Давайте объявим Природузаконной. Идея каких-то нелегальных растений, растений вне закона,оскорбительна, да и, первую очередь, смешна.

Соприкосновение с разумом заприродой.

Возрождение шаманизма является последнейнадеждой разрушить неприступные стены несгибаемости нашей культуры, тоотсутствие гибкости в ней, которое явно ведет нас к гибели. Восстанавливаяканалы прямого общения с Иным — с разумом за природой — путем использованиягаллюциногённых растений, мы обретем как бы новый набор линз, чтобы видеть свойпуть в этом мире. Когда средневековое мировоззрение отходило впрошлое/секуляризованное европейское общество искало Спасения в возрожденииподходов классической Греции и Рима к закону, философии, эстетике,градостроительству и земледелию. Наша же дилемма, будучи глубже, уведет нас ещедальше назад в поисках ответов. Нам нужно изучить визионерские опьяняющиевещества нашего общего прошлого и среди них —сому и ее странный культ, окотором повествуют самые древние духовные писания индоевропейцев.

Никакая история растений и народов не можетпретендовать на полноту без всестороннего обсуждения таинственного культадревних индоевропейцев — культа сомы. Как упоминалось в главе 6, индоевропейцы быликочевыми народами, чей первоначальный дом являлся предметом ученых споров. Онибыли связаны с патриархатом, колесницами и приручением диких лошадей. Синдоевропейцами связывалась и религия, основанная на использованииволшебно-пьянящей сомы.

Сома — это сок, выжатый из набухшихволокон какого-то растения, также называемого сомой. В текстах как быподразумевается, что сок этот очищали, пропуская через войлочный фильтр, азатем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Вновь и вновь на разный лад мыобнаруживаем связь сомы с символикой и ритуалами, относящимися к крупномурогатому скоту и скотоводству в целом. Как будет видно из дальнейшегообсуждения, идентичность сомы не установлена. Я считаю эту связь с крупнымрогатым скотом основным моментом в любой попытке идентификациисомы.

Самые ранние духовные писанияиндоевропейских народов — УВедыФ. Наиболее известной из них является УРигведаФ — собрание около 120 гимнов соме:растению и богу. В самом деле девятая мандала УРигведыФ полностью представляет собойсвоего рода гимн, восхваляющий это магическое растение. Начало девятой мандалы/ См. Anuvaka: V. X, 5. 1/ — типичное восхваление сомы, которое пронизывает и характеризуетиндоевропейскую литературу этого периода.

Соки твои, о чистая сома, всепроникающие,скорые, словно мысль, разбегаются сами, подобно приплоду быстрых кобылиц;небесные, легкокрылые, благоуханные соки, великие возбудители веселья,истекающего в сосуд приемлющий.

Твои пьянящие всепроникающие соки рвутся наволю, словно кони колесницы; волны благоуханной сомы бегут к Индре — владыке грома, как корова смолоком — ктеленку.

Подобна коню, рвущемуся в бой, ты являешьсобой всеведущий прорыв с небес в сосуд, и туча — матерь твоя...

О сома чистая, твои небесные потоки— кони, быстрые, какмысль, — истекают смолоком в сосуд; риши— распорядителижертвы, что очищают тебя, о услажденная ими сома,изливают непрерывные потоки твои в середину сосуда. / H.H. Wilson, trans.,Rig-Veda Sonhita (Poona,India: Ashtekar, 1928). vol. 5. p. 287/

В дозороастровой религии Ирана сомаобозначается понятием УхаомаФ. Названия УсомаФ и УхаомаФ — разные формы одного и того жеслова — происходятсоответственно от корней УsuФ (санс-кр.) и УhuФ (авест.) со значением Увыжимать жидкостьФ.

Кажется, невозможно словами выразитьдостоинства этого магического опьяняющего вещества. Сому считали принесеннойорлом с Увышних небесФ или с гор, куда ее поместил Варуна — член раннеиндуистского пантеона.Вот еще цитата о ригведовской соме.

Больной пьет ее на восходе солнца каклекарство: ее прием укрепляет члены, сохраняет ноги от перелома, отвращаетвсяческую болезнь и продлевает жизнь. Тогда нужда и забота пропадают,мучительное желание изгоняется и бежит прочь, когда смертным овладеваетвдохновение; бедняк, опьяненный сомой, чувствует себя богатым; глоток еепобуждает певца возвысить голос и вдохновляет его на песнь; поэту дает силусверхъестественную, так что он чувствует себя бессмертным. Вследствиевдохновляющего влияния напитка, еще в индоиранский период возникла тенденцияперсонифицировать этот сок в образе бога Сомы и приписывать ему почти вседеяния других богов, силу этих богов, еще более возрастающую от глотка сомы.Подобно Агни, сома заставляет лучистость свою ярко сиять в водах; подобно Вайю,носиться на конях своих; подобно Ашвинам, спешить на помощь, когда к вамвзывают. Подобно Пушану сома вызывает почтение, хранит стада и ведеткратчайшими путями к успеху. Подобно Индре, как желанный союзник, одолеваетвсех врагов — близкихи дальних, освобождает от злых намерений завистника, от опасности и нужды,приносит благие сокровища с небес, земли и воздуха. Сома заставляет такжесолнце восходить в небесах, восстанавливает утраченное, располагает тысячьюспособов и средств помощи, исцеляет всех — слепых и хромых, — сгоняет черную кожу(аборигенов), и все дает во владение благочестивому Арию. В его — правителя мира — распоряжении находятся землиэти; он — небесноситель и земли опора — держит людей всех в руке своей. Сияя, как Митра, вызываяблагоговейный трепет, как Арьяман, он ликует и светится, словно Сурья; веленияВаруны — его веления;он так же мерит земли просторы, воздвигает свод небес; подобно ему, он,исполненный мудрости, хранит общность, властвует над людьми даже в местахскрытых, знает самое тайное... Он будто продлевает бесконечно жизнь своегоблагочестивого приверженца, а после смерти делает его бессмертным в жилищеблаженных — в небесахвышних. / Adolf Kaegi, The Rig Veda: The OldestLiterature of the Indians (Boston: Ginn. 1886). pp.72—73/

Сома— чтоэто

Всякий раз при обсуждении этого всемогущегорастения, под чьим воздействием возникают экстатические видения, являющиесяосновой всей последующей индуистской религии, возникает вопрос: какова жеботаническая идентичность сомы, Устолпа мираФ В XIX веке было почти невозможносформулировать этот вопрос. Состояние сравнительного языкознания было ещезачаточным, и стремление применить к данной проблеме междисциплинарный подходбыло весьма невелико: санскритологи не говорили на языке ботаников ифармакологов. Фактически для XIX века этот вопрос, будучи похожим на вопросытипа УКакую песню пели сиреныФ или УГде находится ТрояФ, не представлялинтереса.

Pages:     | 1 |   ...   | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 |   ...   | 42 |    Книги по разным темам