Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |   ...   | 51 | Ноона заплатила и духовный выкуп (и это гораздо серьезнее), потому что во всейэтой безмерности, слишком большой для нашего настоящего ограниченного сознания,судьба земли, нашей Земли, теряется где-то в далеких галактиках или внеизвестности, вновь погружаясь в Брахмана, откуда в конце концов она, можетбыть, никогда не появлялась, кроме как в наших мечтах – таким образом, и учение обиллюзии, и трансы, и закрытые глаза йога тоже часто были всего лишь маскамиБога. Поэтому очень важно четко определить цель, которую имеет в видурелигиозная Индия; тогда мы лучше поймем, в чем она может помочь нам, ищущимвсеобъемлющей, интегральной истины, а в чем – нет.

Прежде всего мы должны признать, что мыпоставлены перед удивительным противоречием. Индия – это страна, которая сделалавеликое открытие: "Все есть Брахман", – говорит она. Все – это Дух, этот мир – тоже Дух, так же, как и этаземля, эта жизнь, эти люди – не существует ничего вне Него. "Все – это бессмертный Брахман, и нетничего другого; Брахман – перед нами, Брахман – позади нас и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами;повсюду простирается Он. Все, вся эта великолепная вселенная – это только Брахман" (МундакаУпанишада, II, 12). Наконец-то разделение, раздирающее этот бедный мир на частимежду Богом и Дьяволом, устраняется раз и навсегда – как будто человек всегда долженбыл выбирать между небесами и землей и не мог быть спасен иначе, кроме какизуродовав себя. На практике, однако, в религиозной истории Индии в течение последний трехтысяч лет господствует мнение, что есть как бы истинный Брахман – транцендентный, неподвижный,вечно находящийся по ту сторону этого бедлама, и Брахман ложный, или, лучшесказать, второстепенный (есть несколько школ), для промежуточной и более илименее сомнительной действительности (т.е. для жизни, земли, для нашей жалкойземной неразберихи). "Отринь этот иллюзорный мир", – восклицал великий Шанкара.{{ 6 }} "Брахман – реален, мир – обман", – говорит Нираламба Упанишада:брахма сатьям джаган митхья. Как мы ни старались, мы все-таки не поняли, каким образом, всилу какого искажения "все есть Брахман" превратилось во "все, кроме мира, естьБрахман".

Если мы отложим в сторону Писания– ибо человеческийразум так изощрен, что и на обелиске может увидеть пасущихся овец – и взглянем на практическиеучения Индии, то противоречие становится еще более поразительным. Индийскаяпсихология основана на очень тонком наблюдении, что все во вселенной отминерала до человека состоит из трех элементов, или качеств (гун), которыенаходятся повсюду, хотя называть их могут по-разному в зависимости от порядкаявлений {l'ordre de realite}, которые рассматривают: ТАМАС – инерция, темнота, несознание;РАДЖАС – движение,борьба, усилие, страсть, действие; САТТВА – свет, гармония, радость. Ни одиниз этих трех элементов не существует в чистом виде, мы всегда представляемсобою смесь инерции, страсти и света. Мы можем быть саттвично-тамасичными– хорошими, нонемного туповатыми, доброжелательными, но немного несознательными илисаттвично-раджасичными, страстными в высоком смысле слова {passiones vers lahaut}, или тамасично-раджасичными, с низменными страстями {passiones vers lebas}. Чаще же всего мы являем собою превосходную смесь этих трех качеств. Всамом темном тамасе такжесияет свет, но, к сожалению, истинно и обратное. Иными словами, мы всегданаходимся в состоянии неустойчивого равновесия; боец, аскет и животное веселовладеют в разных пропорциях нашим существом. Поэтому различные индийские учениястремятся к тому, чтобы восстановить равновесие, помочь нам выйти из игры трехгун, которая бесконечно бросает нас от света к тьме, от энтузиазма копустошению, от серой апатии к мимолетным удовольствиям и повторяющимсястраданиям, и к тому, чтобы обрести это равновесие наверху – иными словами, вновь обрестибожественное сознание ( йога ), которое является состоянием совершенного равновесия. Длядостижения этой цели все эти учения пытаются вывести нас из состояниярассеянности и бесполезной траты энергии, в котором мы проводим день за днемвсю нашу жизнь, и создать в нас концентрацию настолько мощную, чтобы она могларазрушить обычные ограничения и в положенное время вывести нас в другоесостояние. Эта работа по концентрации может быть проделана на любом уровненашего существа –физическом, ментальном или витальном. В зависимости от выбранного нами уровнямы обращаемся к какой-нибудь одной йоге – хатха-йоге, раджа-йоге,мантра-йоге или к другим бесчисленным йогам, которые мы выбираем сообразнонашим устремлениям. Мы не будем здесь обсуждать ценность этих методов илизамечательные промежуточные результаты, к которым они могут привести; мыисследуем только их цель, их окончательное предназначение. Истина заключается втом, что это "равновесие наверху" не имеет, по-видимому, никакого отношения кжизни – прежде всегопотому, что конечной их целью является состояние транса или йогическогоэкстаза, самадхи– абсолютноеравновесие, невыразимое блаженство, в котором полностью растворяется,поглощается восприятие этого мира. Из этого следует, как кажется, что Брахман,Дух, не имеет никакой связи с нашим обычным бодрствующим сознанием. Он– вне всего, что мызнаем, Он – не отмира сего. Не одни индийцы говорили об этом.

По сути дела все религии мира говорят обэтом. Говорим ли мы о "спасении" на Западе или об "освобождении", илимукти, на Востоке, скажемли мы "рай" или "окончание цикла перерождений", здесь нет существенной разницы,так как в конечном счете целью является уход из этого мира. Однако не всегдаэто было так. Где-то между последними временами Мистерий и появлением великихрелигий как на Западе, так и на Востоке, была допущена какая-то ошибка. Знание,которое не делало этого непреодолимого различия между Богом и миром, скрылось– все традиции, вселегенды свидетельствуют об этом. Конфликт между Материей и Духом – это создание сегодняшнего дня;так называемые материалисты на самом деле – дети, законные или нет,идеалистов, последователей духовных учений; да, часто, часто расточительныесыновья рождаются у скупых отцов. Где-то между временами первых Упанишад,написанных три или четыре тысячи лет тому назад, наследниц Вед, которые виделиБога везде в этой "чудесной вселенной", и временами последних Упанишад Тайнабыла утеряна – онабыла утеряна не только в Индии, но в Месопотамии, Египте, Греции и ЦентральнойАмерике. Именно эту Тайну готовился вновь открыть Шри Ауробиндо – может быть, потому, что в егосуществе соединились утонченнейшие западные традиции и глубокая духовная жаждаВостока. У Востока и Запада два взгляда на жизнь,которые являются противоположностями одной реальности. Между прагматическойистиной, с одной стороны, на которую такое сильное и исключительное вниманиеобращает витальная мысль современной Европы, очарованная энергией жизни ипляской Бога в Природе, и вечной, неизменной Истиной – с другой, к которой, в своюочередь, очарованный покоем и равновесием индийский разум любит обращаться стой же страстью к уникальным открытиям, нет тех раздоров и противоречий, окоторых ныне заявляют пристрастный ум, рассудок, разделяющий все на части, ивсепоглощающее страстное желание добиться своего любой ценой {the absorbingpassion of an exclusive will of realisation}. Единственная вечная и неизменнаяИстина есть Дух, а в отсутствие Духа у прагматической истины самосоздающейсявселенной не будет ни истока, ни основания; она будет лишена значения ивнутреннего руководства, потеряется в своем окончании, как фейерверк,выпущенный в пространство лишь затем, чтобы развалиться и исчезнуть в воздухе.Но и прагматическая истина – это не мечта несуществующего, не иллюзия и не долгий приступбесплодной лихорадки творческого воображения; это значило бы считать вечный Духпьяницей или мечтателем – жертвой своей собственной гигантской галлюцинации. Истинывселенского существования бывают двух видов: первый – это истины духа, которые самивечны и неизменны –великие истины, которые сами вызывают свое становление и постоянно реализуют внем свои силы и значения, и второй – это игра сознания с этимиистинами –диссонансы, музыкальные вариации, звучание возможностей, восходящие каденции,возвращения, повторы и постепенные переходы в более высокие сферы гармонии; ииз всего этого Дух сотворил и всегда творит свою вселенную. Но он творит в нейсебя, он сам есть создатель и энергия созданного, причина, метод и результатработы, механик и машина, музыка и музыкант, поэт и стих, суперразум, разум ижизнь, и материя, душа и Природа. [5]

Но для Шри Ауробиндо недостаточно былопримирить Дух и Материю на бумаге. Имеет ли Дух связь с этим миром или нет– здесь, в концеконцов, нет большой разницы, если знание о Духе в жизни не сопровождаетсявластью над жизнью:

Ведь истина и знанье лишь отблескпустой,
Если Знанье бессильно миризменить.

Утерянная Тайна была не просто истинойтеоретического порядка, это была реальная власть Духа над Материей. Именно этупрактическую Тайну Шри Ауробиндо собирался заново отыскать – шаг за шагом, путем опыта,отважившись отправиться как за пределы западного мировосприятия, так и запределы индусской религиозной традиции. Ибо воистину подлинная сущностьявляется тогда, когда все забыто.

Примечания:

{ 1 } Название французской книги об индуизме, написанной Ланца дельВасто.

{ 2 } Все цитаты из Упанишад, Вед и Бхагавадгиты в этой книге даны впереводе Шри Ауробиндо, т.е. их русский перевод сделан с английского переводаШри Ауробиндо (прим. пер.)

{ 3 } Etrange имеет несколькозначений во французском языке, в том числе: 1. чужой, чуждый, незнакомый; 2.необыкновенный, странный. Автор имеет в виду как раз эту двойственность. Говоряоб индийцах, что это странный, необычный народ, мы выражаем тем самым и болееглубинную правду: что они чужды этому миру, "не от мира сего". (прим. пер.)

{ 4 } Сохмет – "Могучая", богиня-львица,почитавшаяся в Мемфисе, где вместе с Пта и Нефертумом они составляли триаду. ВДревнем Царстве ее называли Матерью царей (прим.пер.)

{ 5 } Храм Матери Кали вДакшинешваре (на берегу Ганга в шести километрах от Калькутты) – место, где жил великий мистик ийогин Шри Рамакришна (1836 – 1886) (прим. пер.)

{ 6 } Шанкара (788-820)– мистик и поэт, емупринадлежит теория Майявады, или учения об иллюзии, которая вытеснила из Индии буддизм.

Глава3

КОНЕЦИНТЕЛЛЕКТА

Четырнадцать лет понадобилось Шри Ауробиндодля того, чтобы пройти путь Запада; почти столько же времени он затратит на то,чтобы пройти путь Индии и достичь "вершины" традиционных йогических построений{realisations} –отправной точки его собственной работы. Самым интересным для нас является то,что Шри Ауробиндо прошел этот традиционный путь, который мы будем рассматриватькак подготовку, вне всех привычных правил, как бы вольным стрелком или, ещевернее, исследователем, который не заботится о предосторожностях и картах,оставляя в стороне все обходные пути просто потому, что имеет смелость идтипрямо вперед. Итак, не в уединении, не в позе лотоса, не под руководствомпросвещенного Учителя предпринял Шри Ауробиндо это путешествие, а так, какмогли бы это сделать и мы, – без специальных знаний, прямо в гуще повседневной жизни– жизни, не менеезагруженной и напряженной, чем наша, – и совсем один. Он принял твердоерешение не делить жизнь надвое (отличительная черта йоги Шри Ауробиндо), надействие и медитацию, на внутреннее и внешнее и на все прочие выдуманные намиложные противопоставления. С того дня, как он задумался о йоге, он вложил в неевсе – высокое инизкое, внутреннее и внешнее, все целиком – и отправился в путь ни разу неоглянувшись назад. Шри Ауробиндо пришел не для того, чтобы продемонстрироватьисключительные особенности в исключительной среде, – он пришел для того, чтобыпоказать нам, на что способен человек, и доказать, что исключительное есть нечто иное, как нереализованная потенциальная возможность, точно так же, каксверхъестественное, – есть то, природы чего мы еще непостигли или пока не знаем, или возможностями чего мы еще неовладели. [1] В конечном счете все в этом мире– это вопросправильной концентрации: нет ничего, что бы в конце концов не поддалосьпримененной должным образом концентрации.

Когда Шри Ауробиндо сошел на берег нанабережной Apollo Bunder в Бомбее, он был охвачен спонтанным духовнымпереживанием: безбрежный покой овладел им. Но ему нужно было позаботиться о другом – прокормить себя, как-то прожить.Ему было двадцать лет. Он нашел место преподавателя французского языка умахараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, гдестал вскоре заместителем директора. Кроме того, Шри Ауробиндо был личнымсекретарем махараджи. И хотя у него было много работы при дворе и в колледже,более всего занимала его судьба Индии. Он много раз ездил в Калькутту, следилза политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал,ибо он не только называл королеву, императрицу Индии, вежливо выражаясь, старой леди, [2] но иубеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и острокритиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс:никаких реформ, никакого сотрудничества. У него была цель – собрать и организовать все силы нации для революционных действий.Для этого нужна была определенная храбрость, тем более, что дело было в 1893году, когда британские владения занимали три четверти территории земного шара.Но у Шри Ауробиндо был свой, весьма особый подход к проблеме: он возлагал винуне на англичан, но на самих индийцев. Наш настоящийвраг – это некакая-то там внешняя сила, но наша вопиющая слабость, наша трусость, наша тупаясентиментальность. [3] В этих словах – один из главных принципов ШриАуробиндо, который как в политической, так и в духовной борьбе, при всехобстоятельствах настаивает на том, что нужно прежде всего смотреть внутрь себя,чтобы выяснить причину собственных несчастий и страданий в миру, а не искать еевовне или еще где-нибудь. Внешние обстоятельства– это лишьразвертывание того, что мы собою представляем,– скажет Мать, егобудущий соратник в труде. Шри Ауробиндо скоро понял, что газетных статейнедостаточно для того, чтобы пробудить страну; он начал подпольную работу,которая привела его на порог виселицы. В течение тринадцати лет Шри Ауробиндобудет играть с огнем.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |   ...   | 51 |    Книги по разным темам