Книги, научные публикации
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 1 ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА СВАМИ САТЬЯ ПРАКАШ САРАСВАТИ РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ ПЕРЕВОД С АНГЛИЙСКОГО, ПРИМЕЧАНИЯ, РЕДАКЦИЯ: ...
-- [ Страница 3 ] --Для выполнения позы Трупа рекомендуется лечь на пол на сложенное одеяло.
Воротник, галстук и другие стягивающие атрибуты одежды следует ослабить. Лучше всего лечь обнажённым.
Но нет абсолютной необходимости ложиться для расслабления. Вы можете расслабиться в удобном кресле, даже когда вы находитесь в автобусе или автомобиле.
Но это расслабление будет частичным. Ночью или после ужина вы можете расслабиться со священной книгой в руках или можете читать стихотворение, либо повторять для себя наизусть несколько строк. Расслабьте свои мышцы как можно лучше. Расслабьте свой ум. Найдите немного времени для расслабления среди своей напряжённой быстрой жизни. Ничто вас так не оживит и не вдохнёт новую жизнь, как расслабление. Конечно, хороший сон обеспечивает идеальное расслабление. Сон всегда заслужен и не может быть заменён лекарствами.
10.10. Лучшей позой для Пранаямы является Сиддхасана.
20) СИДДХАСАНА (ПОЗА СОВЕРШЕНСТВА ИЛИ ПОЗА АДЕПТА) (ФОТО 18) Поместите пятку своей левой стопы между анусом и мошонкой. Согните правую ногу и приведите правую стопу к левому бедру. Сядьте прямо и удобно. Снимите напряжение и расслабьте свои руки, как можете (ф.18).
(Поскольку рисунок, приведённый в книге не точен [на нём изображена не Сиддхасана, а вариант позы Лотоса, который называется "Завязка"], я привёл здесь Сиддхасану в исполнении Свами Вишнудэвананды. Все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание переводчика.) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ПРАНАЯМА ИЛИ КОНТРОЛЬ ДЫХАНИЯ 11.1. Я называю это одним из самых замечательных открытий Востока. Давным давно там открыли простую истину, что человек может, с одной стороны, контролировать чувственность, а с другой стороны - контролировать умственные волнения, практикуя контроль дыхания. Отсюда это ведёт нас к учению о Пранаяме. В предыдущих главах мы обсуждали в деталях, что является праной, которую нужно контролировать, чтобы использовать и сделать управляемой. Прана одна и одновременно несколько, согласно её функциям и областям деятельности. Далее, мы имеем Космическую Прану, которую не следует смешивать с нашими жизненными пранами. И, когда мы говорим о пране, как о дыхании, проходящем через ноздри, которая является также переносчиком восприятия запаха, её не следует путать с другими дополнительными значениями слова прана. Изучая тексты Упанишад, нужно быть осторожным в отношении этого разнообразия дополнительных значений, которые иногда могут запутать читателя.
11.2. Когда мы выдыхаем или вдыхаем, эти выдохи и вдохи сами по себе не являются пранами. Прана - это не снабжение отдельного объёма кислорода, смешанного с азотом, когда мы вдыхаем или когда мы выдыхаем. Прана не является объёмом двуокиси углерода, смешанной с выходящим остаточным воздухом. Конечно, там происходят физико-химические процессы, но прана лежит в основе двух процессов - выдоха и вдоха. Она является невидимой жизненной силой, которая даёт нам возможность выдыхать и вдыхать. Мы не собираемся здесь обсуждать, откуда эта прана получает свою жизнеспособность, хотя вопрос, конечно, важный. Но лучше мы оставим его здесь не обсужденным. Эта прана была с нами с момента рождения и будет с нами, пока мы живы. Наше рождение в теле можно сравнить с восходом Солнца, а нашу смерть - с его закатом. Когда Солнце поднимается на востоке, собирает всю жизнеспособность востока в своих лучах и затем освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю и промежуточную стороны. Точно так же во время рождения душа выходит со всеми своими жизнеспособностями, собранными в самой тонкой форме из предыдущей жизни и затем она освещает все стороны нашей жизни. Насколько правда, что Солнце находится в Космосе, настолько же правда и то, что в этом теле находится Атман. Прашна Упанишада метафорически определяет это следующим образом (также Майтри VI.8):
"(...Ему) кто имеет все формы, золотой, всезнающий, конечная цель, единственный свет, дающий тепло, окружённый тысячью лучами, вращающий сотни орбит, то Солнце встаёт, как жизнь существ." (I.8) Та же Упанишада далее говорит:
"Подобно спицам на ободе колеса, всё основано на пране, жизненном принципе. (II.6) Та твоя форма, которая живёт в речи, которая живёт в слухе, которая живёт в зрении, и которая простирается в уме, сделай благосклонность! Не уходи!" (II.12) И когда Солнце садится на западе, оно собирает все лучи окружающих частей света, и все части света одна за другой погружаются в темноту. Подобное же происходит во время смерти, праны уходят из всех частей тела, сливаются в одну и в самой тонкой форме вливаются в Я, чтобы снова развернуться в следующей жизни.
Этот цикл продолжается дальше.
11.3. Катха Упанишада приводит притчу об индивидуальной душе, восседающей в колеснице:
"Ты знай душу (атман), как едущего в колеснице, а тело, как колесницу.
Знай свой интеллект (буддхи), как возничего колесницы, а ум(манас), как поводья. (III.3) Говорят, что чувства (индрии) являются лошадьми;
объекты чувств (артха) - вот что они объезжают.
Я, соединённое с чувствами и умом, мудрец называет "наслаждающимся" (бхоктри). III.4) Тот, кто не понимает (а-виджнана), чей ум не сохраняется постоянно устойчивым - его чувства не контролируются, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite подобно норовистым лошадям возничего колесницы." (III.3-5) Человек должен завоевать праны, чтобы иметь контроль над норовистыми лошадьми. Лошади - наши чувства, ум - поводья. Между умом и чувствами мы имеем эти праны, которые помогают нам.
Притча далее продолжает:
"Однако тот, кто знает ведущего колесницу, человек, который держит поводья в своих руках - тот достигает конца своего путешествия, которое является самым высшим местом нашего Бога. (III.9) Выше, чем чувства, находятся объекты чувств, выше, чем объекты чувств, находится ум (манас), выше, чем ум, находится интеллект (буддхи).
Выше, чем интеллект, находится Великое Я (Махан Атман) (Космический Разум).
(III.10) Выше, чем Великий Космический Разум (махат-таттва), находится Непроявленный (авьякта), выше, чем Непроявленный, находится Личность (Пуруша), выше, чем Личность, нет ничего.
Это есть цель. Это - высший курс." (III.9-11) Йога или Пранаяма является методом подавления [сдерживания] (яччхет) и рассматривается в следующих строках той же Упанишады:
"Разумный человек должен подавлять (сдерживать) свою речь и свой ум.
Последний он должен подавлять (сдерживать) в Понимающем Я (джнана-атман).
Понимание он должен подавлять (сдерживать) в махат-таттве (буддхи).
Его он должен подавлять в(сдерживать) Спокойном Я (Шанта Атман)." (III.13) Упанишада употребляет слово "яччхет" или "нияччхет" для слова "подавлять в" (Усдерживать вФ);
оно также может означать "приводить в согласие с". Для того, чтобы иметь спокойствие, человек должен установить согласие между речью, умом, интеллектом (праджна) и маханом, а также УяФ;
таким образом будет установлено спокойствие. Приведение в согласие есть йога. Пранаяма помогает в установлении этого согласия.
11.4. Сутры Йоги Патанджали содержат четыре афоризма в отношении Пранаямы:
1) В том состоянии (которое наступает после принятия удобной позы) контроль над движением вдоха и выдоха является Пранаямой.
2) Она бывает трёх видов: а) внешняя, б) внутренняя и в) постоянная, и все три вида в отношении измерения, времени и числа по продолжительности могут быть длительной и короткой.
3) Существует также четвёртая категория, которая заключается в выведении и задержке выдоха снаружи и во введении и задержке вдоха внутри.
4) С её (т.е. Пранаямы) помощью убирается завеса, закрывающая свет.
11.5-9. (* Далее идёт описание анатомии и физиологии дыхания в свете западных взглядов, не имеющих ничего общего с Йогой и техникой Пранаямы. Поэтому переводчик опустил эту часть. Желающие могут почерпнуть эту информацию в европейских учебниках по анатомии и физиологии. Примечание переводчика.) 11.10. Слово "Пранаяма" в специфическом техническом значении, как одна из ветвей ЙОГИ, похоже, было создано Патанджали и использовано в Сутрах Йоги. Это слово не встречается в Упанишадах. Ману в своей Манусмрити использует термин "прананиграха", когда он говорит (VI.71):
"Подобно тому, как при плавлении металла удаляются входящие в него примеси, точно так же чувственность органов чувств снижается с помощью ниграхи праны (контроля дыхания)."
Шветашватара Упанишада говорит об этом предмете в двух-трёх коротких строках:
"Подавив свои дыхания здесь в теле и сдерживая свои движения, человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием" Майтри Упанишада использует слово Пранаяма наряду с другими ветвями Йоги (VI.18):
"Предписание для осуществления этого (единства) заключается в следующем:
Пранаяма - ограничение дыхания, Пратьяхара - удаление чувств, Дхьяна - медитация, Дхарана - концентрация, Тарка - созерцание, Самадхи - поглощение.
Это является Йогой, состоящей из шести частей."
Йога Патанджали состоит из восьми частей, а Йога Майтри - из шести. Она не включает Яму, Нияму и Асану, хотя добавляет одну лишнюю, т.е. Тарку.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Пранавидья или Учение о Дыхании или Жизненных Силах, конечно, является специальным предметом Упанишад. О действующей силе в контроле дыхания Чхандогья Упанишада говорит следующее:
"Подобно тому, как птица, привязанная верёвкой, после полёта в том или ином направлении нигде не находит убежища и остаётся на привязи, точно так же, мой дорогой, и ум после полёта в том или ином направлении, не найдя нигде пристанища, успокаивается на ДЫХАНИИ;
в качестве привязи для ума, мой дорогой, выступает ДЫХАНИЕ." (VI.viii.2) Иными словами, Пранаяма означает связывание ума дыханием.
Сама жизнь есть прана, и жизненное дыхание является праной. Жизненные силы всего тела, всей нервной системы связаны с дыханием, и, следовательно, Пранаяма заключается в контролировании всей нервной системы с помощью контроля дыхания.
Наши дыхания, выдохи и вдохи, придыхания и вдыхания являются как бы пневматическими переключателями для установления контроля над умом и нервной системой, широко распространённого и глубоко расположенного комплекса, данного нам. Прана в Упанишаде является названием, данным также дыханию и всему нервному комплексу, посредством которого работают ум и органы чувств. Дыхание есть контроль переключения или ключ к замку, и когда эти ключевые точки или переключатели находятся под вашим контролем, вы становитесь хозяином всей системы. Таким образом, слово прана имеет двойное значение в текстах Упанишад.
Теперь попытаемся следовать строкам Чхандогьи:
"Прана, поистине, больше, чем Надежда. Воистину, подобно тому, как спица закреплена на ободе, точно так же всё держится на этой ПРАНЕ. Прана продолжается ПРАНОЙ. ПРАНА порождает прану. Она даёт жизнь живым существам. Чей-то отец есть ПРАНА;
чья-то мать - ПРАНА;
сестра - ПРАНА;
учитель - ПРАНА;
Брахман - ПРАНА."
(Чхандогья VII.xy.1) Итак, мы имеем наиболее значительное и выдающееся открытие ВОСТОКА:
Обладая контролем над дыханием, человек может контролировать беспокойный ум, чувственность и слабости человеческой плоти.
Таким образом, ЙОГА является практикой переключения этих пневматических переключателей, данных человеку для управления необыкновенно сложным компьютером в форме этого самого таинственного телесного организма. Нужно восхищаться обоими:
1) самой запутанной сложностью телесного механизма и 2) удивительной простотой работы переключателей. Пранаяма является способом переключения этих переключателей.
11.11. Ключ для четырёх типов Пранаямы имеется в Шрути. Вот, что мы имеем в Атхарваведе:
"Почтение пране, которая приходит (аятэ);
почтение пране, которая уходит (параятэ);
почтение пране, которая покоится (отдыхает) (тиштхатэ);
почтение пране, которая остаётся (асиная)." (Атхарва XI.iv.7) Автор Сутр Йоги точно определил четыре типа пранаям:
1) Бахья вритти - внешняя;
известна также как речака;
в Шрути она была обозначена словом УпараятэФ (выходить).
2) Абхьянтара вритти - внутренняя;
известна также как пурака;
в Шрути она была обозначена словом УаятэФ (приходить).
3) Бахья-Стамбха вритти - внешняя остановка;
известна также как бахья-кумбхака;
в Шрути она была обозначена словом УтиштхатэФ (отдыхать).
4) Антах-Стамбха вритти - внутренняя задержка;
известна также как антах кумбхака;
в Шрути она была обозначена словом УасинаФ (стоячая).
Третий и четвёртый тип в Сутрах Йоги были сгруппированы под одним названием - стамбха вритти (или остановка). Прекращение дыхания после нормального выдоха есть бахья-стамбха или бахья кумбхака;
остановка дыхания после нормального вдоха есть антах-стамбха или антах-кумбхака.
В Сутрах Йоги имеется ещё один тип Кумбхаки. В нём делается энергичный вдох (глубокий вдох), затем следует остановка дыхания или отдых. Аналогично имеется внешняя противоположность этого типа, т.е. делается энергичный выдох (глубокий выдох), а затем следует остановка или отдых. Итак, этот тип отсутствия дыхания сопровождает глубокий вдох, а другой тип остановки дыхания сопровождает глубокий выдох.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА КУРС ДЫХАТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ 12.1. В отношении нашего дыхания имеется только четыре альтернативы:
мы можем вдохнуть, можем выдохнуть;
после вдоха мы делаем паузу и после выдоха мы делаем паузу. Для удобства мы будем называть их так:
1) вдох;
2) выдох;
3) задержка после вдоха;
4) задержка после выдоха. Для них имеются ещё и другие названия:
Вдыхание - Вдох - Пурака - Антах-шваса Выдыхание - Выдох - Речака - Бахих-шваса Пауза вдоха - Задержка после вдоха - Антах-кумбхака - Антах стамбха Пауза выдоха - Задержка после выдоха - Бахих-кумбхака - Бахих-стамбха 12.2. В отношении этих вдохов, выдохов и пауз у нас есть несколько аспектов:
как глубоко мы вдыхаем;
как глубоко мы выдыхаем;
как долго мы держим паузу после вдоха;
как долго мы держим паузу после выдоха;
какое пространство мы охватываем при вдохе;
какое пространство мы опустошаем при выдохе;
с какой скоростью мы вдыхаем;
с какой скоростью мы выдыхаем;
вдох и выдох без паузы;
число таких упражнений в сеансе и, наконец, как расслабиться.
12.3. Для вдоха и выдоха у нас есть ноздри;
в крайнем случае мы имеем возможность дышать ртом. Временами днём правая ноздря дышит активнее, - тогда мы говорим, что ПИНГАЛЯ помогает нам. В другое время, когда активнее дышит левая ноздря, тогда мы говорим, что канал ИДА помогает нам. Таким образом, ПИНГАЛЯ и ИДА являются двумя каналами носа;
канал Пингаля связан с правой ноздрей, а канал Ида связан с левой ноздрей. Обычно, дважды в день - один раз в утреннее время и один раз в вечернее время - оба канала работают одновременно и одинаково. В эти два момента (когда Пингаля и Ида оба работают в унисон) обычно рекомендуется выполнять Пранаяму и созерцание.
В поздней литературе по Хатха Йоге много говорится об Иде, Пингале и Сушумна Нади или каналах, но Сутры Йоги Патанджали не говорят о них. (Сутры Йоги упоминает только одну Курма Нади, III, 30 - Курма надьям стхайрьям, которая расположена ниже гортани и предполагается, что она имеет форму черепахи).
Упанишады также не говорят о них. Однако, Майтри Упанишада упоминает о Сушумне (VI.21):
"Где-то было сказано: "Имеется канал, называемый Сушумной, ведущий вверх, переносящий дыхание н пронизывающий нёбо. По нему, соединив (корень юдж) дыхание, можно поднять вверх слог ОМ и ум. Загнув кончик языка назад и прижав к нёбу, а также связав вместе (сам-йоджья) чувства, человек может как величественный постичь величие..."
Заставив первое стоять тихо, дыхание, которое было задержано, затем, преодолев ограничения неограниченным, человек может, наконец, иметь союз в голове. (Майтри VI.21).
Возможно, Чхандогья Упанишада и Катха Упанишада ссылаются на одну н ту же Сушумну, ведущую к макушке головы, воспроизводя это в следующем стихе:
"Имеется 101 канал сердца. Один из них поднимается вверх к макушке головы.
Поднимаясь по нему, человек идет к бессмертию. Другие существуют для того, чтобы отправиться в различных направлениях". (Чхандогья VIII.vi.6;
Катха VI.16) Возможно, Тайттирия Упанишада ссылается на эту Сушумну, когда автор говорит о выходе души из тела:
"Это пространство находится внутри сердца - там находится личность, состоящая из ума (маномая), бессмертная и блестящая. То, что свисает вниз между миндалинами, как бугорок - это место выхода Индры (души).
Пронзая голову в точке, расположенной на краю волос, словом Бхур, человек по коряет Агни (Огонь), словом Бхувас -Ваю (Ветер);
словом Сувар -Адитью (Солнце);
словом Махас - Брахмана. Он обретает самоуправление (Свараджа)." (I.vi.1) Этот канал Сушумна упоминается в Прашна Упанишаде, не называя его:
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Теперь, поднимаясь вверх по одному из них (каналу), верхнее дыхание (удана) ведёт, вследствие хорошей работы (пунья), к миру добра;
вследствие зла (папа) - к миру зла;
вследствие обоих - к миру людей." (Прашна III.7).
Мы здесь не будем обсуждать тему каналов, особенно Сушумны, которая может быть отождествлена со спинным мозгом, простирающимся от копчика до продолговатого мозга и, в конце концов, переходящей к отделам головного мозга.
Точно так же мы не будем говорить о Пингале и Иде, предполагая, что они связаны с правой и левой ноздрёй соответственно. Мы перейдем к изложению элементарных упражнений Пранаямы.
Система Раджа Йога Патанджали не благосклонна к напряжённым упражнениям и к переусердствованию в их выполнении. Нужно признать, что прана (система дыхания) более жестока и опасна, чем кобра;
она должна покоряться осторожно. Регулярная ежедневная практика должна дать вам долгий промежуток времени, но будьте осторожны, чтобы не делать больше 25% того, что, как вы думаете, МОЖЕТЕ.
Держитесь в безопасных пределах даже, если вы молоды.
12.4. Сядьте на пол, на матрац или на коврик в Сиддхасану или Сукхасану. Если вы стары или калека, или не можете скрестить свои ноги, как предписано для этих асан, вы можете сесть удобно на стул, предпочтительно без ручек, но с плоским, крепким и удобным сидением (очень хорошо не плетенное деревянное сидение). Если вы страдаете геморроем или подобными заболеваниями, можете подложить мягкую подушку.
12.5. Процессы Пранаямы, которые я здесь буду описывать, выполняются без Джапы (без повторения священных слогов). Пранаяма с Джапой будет дана в последующей главе. Эти дыхательные упражнения можно выполнять с открытыми глазами.
12.6. Первое упражнение.
Закройте рот. Медленно как можно больше вдохните за 3 секунды;
теперь медленно выдыхайте и постарайтесь опорожнить лёгкие за 5 секунд.
Без заметной паузы снова вдыхайте на протяжении 5 секунд и снова опорожните лёгкие с помощью выдоха за 10 секунд. Опять вдыхайте 5 секунд;
выдыхайте секунд. Не превышайте 5 секунд при вдохе и 10 секунд при выдохе. После этих трёх вдохов и трёх выдохов отдохните 30-60 секунд;
во время этой паузы дышите нормально, как вы дышали, не выполняя Пранаямы.
12.7. Второе упражнение.
Указательным пальцем левой кисти зажмите левую ноздрю и вдыхайте через правую медленно за 3-5 секунд;
теперь средним пальцем той же левой руки зажмите правую ноздрю и выдыхайте через левую ноздрю. Опять вдыхайте через правую ноздрю, а затем выдыхайте через левую ноздрю.
12.8. Упражнение Расслабления.
После второго упражнения сделайте паузу в 1 минуту нормального дыхания, а затем выполняйте упражнение расслабления:
Медленно, как можно больше, но с удобством вдохните через обе ноздри. Откройте рот, округлив губы, и выдувайте воздух небольшими порциями со звуком УфуФ-ФфуФ ФфуФ. Вы должны постараться полностью выдохнуть за 5-7 УфуФ (промежуток времени между двумя УфуФ может быть равен одной-двум секундам). Это упражнение дает расслабление легким. Помните, что в этом упражнении воздух должен вдыхаться через ноздри, а выдыхаться через рот. Его можно выполнять 2-3 раза после каждого напряженного упражнения.
12.9. Третье Упражнение.
Медленно как можно больше вдохните за 3-5 секунд. Сядьте спокойно и сделайте паузу в дыхании (остановите дыхание) на 7 счетов (на одну семерку Вьяхрити: бху, бхува, сва, маха, джана, тапах, сатьям). Теперь медленно выдохните за пять секунд и снова сделайте паузу в дыхании на 3 счета (на триаду махавьяхрити: бху. бхува, сва).
Это означает:
Вдох или пурака 5 секунд;
сопровождается задержкой после вдоха или антах кумбхакой на 7 счетов (одна саптака или семёрка);
сопровождается выдохом или речакой в течение 7 секунд и, наконец, следует задержка после выдоха или бахи кумбхака на 3 счёта (три или триада вьяхрити).
После месяца практики период задержки дыхания после вдоха (антах-кумбхака) можно увеличить на 14 счетов (или двух саптак, или семёрок вьяхрити) и соответствующий период выдоха (бахир-кумбхака) - до 6 счетов (две тройки или две триады махавьяхрити).
Ещё через 2-3 месяца практики период задержки дыхания после вдоха может быть увеличен до 21 счета (или 3 саптак или 3-х семерок) и соответствующий период задержки дыхания после выдоха - до 9 счетов (или трёх троек, или трёх триад 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite махавьяхрити). Обычно я никому не советую выходить за пределы 21 счёта (три саптаки) в отношении антах-кумбхаки или задержки дыхания после вдоха и 9 счетов (три тройки или три триады) в отношении соответствующей бахи-кумбхаки или задержки дыхания после выдоха. Помните, отношение двух кумбхак: антах- и бахи-, т.е. отношение задержки дыхания после вдоха к задержке после выдоха всегда составляет 7:3. Если соблюдать эти безопасные пределы, дыхательные упражнения не принесут вреда легким или сердцу. Пурака - антах-кумбхака - речака - бахи кумбхака составляют один цикл пурака-речака Пранаямы. После завершения одного цикла можно выполнить упражнение расслабления (данное в разделе 8). Можно выполнить три таких цикла максимум за один подход, никогда не превышайте этого.
Обычно, выполнение этих трёх циклов упражнений (Первое Упражнение, 6;
Второе Упражнение, 7;
Третье Упражнение, 9) каждое утро будет достаточно для человека.
Тот, кто желает продвинуться в системе Йога дальше, может увеличить число до 2-3х циклов - вечером, в полночь и ранним утром. Полдень и послеполуденное время следует избегать для этих упражнений.
Помните, в этом третьем упражнении, во время вдоха (т.е. пураки), вашему животу нужно дать возможность выпячиваться или расширяться, а во время выдоха (т.е.речаки). живот сжимается, в то время как легкие освобождаются от воздуха. Это расширение и сжатие живота составляет часть упражнения, выполняемого наиболее естественным путем.
12.10. Четвёртое Упражнение.
Это повторение Третьего Упражнения, но здесь уже не разрешается выпячивать живот. Дыхание осуществляется с помощью рёбер и межрёберных мышц. Следите, чтобы ваш живот не выпячивался и оставался нормальным.
Для выполнения этого упражнения сядьте спокойно, позвоночник держите прямо, а голову немного продвиньте вперед. Теперь сделайте глубокий вдох, фактически длинный вдох, как можно дольше;
следите за тем, чтобы ваша диафрагмальная мышца не двигалась, иными словами, не позволяйте своему животу расширяться.
Постарайтесь почувствовать, что ваша грудная клетка расширяется;
фактически, вы должны быть в состоянии расширять свою грудную клетку, когда вы выполняете пураку (вдох). Расширяя грудную клетку, вы можете помогать себе плечами, немного поднимая их и оттягивая их намеренно слегка назад. Затем оставайтесь в положении кумбхаки (на задержке дыхания после вдоха на 7 счетов, одну саптаку) и потом медленно выдохните (речака). Вы можете опять остановиться на три счета (одна тройка) и, таким образом, выполнить бахи-кумбхаку. Можете повторить упражнение 2 3 раза. Вдохи и выдохи должны быть равномерными, медленными и длительными;
но задержки дыхания не должны быть больше двух саптак (после пураки) и двух троек (после речаки).
12.11. Пятое Упражнение.
Это другая разновидность Третьего и Четвёртого Упражнений. В Третьем Упражнения можно было расширять живот;
В Четвёртом - он оставался нерасширенным, а грудная клетка расширялась. В Пятом Упражнении живот намеренно подобран и немного прижат к спине.
Для выполнения этого упражнения сядьте прямо, голову слегка выдвиньте вперед.
Слегка втяните живот, словно вы стараетесь "втянуть" его вверх к грудной клетке.
Сократив таким образом живот, сделайте теперь глубокий вдох, поднимая плечи и как можно спокойнее напрягая рёбра и межреберные мышцы. Это упражнение провентилирует верхние части легких.
12.12. Шестое Упражнение.
Это упражнение совершенно противоположно упражнению расслабления, данного под цифрой 8. Дыхание набирается через рот шипящим звуком и в конце выдыхается через ноздри. Сядьте удобнее, как и для других упражнений пранаямы. Продвиньте немного вперёд язык, и пусть он примет форму желобка (буква U);
теперь втягивайте воздух внутрь ртом с небольшим шипением - звуком УСсссФ. Задержите дыхание на 7 14 счетов, затем медленно выдохните через нос. Это даст вам приятное ощущение прохлады. Если желаете, можете повторить это простое упражнение 10-20 раз в день, но не более одно-двух раз за один подход.
После этого шестого упражнения также желательно сделать упражнение расслабления.
12.13. Седьмое упражнение.
Фактически, это кумбхака без выполнения пураки или речаки. Оно не требует совершения глубокого вдоха или выдоха или опустошения легких от воздуха перед тем, как сделать паузу. Сядьте в удобное положение, позвоночник держите прямо и дышите нормально. Нормальное дыхание должно означать лёгкое дыхание, немного менее, чем за одну секунду-вдох и за 1,5 секунды - выдох, таким образом, в минуту 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite совершается 35 циклов вдохов и выдохов. (Это дыхание нельзя назвать УнормальнымФ, поскольку нормальное дыхание должно быть 6-8 вдохов (или выдохов) в минуту. Опытные йоги дышат 1-3 раза в минуту. Примечание переводчика.) Теперь в момент нормального дыхания остановите дыхание на 5 секунд (одна тройка махавьяврити, Бху, Бхува, Сва);
затем снова подышите минуту-две, а потом внезапно остановите дыхание на 5 секунд. Практикуйте это время от времени.
Постепенно вы можете увеличить продолжительность задержки дыхания (остановки) от 5 до 15 секунд. Я бы не советовал кому бы то ни было задерживать свое дыхание больше, чем на одну минуту.
Эту практику можете осуществлять в бассейне, в озере, в водоёме или реке.
Опуститесь под воду и постарайтесь задержать свое дыхание с удобством, как можно дольше, скажем, от 15 секунд до одной минуты. Некоторые люди стараются зажать ноздри пальцами, но в этом нет необходимости и даже не рекомендуется. Это упражнение можно повторить трижды за один подход с интервалами нормального дыхания в одну минуту. Теперь выполните Упражнение Расслабления и как следует от дохните.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА НЕВРОЛОГИЯ И СПИННОЙ МОЗГ (* Переводчик не стал переводить эту главу, т.к. изложенный материал не касается непосредственно Йоги, и всё это можете найти а в учебниках по анатомии и физиологии западных авторов. Примечание переводчика.) Интересен лишь следующий отрывок из этой главы:
13.1. Конечно, все мы действуем с помощью органов чувств, не зная, чем они являются на самом деле. Два небольших глаза на лице с глазными яблоками, роговицей, хрусталиком, радужной оболочкой, сетчаткой и оптическим нервом являются целым съёмочным механизмом, а не реальными глазами, которые видят;
глаз находится где-то ещё, и его никто не видел. Я имею ввиду тот орган видения, который видит и интерпретирует физический образ, образованный на сетчатке. Этот истинный орган видения находится где-то в нервном центре головного мозга. Человек может спать с открытыми глазами и тем не менее ничего не видеть. Образование образа на экране камеры (на сетчатке глаза) не является видением. Когда человек спит с открытыми, пока его ум занят чем-то ещё, картины сфокусированы на сетчатке его глаз, но человек не осведомлён об этом. То же самое касается ушей. Весь слуховой аппарат, о котором мы знаем, фактически, не является настоящим ухом или органом слуха. Истинный орган слуха находится опять же где-то в нервном центре головного мозга, который никто не видел, никто не понял и никто не описал. Таким образом, все мы видим и слышим, но мы не видели и ничего не слышали об этом истинном органе зрения и слуха. Это напоминает мне несколько прекрасных строк из Кена Упанишады:
"То, чем человек видит, не является зрением, Тот, с помощью чего он видит виды, Тот, в действительности, известен как Брахман, Не то, что люди почитают как это. (6).
То, чем человек слышит, не является слухом, Тот, с помощью которого слышны звуки Тот, в действительности, известен как Брахман, Не то, что люди почитают как это. (7)" (Кена I.6,7).
То же самое верно в отношении других органов восприятия. Весь механизм гораздо более сложный, чем в самых запутанных электрических схемах и сложных компьютерах.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ДЖАПА ИЛИ СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЕ ПОВТОРЕНИЯ 14.1. Слово "Джапа" как таковое не встречается в Ведах или Главных Упанишадах.
Возможно, впервые оно было использовано автором Сутр Йоги, и использовано лишь в одной сутре:
"Тадж-джапас-тад-артха-бхаванам" (I.28) Это означает:
"То (символический АУМ или Пранава) должно повторяться с (полным) пониманием сопутствующих значений".
Имеется другой термин свадхьяя, который неоднократно встречается в Сутрах Йоги (II.1;
II.32;
II.44);
он имеет несколько значений:
1) изучение священных писаний;
2) созерцательное повторение священного слога АУМ и Гаятри Мантры (возможно, вместе с Махавьяхрити, Аум Бху, Аум Бхува, и Аум Сва);
З) саморазвитие в отношении прогресса. Гаятри Мантра следующая:
Тат-Савитур-вареньям Тат-са-ви-тур-ва-ре-ньям (7 слогов) Бхарго-дэвасья дхимахи Бхар-го-де-ва-сья-дхи-ма-хи (8 слог.) Дхийо-йона-прачодаят Дхи-йо-йо-на-пра-чо-да-ят (8 слогов) Предписывается также, что "вареньям" может произноситься как "варениям", таким образом, обеспечивая дополнительный слог. Тогда Гаятри измеряется 24 слогами.
(Ритм Гаятри на один слог меньше известен, как Ничрид-Гаятри). Ритм Гаятри трёхшаговый (трипада), поскольку она имеет 3 строки, как показано выше, каждая строка содержит 8 слогов.
14.2. Параллельная аналогия между Символическим Именем нашего Бога, АУМ (произносится как ОМ или ОУМ, с растянутым в три раза простым гласным О, т.е.
произносится с утроенной длиной), Гаятри и Махавьяхрити были суммированы ниже:
ОМ = АУМ Махавьяхрити Один шаг Гаятри А бху Татсавитур-вареньям У бхува Бхарго дэвасья Дхимахи М сва Дхийо йона Прачодаят 14.3. Все Упанишады высоко отзываются о тройном А-У-М или ОМ и считают его самым благоприятным и священным слогом. Это тройное представляет символически Самого Бога и Его бесчисленные Имена. Это тройное охватывает в себе весь фонетический алфавит, который человек способен произнести с помощью данного ему голосового аппарата:
А - первый гортанный звук или гласный, который можно произнести;
У - последний губной гласный, который можно произнести;
М - последняя губная буква (включая гласные и согласные) алфавита, которая может быть произнесена.
Вы знаете, что весь наш алфавит состоит из букв, которые можно произнести от самого начала горла до губ (губы закрыты). Опять же этот тройной слог или триада представляет всё творение нашего Бога и всю Его Славу. Будучи синонимом Бога, он является концом (целью) в самом себе;
и только через него одного достигается Он;
поэтому он означает достижение, а также цель. И снова, А представляет изначальную материю или Пракрити, АУ представляет бесконечно малую душу и, наконец, АУМ представляет Высшее "Я", Брахмана.
14.4. У нас есть несколько отрывков из Упанишад в отношении этого АУМ или ОМ;
он известен как УДГИТХА, поскольку этот слог перенесён на музыку Вед, особенно в Самаведе. Пранава - это другое название этого слога, потому что он является только обожаемым и всегда последним, никогда не старым, вечно новым.
1) В Чхандогье:
"ОМ! Человек должен почитать Удгитху (Громкое Песнопение) как этот слог, поскольку он поёт громкое песнопение (уд+корень ги), начинающееся с ОМ. (I.i.1) Рик является речью. Саман - дыхание. Удгитха - это слог ОМ. (I.i.5) Поистине, этот слог является согласием;
поскольку где бы человек с чем-то ни соглашался, он просто говорит: "ОМ". Это действительно есть осуществление - то есть согласие. (I.i.8) Это состоящее из трёх частей знание переходит с ним: говоря ОМ, человек зовёт дальше;
говоря ОМ, человек читает наизусть;
говоря ОМ, он громко поёт в честь этого слога с его величием, с его сущностью. (I.i.9) Поистине, когда человек заканчивает Рик, он изрекает ОМ;
подобно, Саман;
подобно, Яджус. Этот звук является той Вечностью. (I.iv.4) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Тогда теперь, Удгитха есть ОМ;
ОМ есть Удгитха. Итак, воистину Удгитха является тем Солнцем и она есть ОМ, поскольку оно постоянно звучит ОМ. (I.v.1) Праджапати высиживает миры. Из них, когда они высижены, исходит дальше тройственное знание. Он высиживает его. От него, когда оно высижено, исходят дальше эти слоги: бху, бхува, свар. Он высиживает их. От них, когда они высижены, далее исходит слог ОМ. Подобно тому, как все листья удерживаются вместе колоском, точно так же вся речь удерживается вместе с помощью ОМ. Воистину, ОМ есть мир всего." (II.xxiii.2-3) 2) В Тайттирия:
"ОМ есть Брахман.
ОМ есть весь мир.
ОМ - то есть согласие. Поскольку, воистину оно хорошо известно со слов:
"О! Зови вперёд!", они зовут вперёд. (В ритуале, знак от жреца Адхварью для ответа от приносящего жертву).
С ОМ они поют песнопение Саман.
С ОМ! Сом! Они читают наизусть Хвалебные Заклинания (Шастры).
С ОМ жрец Адхварью произносит ответ.
С ОМ, священник-Брахман произносит Вводное Восхваление (пра+корень сту).
С ОМ человек соглашается с жертвоприношением Агни (Агнихотра).
"ОМ" - говорит Брахмана, повторяя наизусть "пусть я получу священное слово (брахма)!" Он получает священное слово." (I.8) 3) В Катхе:
"Слово, которое повторяют все Веды и которое провозглашают все аскеты, желание, с которым человек живёт жизнью священного обучения то слово я объявлю тебе - это ОМ. (II.15) Тот слог поистине является высшим!
Тот слог, насколько известно, действительно и поистине даёт возможность получить всё, что пожелаешь! (II.16) 4) В Мундаке:
"Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, человек должен наложить на него стрелу, заострённую медитацией, натянуть его с мыслью, направленной на сущность Того, пронзить то Вечное, как мишень, мой друг.
Мистический слог ОМ (пранава) есть лук;
стрела есть душа (атман).
говорят, Брахман должен быть мишенью (лякшья).
С помощью неотвлекающегося человека Это должно быть пронизано.
Человек должен прийти, чтобы быть в этом, как стрела (в мишени)." (II.ii. 3,4) 5) В Прашне:
"Затем Шайбья Сатьякама спросил его (Мудреца Пиппаляда):
"Поистине, Господин, если кто-то из людей здесь должен медитировать на слоге ОМ до конца своей жизни, какой мир, воистину, он завоюет посредством этого?" Тогда он ответил ему: "Воистину, О Сатьякама, тот, кто является слогом ОМ, является обоими: высшим и низшим Брахманом. Следовательно, с этой поддержкой в истине, знаток достигает одного или другого.
Если медитировать на одном элементе (а именно, на А), как инструктирует тот один, он быстро (после смерти) уйдет в землю. Стихи Риг ведут его в мир людей. Там, соединившись с аскетизмом, целомудрием и верой, он испытывает величие.
Теперь, если он соединился в уме с двумя элементами (а именно, А + У), он приводится формулами Яджу в промежуточное пространство, в мир Луны. Испытывая величие в мире Луны, он возвращается сюда снова. И, наконец, тот, кто медитирует на Высшей персоне (Пуруше) с тремя элементами слога ОМ (А+У+М), соединяется с блеском Солнца. Подобно земле, освобождающейся от своей кожи, воистину, точно так же он освобождается от греха (папман). С помощью песнопений Саман он приводится в мир Брахмана. Он созерцает персону, которая пребывает в теле и которая выше, чем самый высокий живой комплекс. Что касается этого, то имеются два следующих стиха:
Три элемента смертоносны, когда используются один за другим отдельно.
В действиях внешних, внутренних или промежуточных.
Когда они используются должным образом, знаток не дрожит.
Со стихами Риг, к этому миру;
с песнопениями Саман - к промежуточному пространству;
с формулами Яджус - к тому, что одобряют мудрецы;
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite со слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает Того с покоем, без возраста, вечного, бесстрашного, высшего!" (V.1-7) 6) В Шветашватаре:
"Подобно материальной форме (Мурти) огня, когда он скрыт в своём источнике (т.е.
в горящем дереве), не проявляется и не исчезает в своей тонкой форме (линга), а может быть пойман с помощью упражнения в своём источнике;
точно так же, поистине, оба (индивидуальный и Вселенский Брахманы) находятся (должны обнаруживаться в теле с помощью использования ОМ). Сделав своё собственное тело низшей палкой трения, а слог ОМ - Высшей палкой трения, практикуя трение медитации (дхьяна), человек может видеть Бога (дэву), который словно скрыт." (I.13 14) 7) В Мандукье:
"ОМ! - Этот слог является всем этим миром. Его дальнейшее объяснение следующее:
- Прошлое, настоящее, будущее - всё подобно слогу ОМ. И где бы ещё ни преступались пределы тройственного времени, то тоже как слово ОМ. Поскольку, поистине, здесь всё есть Брахман;
это "Я" (атман) есть Брахман. То же "я" имеет четыре четверти. Состояние бодрствования (джагарита-стхана) является первой чет вертью. Состояние сна (свапна-стхана) является второй четвертью. Состояние глубокого сна (сушупта-стхана) является третьей четвертью. Отличное от трёх приведённых выше состояний, при котором нет ни внутреннего осознания, ни внешнего познания, ни обоих познаний вместе, нет познания массы, нет ни познания, ни непознания, невидимое, неуловимое,..., сущность уверенности, которое является со стоянием бытия человека с "Я", прекращение развития, спокойствие, великодушие, без второго - (такой), считают, является четвёртая четверть. Он есть "Я". Его следует видеть.
Это есть "Я" в отношении слова ОМ, в отношении его элементов. Элементы (матра) являются четвертями;
четверти элементов: буква А, буква У, буква М.
Состояние бодрствования, общее для всех людей, является буквой А, первый элемент от апти ("приобретающий") или от адиматвы ("быть первым"). Поистине, в действительности он обладает всеми желаниями, он становится первым - тот, кто знает это.
Состояние сна, Выдающееся, является буквой У, вторым элементом от уткарши ("возвышение") или от убхаятвы ("промежуточность"). Поистине, в действительности он возвеличивает продолжительность знания;
и он становится равным (самана);
ни один несведущий в Брахмане не рождается в семье того, кто знает это.
Состояние глубокого сна, Познавательное, является буквой М, третьим элементом от мити ("устанавливающий") или от апити ("погружающийся"). Поистине, в действительности он устанавливает (миноти) весь этот мир, и он становится его погружением, тот, кто знает это.
Четвёртое является без элемента, с ним нельзя иметь дело, прекращающее развитие, благотворное, без второго.
Таким образом, ОМ действительно является "Я", Тот, кто знает это, со своим "я" входит в "Я", да, тот, кто знает это!" (Мандукья, все, I-12).
8) В Майтри:
"Несомненно, существует две формы Брахмана: имеющий форму и не имеющий форму. Тот, что имеет форму - нереальный;
тот, кто не имеет форму - реальный, он есть Брахман, есть свет. Тот свет аналогичен Солнцу. Поистине, то пришло, чтобы иметь ОМ, как свою душу (атман). Он разделил себя (атманам) на три. ОМ является тремя просодическими единицами (А+У+М). С их помощью "весь мир соткан, искривлён и обвязан через Него". Так было сказано: "Человек должен поглотиться через него, медитируя о том, что Солнце есть ОМ (Пуруша в твоём Солнце есть "Я", ОМ, Вездесущий и Великий).
Теперь где-то было сказано: "Затем Удгитха есть ОМ;
ОМ есть Удгитха. И так, поистине, Удгитха является твоим Солнцем и оно есть ОМ." По этому поводу было сказано: "...Удгитха, которую называют ОМ, ведущая, блистательная, недремлющая, не имеющая возраста, бессмертная, трехстопная, трёхсложная, а также известная как состоящая из пяти частей, спрятанная в тайном месте (сердце)." (Чханд.I.v.1) Таким образом, было сказано: "Трёхчетвертичный Брахман свои корни имеет выше." (Ригведа X.90.3-4;
Катха VI.1).
Его частями являются пространство, ветер, огонь, вода, земля и желание. Этот Брахман носит имя "Уединённое Фиговое Дерево". Принадлежность к Нему есть великолепие, которое является тем Солнцем, а также великолепием слога ОМ.
Следовательно, человек должен непрерывно подчиняться Ему с ОМ. Он является единственным просветителем человека".
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite К этому было сказано: "Тот слог, действительно, священный (пунья). Тот слог, действительно, высший. Зная этот слог, действительно, все, что человек пожелает, будет его", (Катха II.16;
Майтри VI.3-4).
Теперь, где-то сказано: "Это, а именно: А, У и М(=ОМ) является звуковой формой этого (Атмана)". "Женское, мужское и среднее - это половые формы." "Огонь, ветер и Солнце - это формы света..." "Прана, апана и вьяна - это формы дыхания". Отсюда они должны восхваляться, почитаться и включаться, говоря ОМ. Относительно этого было сказано: "Этот слог ОМ, воистину, О, Сатьякама, является обоими: высшим и низшим Брахманом". (Прашна V.2;
VI.5) Теперь где-то было сказано: "Воистину, следует медитировать на двух Брахманах:
звучащем и незвучащем. Теперь, незвучащий обнаруживается только с помощью звучащего. Теперь, в этом случае, звуком Брахмана является ОМ. Поднимаясь по нему, человек приходит к концу в незвучащем. Как говорится: "Это, действительно, есть путь. Это есть бессмертие. Это является полным союзом (саюджьятва), а так же миром (нирвритатва)".
Теперь, подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту), достигается свободное пространство, таким же образом, действительно, медитирующий взбирается с помощью ОМ, достигая независимости (сватантрья).
(VI.21-22) 14.5. В период Упанишад не только Брахман, но и его символическое имя АУМ (=ОМ) в значительной мере восхвалялись настолько, что этот слог стал всепроникающим и во все включающимся. Конечно, в этом много поэзии, и это имеет мистический оттенок. ОМ стал рассматриваться как нечто, становящееся инструментом в уводе человека от внешнего мирского мира, и приводящее его к внутренней реальности, где он мог бы осознать (реализовать) свою истинную природу, так же, как природу Высшего "Я". ОМ является средством для достижения этого конца, должен быть использован в свете текстов Упанишад. Таким образом, мы можем выделить несколько аспектов ОМ:
1) АУМ (или ОМ) является священным символом, состоящим из трех букв А+У+М;
эти три буквы относятся к бесчисленным мирским и не мирским триадам. Согласно Мандукье, А символирует апти;
У - уткаршу;
М - мити. Согласно той же Упанишаде, А представляет Праджну, которая может быть тремя именами одного и того же Бога.
Свами Даянанда группирует все имена Бога на три группы: А, У и М. Например:
Группа А Группа У Группа М Агни Вайю Адитья Вират Хираньягарбха Ишвара Вишва Теджас Праджна Бху Бхува Сва Прана Апана Вьяна Агни Индра Митраваруна 2) ОМ используется вместе с чтением наизусть ведических мантр: Согласно Панини, АУМ следует декламировать с тройной растяжкой в начале ведических мантр и с такой же тройной растяжкой в конце ведических мантр. Чхандогья (I.iv.4) также предписывает произносить ОМ, когда человек заканчивает Рик, Саман или Яджус.
3) В песнопениях Саман, ОМ произносится с растянутой интонацией, поэтому его назвали Удгитха.
4) В нормальном обращении ОМ используется как указательный слог для согласия, как мы говорим "да".
5) ОМ является подходящим слогом для использования перед любым текстом или сценарием. Его обычно произносят "ОМ" перед каждой главой Упанишады.
Как о помощнике в духовных достижениях, тексты говорят о нем следующее:
а) Человек должен медитировать на слоге ОМ. (Прашна) б) Подобно тому, как скрытый огонь получается от воздействия на дерево, аналогично этому обе души (крошечная джива и Внутреннее Высшее "Я") вызываются использованием ОМ. В этом процессе трения человеческое тело используется как нижняя палочка для трения, а слог ОМ - как верхняя палочка для трения. И, практикуя трение медитации (дхьяна), скрытый Бог становится проявленным.
(Шветашватара) в) Из ОМ делается лук;
стрелой является "я", а мишенью является Брахман.
Мишень может быть пробита неотвлекающимся человеком (апраматтена). (Мундака) г) Человек, который знает значение ОМ, как описано в Упанишаде, вследствие этого знания, своим "я" достигает Высшего "Я". (Мандукья) д) Человек должен медитировать на том, что Пуруша находится в том Солнце, или Пуруша расположен внутри собственного человеческого "я" и действительно является ОМ. (Майтри) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite е) Нужно постоянно медитировать с ОМ на Уединённом Фиговом Дереве (Ашваттхе), с его корнями наверху. (Майтри) 14.6. Майтри Упанишада проливает дополнительный свет относительно проблемы медитации на ОМ для духовных целей.
- Аналогия с пауком. Подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту) и достигающего свободного пространства, медитирующий поднимается с помощью ОМ и достигает независимости от оков и уз тела.
- Звучащий Брахман и Незвучащий Брахман. Зажав уши большими пальцами, можно слышать звук пространства, расположенного внутри сердца. В отношении этого имеется семь сравнений: звук подобен шуму рек, колокола, звучанию медного сосуда, колеса, кваканью лягушек, шуму дождя, подобно тому, как человек говорит в укрытом месте.
Выходя за пределы этих разновидностей (звучащего Брахмана), люди исчезают в высшем, не звуке, непроявленном Брахмане. Там они находятся неопределимыми, неразличимыми, как различные соки, которые достигли состояния меда. (Чхандогья VI.ix.1-2) По этому поводу сказано:
"Следует знать двух Брахманов:
Звучащего Брахмана и того, что выше. Те люди, которые знают звучащего Брахмана, следуют к Высшему Брахману".
Теперь, где-то сказано: "Звучащий Брахман является слогом ОМ. Тот, что является верхом совершенства - спокойный, беззвучный, бесстрашный, непечалящийся, блаженный, удовлетворённый, твёрдый, недвижимый, бессмертный, непоколебимый, выдержанный - Пронизывающим (Вишну). Итак, ради высшего человек должен почитать их обоих."
Так было сказано: "Тот, который является одновременно высшим и низшим, тот Бог известен по имени ОМ. На беззвучии, а также на пустоте существа нужно концентрироваться в голове?" (Майтри VI.22-23) Таким образом, медитация на Шабда Брахмане (который идентифицируется с ОМ) ведет к Ашабда Брахману, беззвучному Брахману.
- Пронизывание темноты стрелой ОМ - другая аналогия. Тело есть лук (Мундака II.ii.3-4). Стрела есть ОМ. Ум есть его точка. Темнота есть мишень. Пронизывая темноту, человек следует тому, что не окутано темнотой. Затем, пронзив его, что не окутано, человек видит его с сиянием, подобным огненному колесу у цвета Солнца, могущественного, Брахмана, который находится за пределами темноты, он сияет в том Солнце, а также в Луне, в огне, в свете. Теперь, несомненно, когда человек увидел его, он следует к бессмертию. Поскольку было сказано так:
"Медитация, которая основана на высшем принципе внутри, направлена также на внешние объекты. Отсюда неопределённое понимание переходит в определённость.
Но когда ум растворился и имеет радость, единственным свидетелем которого является "я" - это есть Брахман, бессмертный, чистый! Это путь! Это действительно является миром!" (Майтри VI.24) Конечная стадия Джапы или медитации ОМ была определена так: "Тот, кто с отозванными, как во сне, чувствами, с совершенно чистыми мыслями, как во сне, будучи в яме чувств, но не под их контролем, постигает его, который называется ОМ, руководителя, блистательного, неспящего, без возраста, бессмертного, непечалющегося, он сам становится названным ОМ, руководителем, блистательным, не спящим, без возраста, бессмертным, непечалющимся. Поскольку было сказано так:
"Тогда как человек таким образом соединяет дыхание и слог ОМ и весь разнообразный мир, либо, возможно, они соединены! Следовательно, это провозглашается Йогой (соединением). Единство дыхания и ума, а также чувств и отбрасывание всех состояний существования - это обозначается как Йога. (Майтри VI.25) - Дыхания являются рыбой, а ОМ - сеть для её ловли. Майтри Упанишада говорит об этой аналогии так: "Поистине, егерь ловит своей сетью рыбу и приносит её в жертву в огне своего желудка;
таким же образом, несомненно, в действительности человек захватывает эти дыхания с помощью "Я" и приносит их в жертву огню, который свободен от зла. (Майтри VI.26) 14.7. Таким образом, мы видели, что ОМ является слогом, Джапа которого, т.е.
созерцательное повторение, должно вести человека от внешнего мира к его самой сути, где он должен встретить свое Высшее "Я", Божественного Бога, Источник Радости и Света, Источник Ананды и Виджнаны.
Предварительное условие Джапы заключается в том, что человек, который выбрал для Джапы ОМ, должен освободиться от умственного страдания, его чувства должны быть отозваны, как во сне, он должен быть свободным от злобы и ненависти и должен 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite иметь огромное желание встретиться с Богом. Только такой человек получит пользу от Джапы.
Вторым условием является то, что он должен иметь ясное представление о слоге ОМ, он должен знать, что этот слог символизирует. Кроме всего прочего, ОМ - это символ, подобно символам в химии или математическим символам в физике. Для физика выражение PV = RT - это не просто звуковая комбинация P, V, R, T. Для него P обозначает давление и только давление, V обозначает объём и только объём;
R является газовой постоянной и T означает температуру. Используя эти значения, физическое выражение, данное выше, приобретает для физика определенное значение. Химик также пользуется своим символическим языком;
он знает, что H2O - это вода;
а H2SO4 - серная кислота. Точно так же йог должен знать, что означает ОМ.
Ему должно помочь не фонетическое повторение. Именно это имел в виду Патанджали, когда он заявил, что Джапа должна сопровождаться полным пониманием значения или артха-бхаваной, Тадж-джапас-тадартха-бхаванам. Джапа бессмысленна без артха-бхаваны.
ОМ - это звучащий Брахман, который приведёт к беззвучному Брахману. Джапа должна начинаться слабым, приятным голосом, и мало-помалу звук должен становиться все слабее и слабее, и затем звуковые вибрации должны исчезнуть;
они должны сопровождаться незвуковым, умственным произношением;
далее через короткое время умственное повторение также должно погаснуть до такой степени, чтобы говорящий не был о них осведомлен, и он должен чувствовать, как состояние дремоты или сна побеждает его. К нему придёт одна из разновидностей Самадхи. Его дыхание также должно стать спокойным, оно перестанет ощущаться, словно медитирующий ничего не знает о нём и безразличен к нему. Не беспокойтесь о том, что будет потом. Вы должны отключиться от внешнего мира. Желайте Бога, и держите распахнутыми внутренние двери. Надейтесь и ждите.
Те, кто посещал концерты музыкальных оркестров, знают, как достигается кульминационный момент, когда человек проходит из сферы высокой плотности акустического ритма к низкой слабой музыке и достигается окончательный экстаз, когда вы находились в музыкальном трансе и ваше сердце бьётся в унисон с едва слышимыми звуками. Это музыкальный транс. Трансцендентальный транс гораздо глубже и более трепетный. От ритмического звука-Брахмана ОМ человек переходит к беззвучному Брахману с помощью ОМ. В конце концов, звук исчезает и существует только артха-бхавана (созначение), и человек забывает даже: существует он или нет.
Пока был звук, человек был Пракрити-стха (живущим в материи, идентифицирующим себя со всем, что является материальным). Теперь, в беззвучном состоянии, он становится Брахмаништхой (пребывающим в Брахмане) и, таким образом, отождествляющим себя с Брахманом. Он словно существует и одновременно не существует. Относительно этого состояния Катха (II.17) говорит:
"То является лучшей поддержкой (Алямбана), То является высшей поддержкой.
Человек, знающий ту поддержку, становится счастливым в мире Брахмана".
Подобное мы имеем в Прашна Упанишаде (V.7):
"Со слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает того, Который мирный, без возраста, вечный, бесстрашный и Высший".
14.8. Теперь мы постараемся ответить на вопрос: Когда Патанджали ссылается на артхабхавану (реализация, осознание созначения) в контексте Джапы, что он в действительности под этим подразумевает? Сутры Йоги сами отвечают на этот вопрос.
Джапа заключается в медитации на имени Бога, который есть ОМ. Давайте посмотрим, какие атрибуты Патанджали предназначил для Бога. Он должен частично ссылаться на эти атрибуты и, очевидно, ещё больше, когда он ссылается непосредственно на Бога предшествующего или сопровождающего Джапа-сутру. Имеется четыре сутры, которые предшествуют в тексте Джапа-сутре.
1. Ишвара-пранидханадва: Самадхи альтернативно достигается с помощью преданности и посвящения Богу.
2. Клеша-карма-випака-ашаяир-апарамришта пуруша-вишеша ишвара: Бог является особой личностью, свободной от несчастий (клеша), свободной от связывающих действий (карма), свободной от плодов связывающих действий (випака), свободной от задержки или продолжения (ашая) этих действий и их результатов.
3. Татра ниратишаям сарваджна-биджам: В нём находится без оков всенаучная потенциальность, 4. Пурвешам-апи гуру калена-анавачхедат: Будучи не связанным временным параметром, Он является Первым Учителем человечества, вечно существовавшим.
(Йога I.23-26) Эти сутры косвенно указывают на то, что имеет Бог, к чему следует стремится и чем не располагает джива или низшее "я".
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite БОГ ДЖИВА 1. Бог есть Любовь.1. Джива стремится к его любви, преданности и посвящению.
2. Бог свободен от несчастия 2. Джива полон несчастий, от которых (клеша). он хочет избавиться.
3. Бог свободен от связывающих 3. Действия дживы являются причиной действий. его уз.
4. Бог не вкушает плоды своих 4. Джива соблазнён плодами действий, действий. которые ещё больше опутывают его.
5. Бог свободен от растягивания 5. Джива движется от цикла к циклу или продолжения Своих действий. из-за растягивания своих действий.
6. Бог - всезнающий.6. Невежество - причина оков дживы и несвободы, пока существует невежество.
Когда человек прибегает к Джапе ОМ, он должен знать и такие значения символа ОМ:
А - Бог есть Любовь.
У - Бог есть Всезнание.
М - Божественные Действия не являются Оковами.
14.9. Состоящая из трёх частей Гаятри также ссылается на эти три значения:
1) Тат савиту вареньям (дхимахи) - Пусть мы выберем Отборнейшего Савитри;
пусть мы выберем Его как нашего Любимого Бога.
2) Бхарго дэвасья дхимахи - Он - Дэва, источник знания;
давайте примем Его за Его Божественную Лучезарность. Он есть Свет. Он есть Знание.
3) Дхьё ё на прачодаят - Это с Его помощью обостряется наш интеллект;
Он один вдохновляет наши мысли, чтобы дать нам возможность выполнять правильного типа действия. Одни лишь эти действия приведут нас к несковывающим действиям, и для этого необходим различающий интеллект (который различает правильное и неправильное).
Мудрец Яджнавалкья, автор Брихадараньяка Упанишады (глава из Шатапатха Брахманы) первым в истории прославил ведическую Гаятри, данную выше. Он взывал к Богу с помощью Гаятри для достижения ВЕЛИЧИЯ. Он связал Гаятри или стихи Савитри (Гаятри называют также Савитри, поскольку она взывает к Богу, как к Савитри) со Сладостными Стихами (Мадхуман-мантра):
"Об этой избранной (славе) Савитри".
"Эта сладостность нисходит на набожного человека Эта сладостность также стремительно льётся дальше, Сладостностью, заполняющую нас, пусть будут пропитаны травы! Приветствия, Бху!
"Давайте медитировать (На этой отборной) славе Богу".
Пусть сладостной будет ночь и утреннее зарево!
Пусть сладостной будет атмосфера земли!
И сладостным будет для нас небесный отец!
Приветствия, Бхува!
"И пусть Он сам вдохновляет наши мысли!" Пусть дерево будет усыпано сладостями для нас!
И пусть Солнце будет полно сладостей!
Заполненными сладостью станут для нас коровы!
Приветствия, Сва! (Брихадараньяка VI.iii.6) Майтри Упанишада (VI.7) также даёт описание Савитри или стиха Гаятри:
Тат савитур вареньям - То Солнце, поистине, является Савитри.
Так, поистине, его ищет человек, жаждущий Атмана - говорят толкователи Брахмана (Брахмавадины).
Бхарго дэвасья дхимахи - Савитри, поистине, является Богом. Поэтому, я должен медитировать на том, что называется Его великолепием - говорят толкователи Брахмана.
Дхьё ё на прачодаят - Мысли, поистине, являются медитациями. И пусть Он вдохновляет ими нас - говорят толкователи Брахмана.
Первоначальное значение слова дхимахи означает "мы получаем, мы принимаем", от корня дха - получать, принимать. Возможно, оно происходит от корня дхи, что означает "медитировать на". Поэтому Савитри или стих Гаятри может быть использован также для целей медитации. Строка татсавитур вареньям встречается также в Шветашватара Упанишаде (IV.18).
Весь Гимн Савитри Ригведы (III.62) выражает чувство, описанное выше в Гаятри или стихе Савитри (III.Ixii.10-12).
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 14.10. Брихадараньяка Упанишада говорит о мистическом значении священной молитвы Гаятри. (V.xiv). Размер Гаятри составляет восемь слогов в одной фразе, восемь слогов находятся в триаде, состоящей из земли, промежутка и неба:
бху-мир + ан-та-ри-кша + ди-яур 2+4+2= (дьяух следует произносить, как ди-яур, чтобы сделать 2 слога).
Итак, Гаятри охватывает всё творение в небе, в промежуточном пространстве и на земле. Будучи восьмисложной, она охватывает все стихи (ричи), жертвенные формулы (яджунши) и песнопения (самани): эти три названия также имеют восемь слогов:
ри-час + я-джун-ши + са-ма-ни 2+3+3= Жизненные дыхания - прана, апана и вьяна (следует произносить вияна), имеют названия, состоящие из восьми слогов и, следовательно, они также составляют Гаятри:
пра-на+а-па-на+ви-я-на 2+3+3= Четвёртое основание Гаятри невидимое;
это то, что находится над тёмными и пылает подобно Тому (Солнце). Оно основано на истине (сатья). Воистину, правда является зрением, поистине, правда - это зрение. Воистину, та правда основана на силе (баля). Воистину, баля есть прана или жизнь. Она основана на жизни.
Итак, Гаятри является основанием относительно "Я" (адхьятман). Она защищает домашних слуг. Воистину, домашними слугами являются жизненные дыхания (прана).
Итак, она защищает жизненные дыхания (корень тра) домашних слуг (гая), она называется Гаятри. Та строфа Савитри, которую человек повторяет, просто является этим. Кому бы человек ни повторил это, он защищает его жизненные дыхания.
Некоторые читают наизусть эту строфу Савитри как размер Ануштубха (т.е. размер, который составляется из четырёх восьмисложных линий), говоря: "Речь является размером Ануштубха. Мы, соответственно, читаем наизусть речь". Человек не должен этого делать. Человек должен читать наизусть строфу Савитри, как размер Гаятри.
(Брихадараньяка V.xiv.1-4).
Это очень важный отрывок из Упанишады. Гаятри или Савитри, как сказано, защищает жизненные дыхания, и отсюда вытекает ее польза в Пранаяме, как Джапы.
В Ведах множество стихов в размере Гаятри, посвящённых Богу, адресованных как Савитри. Имеются и другие стихи, посвящённые Савитри, но они в размере Ануштубха.
Например, в Ригведе (V.82.1) мы имеем широко известный стих, адресованный Савитри (цитирую Чхандогья Упанишаду, V.ii.7), который выглядит как знаменитый размер Гаятри-Савитри:
Тат савитур вринимахе: Того Савитри, мы предпочитаем Ваям дэвасья бходжанам: Тот Дэва (Бог) наша пища Шрештхам сарва дхатамам: наилучшая, всё-освежающая пища Турам бхагасья дхимахи: силу Давателя мы можем достичь.
14.11. Подобно тому, как слог ОМ не должен читаться устно, Гаятри также следует читать наизусть с артха-бхваной, с полным пониманием и осознанием её полного созначения. Тот, кто находится на этом пути, должен начать читать наизусть Гаятри мысленно, закрыв глаза и рот. Он должен это делать, пока совершает медленный вдох (пурака), а также потом во время паузы (кумбхака) и, наконец, во время выдоха речака), одну паду Гаятри каждый раз (с пуракой: татсавитурвареньям;
с кумбхакой: бхарго девасья дхимахи;
с речакой: дхьё ё на прачодаят);
это является мысленным чтением наизусть.
Тот, кто немного продвинулся вперёд, должен оставить повторение Гаятри и должен просто читать наизусть ОМ БХУХ : ОМ БХУВАХ : ОМ СВАХ с пуракой, кумбхакой и речакой соответственно. В более продвинутой стадии даже это чтение должно быть отброшено;
тогда Йог ограничивается А-У-М - этими тремя слогами. И, наконец, он превосходит также и эту стадию;
из области Звучащего Брахмана он переходит в область Беззвучного Брахмана, где прекращаются всякие чтения наизусть, все умственные созерцания. Как в глубоком сне, человек достигает двери области сердца и молча и терпеливо ожидает Божественной Аудиенции. Это первая стадия Самадхи.
14.12. Ничто в наше время не получило такую дурную славу, как процесс Джапы.
Каждый обладает своей собственной формулой, которую следует повторно читать наизусть, и то тоже, не в тишине, а в сопровождении ударных и звуковых усилителей.
ОМ является неизменным, немодифицируемым слогом. К нему ничего нельзя добавить 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite (термин Хари-ОМ грамматически не вообразим;
Хари - существительное, но ОМ - это не существительное, это авьяя, несклоняемое слово). ОМ даже не является звательным, а раз так, он не может быть именем какой-либо персоны;
это символ, предназначенный исключительно для БОГА.
14.13. Заслуживает внимания замечание, сделанное доктором Лобсангом Рампой в связи с ДЖАПОЙ. ДЖАПА - это слово, которое обозначает "повторение". Оно не имеет ничего общего с медитацией, а просто указывает на то, что человек повторяет слово с идеей, что, возможно, он может получить помощь из других источников. Иногда он это получает! В Тибете люди имеют обыкновение бормотать: "Ом, Ом, Ом", и иногда крутят молитвенное колесо. В Индии люди скажут: "Рам, Рам, Рам", когда они болезненно напуганы или нуждаются в духовном утешении. По-видимому, в последнем случае они надеются, что Рам, которого они часто считают Богом, придёт к ним на помощь. В большинстве случаев в разных частях Европы люди время от времени призывают своего Собственного Бога. Это Джапа!
Джапа, как средство медитации и как представляет ее Патанджали в своих Сутрах Йоги, весьма сильно отличается от Джапы, описанной доктором Рампой. Эта Джапа не сопровождается музыкальными инструментами;
это беззвучная Джапа, которая не может быть даже записана на магнитофон. Она требует чрезмерного развития доверчивости слабого ума, чтобы предписать ему продолжение повторения слогов или даже Гаятри, либо какой-то другой Мантры сотни и тысячи раз с ожиданием осуществления определённых желаний, страстных желаний и стремлений. В системе ЙОГА Асана следует с Пранаямой;
Пранаяма следует с Джапой, которая сама по себе является тонким специализированным способом созерцания, ведущего к концентрации ума и, в конце концов, - к двери Самадхи, весьма напоминающего глубокий сон.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ВОСЕМЬ ЛОТОСОВЫХ КОЛЁС ИЛИ ЧАКР 15.1. Популярное описание чакр (если хотите, можете называть их колёса или Лотосы, или лотосовые колёса) следующее. Вдоль позвоночника, подобно колёсам, нанизанным на верёвку вдоль нашего позвоночного столба, располагаются 6 основных Чакр или центров психического сознания. Существуют различные центры, которые осуществляют контакт нашего каузального тела с нашими более высокими телами или контакт с нашими высшими центрами. Вдоль позвоночника расположено шесть чакр и седьмая - в центре головного мозга. Существует ещё две другие чакры, таким образом, всего получается их девять. Но большинство людей ещё не достигло состояния, в котором они могут усвоить знание этих девяти чакр. Для них обычно вполне достаточно принять семь чакр.
Когда человек может видеть ауру, он может видеть все цвета, раскручивающиеся из этих чакр, и, конечно, цвета и излучения ауры всех типов отличаются у разных индивидуальностей, мужчин и женщин. Они различны у разных людей, у разных возрастов, фактически, эти чакры анатомически не существуют, они просто умозрительны, так же как цвета и излучения ауры.
Первая чакра располагается у основания позвоночника рядом с органом выделения.
Вторая находится на уровне гениталий, третья - у пупка, четвёртая - приблизительно на уровне сердца, пятая - на уровне горла и шестая - на уровне бровей. Здесь тоже, конечно, описания несколько отличаются.
Существует ортодоксальная мифология, связанная с этими чакрами.
Предполагается, что человек низкого уровня пребывает в самой нижней части позвоночника, и пока человек не способен поднять силу Кундалини в сердечную чакру, он не способен что-либо знать о прогрессе. Прежде, чем совершить какой-либо действительно удовлетворительный прогресс, человек должен послать свои духовные силы в Шестую Чакру. А когда он сможет подняться выше седьмой чакры, тогда он совершенно отчётливо узнает, что живет на Земле последний раз. Тогда, как предполагается, он достиг роста, дающего ему право получить освобождение от оков земного тела и от циклов рождений и смертей.
15.2. Патанджали в своих Сутрах Йоги только однажды упоминает термин чакра, т.е. набхи-чакру (пупочный лотос) в своей Вибхути Паде, когда описывает Самьямы в различных частях света или регионах. Следующие десять Сутр Патанджали из Вибхути Пады относительно Самьямы могут быть хорошо использованы в качестве указателя Десяти Чакр или десяти лотосов. Опять таки, их можно сравнить с восемью Чакрами, как указано в одной известной Пранаяма-мантре, данной ниже:
ОМ Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-бхур-бхувах-свах ОМ СВАХА.
Эта Пранаяма-мантра относится к восьми областям чакр в нашем теле:
1) Апах - самая высокая область головного мозга - Мурдха (31) 2) Джьотих - в середине между глазами или ушами - Шротракаша (40) 3) Расах - на уровне горла - Кантха-купа (29) - между горлом и сердцем - Курма-нади (30) 4) Амритам - у сердца - Хридая (33) 5) Брахма - у пупка - Набхи-Чакра (28) 6) Бхух - у выделительного ануса, копчика - Дхрува (27) 7) Бхувах - у мочевой точки - Чандра (26) 8) Свах - область высшей половой точки - Сурья (25) В терминологии Патанджали Бхух-Бхувах-Свах являются Дхрувой (Полюсом), Чандрой (Луной) и Сурьей (Солнцем). В мифологии предполагается, что Брахма связан с пупком или набхи. Хридая или Амритам является биологическим сердцем;
человек мертв или мрита, когда сердце прекращает функционировать, поэтому сердце является амритам. В Пранаяма-мантре, Курма Нади опущена, предполагается, что она находится где-то между нашим горлом и сердцем и имеет форму черепахи. Область высшей половой точки или область семенного Вирьи и Оджаса действительно является самой доминирующей областью, связанной со всей человеческой анатомией, дающей свет и энергию всему, и в этом смысле она была связана соответственно со Свах в Пранаяма-мантре и с Сурьей в Сутрах Йоги. (ОМ сварадитьяя сваха).
15.3. Атхарваведа даёт описание города или Пури, который называется Айодхья, поскольку он невидимый. Этот город имеет девять ворот и восемь чакр (колёс, кругов или лотосовых центров). Атман, низшее "я" или джива известен как Пуруша, поскольку он располагается в этом Пуре или городе. В терминологии этой Веды человек с устойчивым умом (а=не, тхарван=подвижный) известен как Атхарван;
он 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite есть йог. Мы будем говорить об этом йоге, его месте пребывания или его городе и будем описывать этот город и его тренировку в свете того, что дано в хорошо известной КЕНА СУКТА в Атхарваведе (X.ii.27-33).
"Атхарван (йог) соединяет воедино свое сердце (хридая) и свой головной мозг (мурдха). Он фиксирует свою прану в центре головы, но выше головного мозга или мурдхи." (26) Эта мантра говорит о Самьяме праны в Мурдха чакре.
"Голова Атхарвана (йога) является безопасным вместилищем дэвов (органов чувств), защищённым праной, апаной и манасом". (27).
Всё, что заработано и накоплено органами чувств с помощью аннамаи (физической оболочки, сделанной из пищи), пранамаи (оболочки жизненных сил) и маномаи (оболочки умственных поведений), надёжно охраняется в голове или в головном мозге, как самскары, содействующие двум последующим оболочкам (виджнанамая и анандамая).
"Поистине, Пуруша распространяется сверху, с боков и, фактически, со всех сторон.
Тот, кто знает этот пуру (город), знает, почему этот обитатель называется Пуруша (житель города)". (28).
Город или жилище божественного жителя находится за пределами аннамаи, пранамаи и маномаи коши (или оболочек), а имеет отношение к внутренней. Эта оболочка состоит из виджнанамая и анандамая коши, и там пребывают два существа, оба известны как Пуруши (жители города). Один из них является низшим "я", а другой - высшим "я".
Тот, кто знает город, полный бессмертного нектара (Божественного Блаженства), ему одному Брахману и близким богам (органам чувств) обеспечено зрение, жизнеспособность и потомство". (29).
Высшее "Я" является Брахманом;
тому, кто способен проникнуть в самую глубоко расположенную область (тот, кто здесь благословлён публикой), Брахман даёт все благословения и божественное зрение и божественную жизнеспособность, т.е.
потенциальную возможность видеть то, что другие не могут видеть, и делать то, что другие не могут сделать, и все божественные потомства - органы чувств являются потомством. Органы чувств йога становятся свободными от всех видов злости.
"Человека, который обладает привилегией в знании этого города Брахмана, окруженного со всех сторон амритой (нектаром бессмертия), никогда до глубокой старости не покинут зрение и жизненные силы". (30).
Фактически для таких людей не наступает старость. Пока они живут, они полны жизнеспособности и Божественного видения.
"Этот город Богов (органов чувств) имеет восемь чакр и девять ворот и известен, как Непобедимый или Айодхья. В этом золотом городе лучезарности мы имеем сокровище, состоящее из джьоти (свет, знание или виджнана) и сварги (Блаженства, Счастья или Ананды)". (31).
Город, самая глубоко расположенная область, окружена со всех сторон Виджнанамая кошей и Анандамая кошей. Эти две коши заключают в себе каузальное или тонкое (Карана или Сукшма) тело "я".
"В тех золотых лучезарных оболочках (кошах), в каждой из них (тасмин, тасмин) имеются три спицы (ара) и три опоры или три центра (пратиштха) и Якша "Я", которое главенствует над оболочкой и известно лишь тем, кто известен, как знаток Брахмана (Брахмавид)". (32).
Это Кена Сукта Атхарваведы. У нас есть похожая Кена Упанишада, которая дает притчу о Якше и дэвах (органах чувств). Боги решили провозгласить себя победителями и в то время, когда они незаслуженно восхваляли себя, перед ними появился Якша. Они не знали, кто он. К нему были посланы Агни и Ваю, Якша положил перед Агни соломинку;
Агни старался изо всех сил, но не смог зажечь соломинку. Вайю (ветер) старался изо всех сил, но не смог сдвинуть её с места.
Несомненно, Якша был Брахманом, которого мог узнать только Индра, но не другие боги.
Этот Брахма известен как Тадвана (Тот, к которому человек должен стремиться;
Тот, которого следует выбрать). Ему одному следует поклоняться.
"Брахман расположен в этой области (он главенствует над этим городом), который есть лучезарность, ликвидатор боли и страдания, полный величия, непобедимый и ослепительно золотой". (33).
Атхарваведа не описывает все восемь чакр города и девять ворот. Девятью воротами являются девять отверстий тела:
Навадвара: "Девятью отверстиями являются: два глаза, два ушных отверстия, две ноздри, один рот [О первых семи (сапта-кхани), см. Атхарва Веду, X.ii.6], анус и 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite мочевыводящий проход". Иногда пупок также считается отверстием, тогда число достигает десяти.
15.4. В более поздней литературе упоминаются следующие Восемь Чакр:
1) Мулядхара чакра - расположенная рядом с анусом.
2) Свадхистхана чакра - немного выше Мулядхары.
3) Манипура чакра - рядом с пупком.
4) Анахата чакра - рядом с сердцем.
5) Вишуддхи чакра - рядом с горлом.
6) Лаляна чакра - у корня языка.
7) Аджна чакра - между бровями.
8) Сахасрара чакра - в головном мозге.
Конечно, названия и положения этих чакр умозрительны и нереальны.
Предполагается, что все они расположены на позвоночнике (или спинном мозге), начиная от копчика до самой верхней части и, в конце концов, простираясь в область продолговатого мозга и заканчиваясь в головном мозге.
15.5. В нашей главе 13 мы детально описали спинной мозг и его различные отделы:
шейный, грудной, поясничный, крестцовый и, наконец, копчиковый. Шейный отдел соответствует области шеи (горло или кантха);
из этой области выходят 8 пар спинномозговых нервов. Это Вишуддхи чакра, известная также, как расах или кантха купа. Ниже расположен грудной отдел, прилегающий к грудной клетке. Это соответствует Анахата чакре, Курма Нади или Хридая чакре или Амрита чакре. Из этой области берут начало 12 пар спинномозговых нервов. Ниже грудного отдела располагается поясничный отдел. Это соответствует Манипурака чакре, Набхи чакре, ими Брахма чакре. Из этой области берут начало 5 пар спинномозговых нервов. Далее поясничный отдел переходит в крестцовый отдел, относящийся к основанию поясничного столба, на конце которого расположен копчик. В этой области расположено 5 + 1 = 6 пар спинномозговых нервов. Это соответствует Свадхистане и Мулядхара чакрам или чакрам бхух, бхувах и свах. Весьма вероятно, что каждая из этих трёх чакр соответствует двум парам спинномозгового нерва.
Остальные две или три чакры (Ляляна, Аджна и Сахасрара известны также как джьотих и апах, или как Мурдха и Шротракаса чакры) входят в область продолговатого мозга и головного мозга с большим числом чувствительных нервов всех видов, приходящих сюда и идущих дальше из этой области.
15.6. Подобно тому, как мы тренируем другие части тела, чтобы поддерживать их свободными от разложения и болезней, точно так же мы должны выполнять упражнения для спинного мозга и различных его областей, чтобы человек мог извлечь всю пользу от этой сложной системы. Подумайте только, насколько удивителен этот спинной мозг, занимающий верхние две трети позвоночного столба и являющийся непрерывным от большого позвоночного отверстия, где он соединяемся с продолговатым мозгом, и идущим вниз. Его длина 45 сантиметров, а вес - около грамм. Он состоит из пучка тончайших нитей, управляющих судьбой всего человечес кого организма. Возникает вопрос: а не требуется ли ему забота с нашей стороны?
Можно ли его развить в том смысле, что с этим развитием мы сможем изменить нашу личность? Поможет ли он нам в нашем росте? Имеем ли мы какие-то средства сделать это? Не опасно ли играть с таким чувствительным органом, как спинной мозг со спинномозговыми нервами, который Бог так хорошо защитил, расположив внутри позвоночного столба? Эти вопросы волнуют человечество с тех пор, как были получены сведения об этом мозговом столбе.
15.7. Одним из величайших достижений наследников ведических знаний является открытие этого спинного мозга и приобретение знаний о его роли в человеческом организме. Вторым их открытием было открытие относительно функции праны. И третьим - открытие особой функции ума, известной как сила воли. Эта сила воли (иччха-шакти) с помощью пран или жизненных сил может достигать многих феноменальных вещей. Например, большинство из нас не может двигать ушами, как это делает большинство животных;
это они приобрели с практикой. В этом случае практика заключается в тренировке силы воли и направлении Праны к ушам. Это, выражаясь языком Патанджали, означает Самьяму праны в области ушей. Эта Самьяма должна привести нас к Сиддхи ушных движений. Эта небольшая способность может быть достигнута с помощью комбинации действия Пранаямы, Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Слово "Самьяма" означает "объединённую дисциплину". Автор Сутр Йоги определяет дальнейшее специализированное созначение этого термина относительно более высоких целей. Самьяма Патанджали является объединённым согласованным действием Дхараны, Дхьяны и Самадхи. (Йога III.4).
Когда хорошо поёт опытный певец, говорят, что он обладает Самьямой в своих голосовых связках. Его Самьяма является совершенным владением объединённым 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite согласованным действием Пранаямы, Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Его сильная воля, его контроль над Праной, его концентрация на голосовых связках и его игра с лёгкими все вместе ведут к созданию мелодии, которую он представляет. Художник имеет Самьяму в своих пальцах и посредством этого в своей ручке и кисти. Здесь снова имеет место сила воли, Прана, тщательная концентрация каждой из них, и контроль даёт художнику возможность выводить ручкой и кистью изящные вещи в своих изгибах и цвете, которые большинство из нас не могли бы сделать, даже если бы захотели. Художник - это тот, кто может работать на комбинациях и перестановках П2Д2 (т.е. двумя П - Пранаяма + Пратьяхара;
и двумя Д - Дхарана + Дхьяна).
а) Первая самьяма, которую следует достичь, заключается в Бхух, Бхувах и Свах Чакрах (Дхрува чакра, Чандра чакра и Сурья чакра);
эти три чакры находятся на хвостовом конце спинного мозга. Физически вначале необходимо очистить кишечник, почки и половые органы от болезней. Это не просто физическое очищение;
это требует умственного очищения, контроля над вкусом, чувством вкуса, наслаждением от богатой пищи и над привычками к напиткам. Если вы контролируете свои привычки питания и употребления напитков, вы в значительной мере можете контролировать свои почки и тонкий кишечник. Самьяма в Сурье, Чандре и Дхруве - это не Самьяма в астрономическом плане. Это скорее Самьяма в гастрономическом плане. Пища также управляет в большой степени нашими половыми и чувственными привычками. С чис тым телом и с чистыми привычками, теперь сядьте прямо и сделайте глубокий вдох;
задержите на некоторое время дыхание и мысленно сконцентрируйтесь на хвостовой области спинного мозга. Постепенно ум, нематериальное должны начать реагировать с нервами хвостового отдела спинного мозга. Ощущайте, что вы словно сами проникаете внутрь хвостового конца спинного мозга, или ощущайте, что ваша прана оживляет эту часть спинного мозга, которая так долго находилась в скрытом и бездеятельном состоянии. Это Самьяма, с которой следует начать.
Следующая Самьяма должна быть в Брахмачакре или Набхи чакре. Сделайте глубокий вдох (Пурака), паузу на некоторое время (Антах-кумбхака) и, находясь в состоянии этой паузы, мысленно концентрируйтесь на области пупка. Делайте самовнушение, что вы словно поднимаетесь из ниже расположенной чакры в эту область Набхи. Практикуйте это ежедневно на 5 - 10 счетов. Медленно выполните Речаку (выдох) и расслабьтесь. С помощью самовнушения старайтесь представить, что ваша Прана проходит по спинному мозгу от копчика к пупку. С этим самовнушением сжимайте анус и мысленно поднимайте себя из этой области (у Мулядхара чакры).
Обычно я не советую кому-либо из своих читателей идти дальше Набхи чакры. Для большинства из нас Самьяма до Набхи чакры более, чем достаточна и не содержит в себе риска. Не рискуйте своими пранами в спинном мозге. Не пытайтесь даже мысленно с помощью самовнушения подниматься от набхи или пупка к Хридае или сердцу. Кроме всего прочего, сердце - нежный орган, и требуется большая осторожность и внимательность для вмешательства в дела этой области.
Для областей, расположенных выше Набхи, я дам просто беглый обзор. Я с великой радостью предпишу мысленные прыжки от одной области к другой. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и мысленно начните совершать свои прыжки от Мулядхара чакры (в области ануса и гениталий) к пупку;
пауза на 2 - 3 счета;
затем из этой области - к Хридайе или сердцу;
опять пауза на 2-3 счёта;
затем, от сердца - к горлу (Вишуддхи, Кантха или Раса чакра);
затем, четвёртый прыжок от Кантхи или горла - к Джьоти или Аджна чакре (область между глаз или между ушей), а теперь - пятый и последний прыжок от Аджна чакры к Апах или Мурдха чакре в области головного мозга.
Пожалуйста, не делайте самовнушения, что вы продвигаетесь в своей Пране (фактически, в Удане) по спинному мозгу за предел Набхи. Тогда вы будете в безопасности. Эти пять прыжков могут закончиться за 10 - 15 счетов. Думайте о своем Боге;
молитесь Ему и взывайте к Нему ради благополучия этих областей и для очищения головы и сердца.
б) Направление этого приятного путешествия и временного пребывания теперь может быть изменено. После глубокой Пураки выполните Речаку (выдох после глубокого вдоха). Теперь начните со своей Бахих-кубхаки (или задержки после выдоха), и пока пребываете в этом состоянии, начните свои приятные прыжки, временные пребывания или путешествия с высшей чакры до ануса - половой области с мысленной паузой на один счет на каждой чакре.
(1) от Апах до Джьоти чакры;
(2) от Джьоти до Раса чакры;
(3) от Раса чакры до Амрита чакры;
(4) от Амрита чакры до Брахма чакры и, наконец, (5) от Брахма чакры до Бхух-бхувах-свах чакры.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Было бы замечательно, если бы вы заканчивали цикл, имея умственный прыжок от самой низшей чакры до самой высшей, т.е. от Бхух-бхувах-свах чакры до Апах чакры.
в) Теперь я возьму вас в третий тип путешествия. Оно начинается от Кантхи (Раса чакра) или губ (область вач) после глубокого вдоха (глубокая Пурака);
от области Расы, прыжок до области ноздрей (или область между Раса чакрой и Джьоти чакрой);
затем от этой области до области джьоти (области между глазами), два счёта пауза во всех этих остановках;
ещё два счёта пауза, давайте назовём её паузой в точке, расположенной между ушами, совсем рядом с областью Джьоти, но несколько сзади в головном мозге (область Апах или область Мурдха). После паузы в два счёта, прыгайте к пупку (от Мурдхи или Апа-чакры до Набхи или Брахма-чакры). Теперь от пупка или Набхи-чакры наше путешествие снова продолжится в верхнем направлении: от Набхи (пупок или Брахма) чакры сделайте мысленный прыжок к Амрите (сердце или Хридая) чакре;
а теперь от этой Хридая или Амрита чакры переходите к Кантхе (горлу или Раса-чакре). Теперь от Раса-чакры (т.е. от области Кантхи или горла) опускайтесь в Мулядхара чакру или самую нижнюю область спинного мозга.
Для этого третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смотрят вперёд, руки расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти лежит на ладони правой кисти, и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.
15.8. Для трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания мантр или формул;
они помогут вам в указании стадий или остановок для паузы (конечно, они предполагают различные области чакр).
Для путешествия (а):
Следующая мантра в обратном порядке:
"ОМ Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".
Для путешествия (б):
"Бхух пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).
Бхувах пунату нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).
Свах пунату кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).
Махах пунату хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).
Джанах пунату набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).
Тапах пунату падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (область ануса и половых органов или Мулядхара) Сатьям пунату пунах-щираси: Опять апах или область головного мозга".
Для этого путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши стопы (лодыжки) были рядом с областью ануса и половых органов и, следовательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.
Для путешествия (в):
Сядьте, скрестив ноги, прямо, обе руки свободно опущены. Ладонь одной кисти лежит на другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.
"Вак-вак: рядом с губами на уровне горла: область Расах.
Пранах-пранах: на уровне ноздрей между областей Расах и Джьотих.
Чакшух-чакшух: между глаз;
Джьотих чакра.
Шротрам-шротрам: между ушами, позади середины между глазами в головном мозгу (Апах или Мурдха чакра).
Набхих: у пупка или Брахма или Набхи чакра.
Хридаям: у области сердца или Амрита чакра.
Кантхах: у горла или Раса чакра.
Ширах: у Апах или Мурдха чакры, головной мозг.
Бахубхьям яшобалям-караталя-караприштхе: Бхух-бхувах-свах - области, область Мулядхары рядом с вашими ладонями.
Добавленные к трём верхним, мы имеем две хорошо известные мантры для Пранаямы и созерцательной медитации и повторений:
ОМ Бхух + ОМ Бхувах + ОМ Свах + ОМ Махах + ОМ Джанах + ОМ Тапах + ОМ Сатьям ОМ-Бхур-бхувах-свах;
тат-савитур-вареньям;
бхарго дэвасья дхимахи;
дхийо-йо-нах прачодаят. (Гаятри или Савитри Мантра).
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ПРАТЬЯХАРА ИЛИ НАПРАВЛЕНИЕ В ОПРЕДЕЛЁННОЕ РУСЛО 16.1. Первые четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма - являются подготовительными к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению в определённое русло, Дхаране или концентрации, Дхьяне или созерцаниям и, наконец, Самадхи или трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара имеет отношение к органам чувств или индриям;
последние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению цветом и формой;
ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами;
язык жаждет наслаждения вкусами и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам;
а орган осязания - к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству. Пратьяхара заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога, который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука. Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не способности толковать увиденное и услышанное.
Таким образом, первым условием в процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их чувственности.
Вторым условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, является тот факт, что благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся очень хорошо согласованными с деятельностью читты или ума в его основной форме.
Волнующийся читта или ум - это не его сварупа или основная форма;
ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме. Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении пратьяхары:
"Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54) Татах парама вашьята-индриянам''. (II.55) Перевод этих 2-х Сутр такой:
Пратьяхара (или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от этих соответствующих чувственностей и в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние разделы (антаранга). (III.7,8) Практика Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии Пратьяхары. Посредством этого уничтожаются вихри и водовороты ума, и органы чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В буквальном смысле Пратьяхара означает "забирающий назад" или "возвращающий" механизм. Обычно наши органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к сожалению, становятся привязанными к чувственности, которую они создали сами, в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме. Этот возврат известен как Пратьяхара.
Органы чувств подобны лошадям, которые сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к тому, что "приятно" (прия);
курс, который ведёт к этому "приятному", из вестен как прия марга. Все, что кажется приятным, не обязательно также сладостно;
даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото, что блестит.
Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно;
курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга.
Шрея - это действительно то, что лучше.;
прия - то, что приятнее. Катха Упанишада говорит:
"Лучшее (шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершенно другое.
Оба эти свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и приятное приходят к человеку.
Пребывая среди них, оба мудрец различает.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Действительно, мудрец выберет скорее лучшее, чем приятное.
Глупец от приобретения и сохранения (йога-кшема) выберет приятное." (Катха II.1 2) Всё, что приятное, является чувственностью (вишая);
она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в конце концов становится причиной оков.
Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности. То, что ведет к "лучшему" или шрее, является видьей (знанием), наукой;
а то, что ведёт к "приятному" или прие, является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество (незнание, авидья) и то, что известно, как знание (наука или видья).
(Катха II.4) Следовательно, нужно контролировать чувства. Органы чувств подобны обезумевшим лошадям;
их следует взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
"Однако, тот, кто имеет представление о вознице колесницы, человек, управляющий своим умом, - достигает конца своего путешествия, высшего места нашего Бога". (Катха III.9) Фактически, Пратьяхара означает "управлять", удерживать вожжи и уздечку под контролем.
16.3. Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару.
Пратьяхара заключается в практике серий "подавлений" (дамана):
"Разумный человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим "Я" (джнана-атман).
Это Понимающее "Я" затем он должен подавить великом "Я" (махан-атман;
буддхи или интеллект).
А его он должен подавить Спокойным "Я" (шанта-атман)." (Катха III.13) Этот отрывок имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий ум;
2) джнана-атман или Понимающее "Я";
думающий ум;
3) махан-атман или Великое "Я" (Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное "Я", авьякта или абстрактный, либо тонкий интеллект, который является связующим звеном между "я" и умственным комплексом.
Каждое из них следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в "Я", душе.
Что означает слово подавление? На первой стадии подавление означает "говорить НЕТ". Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах. Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в произнесении "НЕТ" в самых сильных выражениях, когда он приходит в магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: "Нет, я не должен брать манго;
я не должен брать виноград". Или, предположим, у вас имеется привычка курить;
дайте клятву, обет, что вы не будете курить;
много раз вы должны пытаться это сделать;
ваши друзья будут предлагать вам покурить, но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что вредно будет, если закурите сейчас одну;
разумеется, вы не собираетесь снова начать курить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите "НЕТ". Вот что означает "подавление";
ваши чувства, стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль. Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец, дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий. Все обольщения имеют временное значение;
они также предназначены служить;
но вне этого их следует взять под контроль.
Нелегко сказать "нет";
это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам. Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, врата и дикша (обряд посвящения) вместе с даманом или сдержанностью. Религиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой церемонии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств), тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине), сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой, строгостью, целомудрием). Всё это предназначено для достижения успеха в приобретении контроля над чувственностью.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 16.4. Существует второй тип подавления. Это говорить "НЕТ" нежелательным вещам. Приведу пример. Предположим, что среди овощей вы не любите баклажаны.
Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас появляется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их избегали. Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, конечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно, вы должны взять баклажаны. Люди развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о том, как вы можете начать практику Пратьяхары.
Теперь то же самое практикуйте на других уровнях. Скажем, по опредёленной причине вы ненавидите человека, допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти предубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце? Они как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к человеку и сказать ему доброе "здравствуйте";
начните сегодня;
не беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра... Я уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими друзьями.
Скажите всем своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ. Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может быть использован с осторожностью. Я бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения. Приведу очень грубый пример. Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить стремление к нему. Однажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё. И вы преодолеете тягу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими кусочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь.
Но я предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения. Его можно применить во многих случаях.
Увиденное на расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и внимательно, и страстное желание исчезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО заключается в утаивании;
выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во всех деталях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смещается в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами. Итак, здесь изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его можно попробовать только с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным последствиям.
16.6. Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ориентирована на Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и направление их к Богу. Органы чувств находятся под контролем ума и, следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда говорит, что "когда достигнут контроль над умом и ум не стремится к объектам, которые не относятся к Богу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается в победе над умом". Эта Пратьяхара.
Конечно, нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал человеческий ум с обезьяной, постоянно активной по своей природе. Он ссылается на обезьяну, которая всегда неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной. Он напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая задача.
И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего предписания для контроля над всеми видами ума.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ДХАРАНА ИЛИ КОНЦЕНТРАЦИЯ 17.1. Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это возможно только тогда, когда подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаждаются панча-танматрами. Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, водой, землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом, звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены;
следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где находятся оба из нас: низшее "я" и высшее "Я". И это невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся под полным контролем.
Направление течения индрии нужно изменить с помощью подавления и открытия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира. Существует дорога, ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключается в направлении себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к двери. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во внутреннюю комнату. Пратьяхара является направлением в определённое русло, а Дхарана - концентрацией.
17.2. Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в первой главе о Самадхи и более детально - в третьей главе, известной, как Вибхути Пада. Его определение Дхараны очень простое:
"дэша-бандхас-читтасья дхарана" (III.1) Буквальный перевод этого означает следующее: "фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым где-то, или идеей;
оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр, описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону. Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и такой же авторитет - Даянанда, определяют дэшу, как Набхичакра (пупочное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая пундарика (сердечный лотос или Амрита чакра);
Мурдха (головной мозг или апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти чакра или середина между бровями), Насикагра (или кончик носа), Джихвагра (или кончик языка) или другие точки, подобные этим.
17.3. Как упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контролируется, "я" находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4);
если волнуется ум, "я" думает, что оно волнуется;
когда ум в агонии, "я" чувствует, что оно находится в вялом состоянии и, таким образом, "я" в этом случае идентифицирует себя с умом 1) В таких случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает "медитацию на одном объекте" или "эка-таттва-абхьясах":
"Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах" (I.32).
Что означает, для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.
2) Медитация на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума.
Второй метод, предназначенный для успокоения ума, заключается в очищении (исправлении) ваших умственных отношений к другим лицам, находящимся в вашей компании или к другим людям, находящимся в вашем обществе.
"Ум достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счастьем;
с помощью выражения жалости к несчастью;
выражая удовлетворение к добродетели и проявляя безразличие к порочному". (I.33).
Этот тип социального отношения содействует миру и счастью человека, занимающегося Йогой.
3) Третьим методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами Патанджали: "Также с помощью изгнания и задержки дыхания". (I.34).
4) Описывая четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о "сверхъестественном" или "высшем чувственном восприятии". Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как "дивья рупа" (высшая форма), "дивья гандха" (сверхзапах), "дивья шабда" (сверхзвук), "дивья раса" (сверхвкус), "дивья 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite спарша" (сверхосязание). Мы говорим о сверхчувствительностях во многих других контекстах. Когда мы говорим о сладости поэзии - это отличается от сладости сахара.
Давайте обсудим этот предмет более серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым образом возбуждает определённые сосочки языка. Если те же сосочки можно возбудить тем же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладости. Итак, весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха. Почему роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам восприятие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбуждение каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы? Если так, то мы можем слышать запах розы без подношения к носу розо вого масла. Иногда вызванные электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях органов чувств. Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые дошли до нас в следующем виде:
"Медитация на кончике носа пробуждает элемент "земли" и создает необычные запахи;
медитация на кончике языка пробуждает элемент "водыФ и создает необычные вкусовые ощущения;
медитация на Солнце или Луне, или звёздах пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы;
медитация на ОМ или другом священ ном слове пробуждает элемент "воздуха" и создает необычные формы внутренней музыки;
медитация на идее, что вы будто бы находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент "ветра" и создаёт необычные ощущения осязания;
все они приносят уверенность колеблющемуся уму, и эту уверенность даёт покой".
Эти детали не следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном отрывке, не являются небесными телами, а элемент "света", который пробуждается - это не свет, который мы обычно понимаем в оптике. Конечно, йог не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали нашими препятствиями, и поэтому мы ещё хотим их. Идея вышеуказанной практики и упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру Патанджали:
"Ум достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие, сверхчувственные) восприятия". (I.35).
5) Мы видели, что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия, помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в своей Сутре Патанджали (I.36).
"Медитация на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати), который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех печалей".
Это медитация на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного глаза;
это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна.
Метафорически некоторые люди описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горящим в его центре.
6) Имеется шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми, отказавшимися от всех желаний. Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:
"Или (с помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к чувственным объектам". (I.37).
Неважно, живы ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи. Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них думаете, всегда вдохновляют. Это интенсивное мышление приносит покой взволнованному уму. Это не проблема - получить непосредственное 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite посвящение от этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.
7) Теперь рассмотрим седьмой метод Сутр Йоги:
"Или с помощью медитации на знании, полученном с помощью сновидения или сна".
(I.38).
Но помните, что сновидения не всегда правдивы. Они также порой ужасают, и такие сновидения вызывают дальнейшие волнения. Во снах вы осуществляете свои подавленные желания. Человек с очень взволнованным умом всегда видит страшные сны. Но часто бывает, что ложась спать с проблемой, которую вы не могли разрешить, вы просыпаетесь утром и находите решение этой сложной проблемы. Часто великие мыслители получали решение своих проблем либо в утренних сновидениях, либо сразу после пробуждения. Следовательно, может так случиться, что некоторые ваши сны могут помочь вам избавиться от волнений. Но помните, так бывает не всегда.
Благословенны те, кого благословляют в их сновидениях.
Состояние здорового сна само по себе является благословением. Капила - автор Сутр Санкхьи говорит, что человек приходит в тесный контакт с Высшим "Я", Брахманом, находясь в состоянии глубокого сна (сушупти) или когда он находится в Самадхи, т.е. в состоянии йогического трансцендентального сверхсознания, либо когда он пребывает в несвязанном или освобожденном состоянии (мукти). Здоровый сон нужно заработать. Такой сон без сновидений является утешением для человеческого ума.
Вновь необходимо предостеречь. Патанджали не обращается к поверьям, связанным со сновидениями. Сны являются нашими собственными отражениями, а не тех людей, живых или мёртвых, приходящих и пробуждающих или побуждающих вас в ваших снах. Вы - архитектор своих снов. Сны целиком касаются вас.
8) Описав семь вышеизложенных методов концентрации или Дхараны, Патанджали остается великодушным и даёт дополнительное право выбора йогу, практикующему Дхарану. Медитируйте на всем, что заслуживает ваше внимание и приятно вам. Но концентрироваться, вы должны, как он говорит:
"Или с помощью медитации на чём-либо, что вы желаете". (I.39).
Поглотитесь в решении геометрической проблемы, и вы обретёте покой ума.
Практикуя концентрацию на мелодичной музыке, ваш ум освободится от волнений.
Сочиняйте поэму или возьмите кисть и сядьте рисовать, ваш ум будет под контролем.
Глубоко увлекитесь работой, и вы обнаружите, что все ваши беспокойства и тревоги ушли. Если вы ничего не можете делать, встаньте обнажённым перед зеркалом и погрузитесь в свое собственное изображение. Практикуйте все эти вещи, и вы будете вознаграждены. Посвятите себя Богу;
Он ниспошлёт на вас Свое благословение. Но вы должны медитировать и концентрироваться.
Когда вы овладеете своим умом, вы сможете делать всё, не будет предела вашим возможностям. Вы должны подняться до немыслимо высоких состояний (разумеется, йог не отвлекается материалистическими стремлениями). Сутра Йоги в этой связи говорит:
"Таким образом, ум овладевает всем: от мельчайшего (атомарного) до величайшего (или безграничного)". (I.40).
Когда мы говорим, что нет предела человеческому достижению, это не значит, что человек становится соперником Пракрити;
она достаточно сильна для каждого из нас и для всех вместе взятых. Вы не можете также бросить вызов Богу. Но вы можете расположить к себе Пракрити с помощью любви и предусмотрительности. И вы можете подчинить себя Богу с помощью посвящения и преданности. Концентрация или Дхарана - это избавление от смятения, умственных волнений и умственных колебаний.
Йог не должен стремиться к сверхъестественным силам. Молодой Начикета в Катха Упанишаде хотел узнать тайну Смерти и путь избавления от её когтей;
и он отправился к самой Смерти. Он выбрал Смерть в качестве своего учителя со следующими словами:
"Даже боги сомневаются относительно этого.
Иты, о Смерть, говоришь, что это не легко понять.
И не следует достигать другого, предписывающего это, подобно тебе.
Вовсе не существует другого благодеяния, равного этому". (22).
Смерть попросила Начикета выбрать какое-нибудь другое благодеяние и не спрашивать относительно тайны Смерти. Смерть сказала:
"Любые желания трудно достичь в смертном мире Ради всех желаний удовольствия обратись с просьбой.
Эти прекрасные девушки с колесницами, с лирами Такие (девушки), в самом деле, не достижимы для мужчин Эти даруются мною и ожидаются от меня!
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite О Начикета, спрашивай меня о том, что не относится к смерти!" (25) Начикета не клюнул на эти приманки:
"Эфемерные вещи! То, что является смертельным, о, творительница Конца, Даже силу всех энергий они сметают.
На самом деле, даже вся жизнь хрупка.
Ты будь связующим звеном! Ты будь танцем и песней!
Не богатство удовлетворяет человека.
Возьмём ли мы богатство, если мы видели тебя?
Разве мы живем так долго, как ты властвуешь?
(Катха I.22,25-27).
Йог - искатель бессмертия. Он должен быть непоколебимым и не впадать в заблуждение предложенным мимолётным. В подобном случае Майтреи, жена мудреца Яджнавалкьи ясно заявила, когда ей предложили её долю в конечном разделе имущества, пока Яджнавалкья принимал новый образ жизни паривраджака или нищего. Майтреи сказала так:
"Если бы теперь, Господин, вся земля, наполненная богатством, была моя, разве была бы я бессмертной посредством этого?" Она знала, что бессмертия не достичь посредством богатства, поэтому она опять заявила:
"Что я должна делать с тем, посредством чего я не могу быть бессмертной?" (Брихадараньяка IV.v.3-4).
Итак, нет ничего, что бы ум не мог объять. Овладейте своим умом, и вы овладеете всем. Йог не стремится к обычному достижению. Он стремится к контролю над умом, чтобы двигаться к внутренней сфере. Он не стремится к естественным и сверхъестественным силам. Его цель - это достижение Самадхи. Это достижимо, когда вритти или волнения ума становятся неэффективными. Что бывает, когда вритти становятся неэффективными, говорится в следующей Сутре:
"Когда в результате освещения деятельность ума контролируется, ум отражает природу как смотрящего (провидца), видящего, так и видения подобно тому, как чистый кристалл отражает цвет всего того, что кладут на него". (I.41).
У нас имеется художник (грахитри), идея изображения в уме художника (грахана) и, наконец, картина (грахья). Художник, находящийся за работой в конечной стадии настолько увлечён, что все три части становятся единым: он, его идея и его искусство.
Когда все трое становятся единым, вы должны сказать, что достигнута настоящая концентрация или Дхарана.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ДХЬЯНА ИЛИ СОЗЕРЦАНИЕ 18.1. После Пранаямы или дыхательных упражнений Раджа Йога подразделяется на четыре стадии, о которых мы неоднократно упоминали в предыдущих главах. Она начинается с отстранения ума и чувств восприятия от внешних объектов (направление в определённое русло или Пратьяхара);
продолжается в удержании одного объекта концентрации, исключив все остальные идеи и умственную деятельность (концентрация или Дхарана);
затем продолжается поглощение ума этим объектом (созерцание или Дхьяна), и, наконец, до полного неведения сознания, с помощью чего оно становится потерянным для всякой внешней умственной деятельности в уникальном единстве (трансцендентальное сверхсознание или Самадхи). Человек, ко торый достиг этой стадии, имеет право на освобождение. Можно сказать, что у такого человека Качества (саттва, раджас и тамас Пракрити) окончательно растворены в источнике, и больше ничего не остаётся, что можно достичь, и в этом случае чити шакти или врождённое сознание "я" устанавливается в своей собственной, истинной форме. Это освобождение, о котором говорится в последней Сутре - Даршана Йоги:
"Это растворение Качеств в их источнике, когда не остаётся ничего, что следует достичь, является освобождением или установлением врождённого (природного) сознания "я" в своей собственной, истинной форме. (IV.33).
Мы определили теперь субъект длительного поглощения или Дхьяны. Это не поглощение в мирском объекте, в друге, в возлюбленном или в компании. Это длительное поглощение в высшем "Я", Боге или Ишваре, который раньше описан как:
"Единая Уникальная Личность, незапятнанная несчастьем, действием или результатами действия и затяжками". (I.24).
18.2. В одной из сутр Патанджали следующим образом определяет Дхьяну:
"Непрерывный поток ума к пратьяе или цели является созерцанием или Дхьяной".
(III.2).
Подобно тому, как река непрерывно вливается в море, подобным образом всё сознание "я" начинает непрерывно вливаться в Бога, в Высшее "Я". Когда это происходит - это Дхьяна. Это словно полное слияние без усилий низшего "я" с Высшим "Я". Низшая душа не думает ни о чём, кроме достижения Бога. Она забывает обо всём;
она со всей любовью и преданностью стучит в дверь и терпеливо ожидает появления Бога. Душа слушает шаги Бога, идущего к ней;
она ушла так далеко;
это стало ее обязанностью. И теперь, словно это обязанность Бога - отвечать и направить свои шаги вперёд и с радостью захватить поклоняющегося в Свои Благотворные Объятия. Дверь открывается, и вдруг вы обнаруживаете себя в конце путешествия.
Созерцание, посвящение и смирение - всё это ведёт вас к цели. В Шветашватара Упанишаде есть бессмертные строчки:
"Подобно тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает ярко сиять, когда его очистят, точно так же воплощённый в тело человек видит свою природу "я". Став единственной, его цель достигается, свободная от печали". (II.14).
Шанкара цитирует следующие строки, относящиеся к Яджнавалкье в его комментарии к Шветашватаре:
"С помощью Пранаямы выбрасываются загрязнения тела;
с помощью Дхараны - загрязнения ума;
с помощью Пратьяхары - загрязнения привязанности;
и с помощью Дхьяны уносится всё, что стоит между человеком и Богом (анишвара)".
18.3. В Сутрах Санкхьи (III.30) Дхьяна определена следующим образом:
"Дхьяна или созерцание - это устранение привязанности".
Вероятно, то же имеется в виду, когда мы говорим, что Дхьяна заключается в освобождении ума (или ЧИТТЫ) от привязанностей. В конечном счёте, определения, данные Сутрами Санкхьи и Йоги, означают одно и то же. В одном случае акцент делается на положительном аспекте, "непрерывном потоке" ума к цели, то есть к познанию "Я". В Санкхье - это отрицательный подход: "предупреждение ума от ухода с дороги к раге или мирским привязанностям". Рага - это то же, что и вишая или объекты соблазна. Когда ум освобождён от соблазнов и привязанностей, он может быть направлен к Реальности или "Я". Ум должен подвести вас к дверям Бога, освободившись от волнений, соблазнов и привязанностей. Ум сопровождает вас в путешествии по Пратьяхаре, как друг;
он с вами в Дхаране, как покорный слуга;
а теперь, когда вы на пороге Самадхи, вы должны попросить свой ум подождать снаружи, пока вы не выйдете из Самадхи для обратного путешествия. Конечно, перед Пратьяхарой ум был озорным слугой, много раз занимая положение хозяина. Ум 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ожидает снаружи в обоих случаях: перед сушупти (крепким сном) и Самадхи. Ум, ожидающий вас перед сушупти или здоровым сном, ещё является озерным ребенком и непослушный слугой;
но когда он с вами у порога Самадхи, он является вашим послушным слугой с хорошим поведением, очень хорошо отработанным предложенными дисциплинами, уничтожившими все шалости.
18.4. Дхьяна или созерцание - это период ожидания у порога. Подумайте о себе, когда вы идёте на встречу с Главой Вашего Состояния. Теперь вы стоите в Приёмной с уверенностью, что в любой момент будете вызваны на аудиенцию. Этот период с одной стороны трепетный, а с другой - тревожный. Иногда вы смотрите на свою одежду и говорите себе: "Да, все в порядке". Иногда вы смотрите на свои туфли: "Да, на них нет грязи". "А как ваша причёска?" - всё в порядке. Точно так же йог ос матривает себя. Чистое и опрятное ли его сердце? Он говорит себе: "Да, в нём нет злоупотреблений. В порядке ли его глаза? Да, они свободны от бельма. Честен ли он и правдив? Да, он уверен в этом. Он сам себе судья. Это первая стадия Дхьяны.
Вторая стадия Дхьяны заключается в ожидании вызова, который может произойти в любой момент. Вы не хотите упустить удобный случай, когда это произойдёт. Вы должны быть достаточно терпеливыми для ожидания. Бог лучше знает, кому дать аудиенцию и когда. Вы не должны порицать Его, если он отказался встретиться с вами сегодня. Он может прийти к вам только на один миг. Но даже это много добавляет к вашей радости, поскольку вы знаете:
"Этот Атман или Высшее "Я" не должен достигаться по инструкции, с помощью интеллекта или долгого обучения;
Он достижим только тем, кого Он выбирает;
для такого человека Атман открывает свою собственную Персону". (Мундака III.ii.3).
Бог знает, что это человек должен быть достоин выбора.
Третьей стадией Дхьяны является узнавание "Я". Как может Бог узнать "я", которое он никогда до этого не видел? Он начинает медитировать на ОМ. Он не может использовать всю литературную фразеологию, в которой бы "я" было так ярко описано. В качестве приюта или поддержки он берёт небольшой символ, который он правильно понял. Это поможет ему в узнавании "я", высшего Брахмана. Вопрос узнавания Высшего "Я" крошечным, бесконечно малым "я" - безусловно, трудная задача.
"Там, где каналы соединяются вместе, подобно спицам на оси колеса - там он движется, становясь многочисленным.
ОМ! - Таким образом, медитируйте на "Я" (Атмане).
Успеха вам в пересечении на другой берег, расположенный за пределами темноты".
(Мундака II.ii.6) Итак, йог прибегает к Джапе ОМ. Это Джапа или повторение слога со всеми его полными значениями, не вслух, а с помощью самого глубоко расположенного молчаливого алфавита, лишенного звука или формы. Йог в своей Дхьяне ожидает видение своего Бога.
18.5. Йог, практикующий Дхьяну - искатель Высшей аудиенции. Нет ничего выше, чем аудиенция с Богом. Йог знает, что Бога нельзя приблизить с помощью жалоб на кого-то;
он также знает, что не должен идти к Богу с перечнем требований, что делает лёгкой задачу аудиенции и интервью. Не требуется приготовление, аргументы и документы. Йог знает, что не требуются никакие стихи, песни, восхваления и молитвы. Они не нужны и недопустимы. Это молчаливая аудиенция в присутствии Самого Благосклонного, который знает всё и который ничего не требует, кроме посвящения и искренней покорности. Он является персонифицированной Любовью и Блаженством.
"Итак, мы скажем Его форму нельзя узреть.
Никто никогда не видит Его глазом.
Те, кто знает Его такого сердцем и умом, как обитающего в сердце, становятся бессмертными." (Шветашватара IV.20) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА САМАДХИ ИЛИ СОСТОЯНИЕ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО СВЕРХСОЗНАНИЯ 19.1. Теперь мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правильного смысла Самадхи, как его использует Патанджали в своих Сутрах, Майтри Упанишада (VI.18) или Санкхья:
"Брахмарупата или близость к Брахману достигается во время здорового сна, во время Самадхи и во время освобождения (Санкхья).
Тот, чей ум стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи. (Санкхья IV.14) Имеется существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцанием и трансцендентальным сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум созерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна) и объект, на который направлено созерцание (дхьея) - все эти три составные остаются различными, а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом. В Дхьяне художник отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса рисования, а в состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его идея и осуществление искусства (его рисование) - все три становятся едиными. Это полное поглощение. Самадхи является совершенным согласием возлюбленного, любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения. Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи, точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже, где он, он становится полностью поглощенным Богом. Подобно тому, как в мирском мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифицирует себя с Пракрити, хотя фактически он отличен от неё, - в том состоянии он идентифицирует себя с телом и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии сверхсознания он идентифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он отличен от Него. Самадхи - это состояние такого рода идентификации. Когда человек пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, после Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого. Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как побывал в обществе своего Бога. Он получил дополнительное тепло (блаженство или ананду) от источника, вместе с дополнительным светом (просвещение или виджнана). Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна. В крепком сне раны перевязываются, а в Самадхи раны залечиваются. Сушупти или здоровый сон - это просто перевязывание ран.
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | Книги, научные публикации