Книги, научные публикации
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 1 ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА СВАМИ САТЬЯ ПРАКАШ САРАСВАТИ РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ ПЕРЕВОД С АНГЛИЙСКОГО, ПРИМЕЧАНИЯ, РЕДАКЦИЯ: ...
-- [ Страница 2 ] --Джеймсу трудно было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:
(i пранидхана) Джеймс слишком много посвящал себя и привязался к Генри;
(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри, сестру Генри;
(iii абхьяса) как обычно, Джеймс отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;
(iv линга) Джеймс находит обручальное кольцо Генри;
(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны для Генри;
(vi садришья) Джеймс видит человека, имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник Генри;
(vii париграха) Джеймс задумался о своей карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;
(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;
(ix самбандха) Генри был учеником Джеймса;
(x антарья) время обеда;
Генри всегда был в этот час;
он должен прийти;
(xi вийога) последние три месяца Генри был далеко от Джеймса;
(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба увлечены садоводством;
(xiii виродха) Генри был соперником Джеймса на выборах в акционерное общество;
(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном бухгалтере;
(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10 000 долларов;
как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с ним радостью;
(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того, чтобы напомнить Джеймсу о Генри.
7.10. Итак, мы рассказали о вритти или водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)?
Патанджали отвечает, что с помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii) отделения и безразличия (абхьяса и вайрагья) (Йога I.12). Первое является положительным средством, а второе - отрицательным (позитивное и негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять, а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения водоворотов (абхьяса) (Йога I.13);
эта практика должна выполняться долгое время, регулярно, с благоговением;
и тогда и только тогда она достигнет устойчивости (дридха-бхуми) и станет глубоко укоренившейся.
(Йога I.14). Отношение с благоговением означает теистическое отношение, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite выполненное с аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья). Великой помощью также будут: изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей добродетельных достижений (свадхьяя и сатсанг). В этом случае упор делается на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.
Путь отрицания или вайрагьи состоит из безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом жи. Как уже говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити. Связи с этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в направлении Пуруши. Ослаблением этих связей является вайрагья;
это также известно как вашикара вайрагья, или отвлечение (абстракция), ведущее к контролю над умом. (Йога I.15).
Ум не может успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой, вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент. Мирские страсти никогда не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению к ним. Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением, преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению внимания.
(Йога I.16).
7.11. Теперь мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:
Вьядхи или телесные заболевания всех видов, принадлежащие всем системам:
нервной, выделительной, органов дыхания, кровообращения и так далее.
Стьяна - обращение за помощью и возвращение к плохим (злым) мыслям.
Самшая - колебание, подозрение и нерешительность.
Прамада - невнимательность, инерция и лень.
Алясья - лень и увиливание от ответственности.
Авирати - алчность и неотвлекаемость.
Бхранти-даршана - заблуждение и ошибочное представление (понятие).
Алябдха-бхумикатва - провалы в достижении йогической сноровки.
Анавастхитатва - небезопасность даже после достижений.
Это девять препятствий и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).
Кроме этих девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий (викшепа-сахабхувас):
Духкха - страдание или физическое беспокойство.
Даурманасья - умственное беспокойство после провала;
тип расстройства.
Ангамеджаятва - неустойчивость и нервозность.
Шваса - ужасный вдох (утомительный неестественный вдох).
Прашваса - ужасный выдох (пугающий неестественный выдох).
Эти пять считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).
7.12. Йог всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным.
Патанджали предполагает 4 типа отношений:
Мейтри - дружеское отношение к тем, кто счастлив.
Каруна - отношение сострадания к тем, кто в горе.
Мудита - весёлое отношение к добродетельным людям.
Упекша - безразличное отношение к порочным людям. (Йога I.33) Эти отношения будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным существом;
от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ПРАНА ИЛИ ЖИЗНЕННЫЕ СИЛЫ 8.1. ПРАНА - это не дыхание;
это жизненная сила, стоящая за всем дыхательным комплексом и за всеми видами мышечной деятельности. Она вдыхает жизнь в неживую материю;
она поддерживает все органы познания и действия настолько, что пока прана существует, человек живёт;
с исчезновением праны душа исчезает из тела. Ум функционирует посредством праны и, установив контроль над праной, ум также становится спокойным. Пранамая коша является связующим звеном между аннамая и маномая кошами. Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других. Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает пружину в часах;
она приводит в движение весь механизм.
8.2. Пране предписано осуществлять свою деятельность от Высшего Я;
и пока она наделена полномочиями существовать в теле, прана должна оставаться. Прана связывает душу с внешним миром. В этой связи мы читаем в Чхандогья Упанишаде:
"Поистине для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или прана восходит от Высшего Я или Атмана;
Надежда - от Атмана;
Память - от Атмана;
Пространство (или акаша) - от Атмана;
Жар - от Атмана;
Вода - от Атмана;
Появление и Исчезновение - от Атмана;
... действительно, весь этот мир - от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1) Наша жизнь начинается с этой праны;
перед тем, как нам родиться и открыть глаза, прана нам уже дана.
8.3. Прана в ведической терминологии известна как асура, а органы познания и действия известны как дэва. Между ними двумя постоянно происходит вражда за главенство. Как праны одержали победу над индриями (органами), видно из следующей притчи, данной в Чхандогья Упанишаде (V.i.6-12):
"Жизненные Дыхания (прана) спорили между собой о самопревосходстве, говоря (по очереди): "Я - главное! Я - главное!" (6) Эти жизненные дыхания отправились к Отцу Праджапати и спросили: "Господин, кто из нас самый главный?" Он ответил им: "То из вас, после ухода которого тело будет в наихудшем состоянии, является главным". (7) Вышла речь. Отсутствовав один год, она вновь вернулась и спросила у тела: "Как ты жило без меня?" - "Как немое, не разговаривая, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая умом. Вот как". Речь вошла. (8) Ушло зрение. Отсутствовав год, оно снова вернулось и спросило у тела: "Как ты жило без меня?" - "Как слепое, не видя, но дыша дыханием, говоря речью, слыша ушами, думая умом. Вот как". Зрение вошло. (9) Ушёл слух. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без меня?" - "Как глухое, не слыша, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, думая умом. Вот как". Слух вошёл. (10) Ушёл ум. Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без меня?" - "Как простофиля, глупец, но дыша дыханием, говоря речью, видя глазами, слыша ушами. Вот как". Ум вошёл. (11) Теперь, когда Дыхание было готово уйти и, как хорошая лошадь, вырвать колышки, к которым привязана, а вместе с этим вырвать и все остальные Дыхания, они все подошли к нему и сказали: "Господин! Останься. Ты - самый главный из нас. Не уходи." (12) Такая же притча приведена также в Брихадараньяка Упанишаде (VI.i.7-13). Эти жизненные Дыхания (прана), дискутируя между собой о самопревосходстве, отправились к Брахману. Притча приводит к следующему заключению: "Затем Дыхание было готов уйти. Подобно прекрасной индийской лошади, которая способна вырвать все колышки, к которым она привязана, оно вытащило бы все жизненные дыхания. Они сказали: "Господин, не уходи;
поистине, мы неспособны жить без тебя".
Фактически, важность Речи, Глаз, Ушей, Ума, Семени и так далее существует до тех пор, пока остаётся дыхание. Все они повторяли: "Поистине, там, где Я самое лучшее, являюсь прочной основой, достижением, убежищем и порождением, там ты - самое лучшее, твёрдая основа, достижение, убежище и порождение." Следовательно, пране фактически должны быть сделаны пожертвования.
8.4. Есть другое доказательство устами Аясья Ангирасы относительно того, что прана занимает главенствующее положение по сравнению с другими органами познания и действия. Это было описано в другой притче Брихадараньяка Упанишады (I.iii). Притча повествует следующее:
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Боги и дьяволы (дэвы и асуры) были двойственными отпрысками Праджапати.
Среди них боги были моложе, дьяволы - старше. Они сражались друг с другом за эти миры.
Боги сказали: "Пойдём и победим дьяволов, пожертвовав Удгитхой." (1) Они сказали Речи: "Спой для нас Удгитху." "Пусть будет так" - сказала Речь и спела для них. Всё приятное, что есть в речи, было спето для богов;
всё хорошее, что можно сказать для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую произносят. Это было зло. (2) Затем они (т.е. боги) сказали Вдыханию (прана) или обонятельным дыханиям:
"Спой для нас Удгитху."
"Пусть будет так" - сказало Вдыхание и спело для них. Всё приятное, что есть во вдыхании, это пелось для богов;
всё хорошее, что вдыхается для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподходящей вещью, которую человек вдыхает. Это действительно было зло. (3) Затем они (т.е. боги) сказали Глазу: "Спой для нас Удгитху" "Пусть будет так" - сказал Глаз и спел для них. Всё, что приятное имеется в глазах, это было спето для богов;
всё хорошее, что человек видит для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. То зло было неподходящей вещью, которую человек видит. Это действительно было зло. (4) Затем они (т.е. боги) сказали Уху: "Спой для нас Удгитху" "Пусть будет так" - сказало Ухо и спело для них. Всё приятное, что есть в слухе, было спето для богов;
всё хорошее, что человек слышит для себя.
Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек слышит. Это действительно было зло. (5) Затем они (т.е. боги) сказали Уму: "Спой для нас Удгитху" "Пусть будет так" - сказал Ум и спел для них. Всё приятное, что есть в уме, было спето для богов;
всё хорошее, что человек себе представляет.
Они (т.е. дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью, которую человек представляет. Это действительно было тем злом.
Итак, они выпускали на эти божественности зло и пронзали их злом. (6) Затем они (т.е. боги) сказали этому Дыханию во рту (асанья-прана): "Спой для нас Удгитху" "Пусть будет так" - сказало Дыхание и спело для них. Они (т.е. дьяволы) знали:
"Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на него и хотели пронзить его злом. Подобно кому земли, разлетающемуся на кусочки при ударе о камень, они разлетелись во все стороны и погибли. В результате чего, боги окрепли, а дьяволы стали слабее. Тот укрепляет себя, а его ненавистный враг становится слабее, кто знает это. (7) Такая прана рта, которая не запятнана или не пронизана злом, называется аясья;
поскольку она является также сущностью конечностей (раса ангас), она известна также как Ангираса;
таким образом, мы можем называть её Аясья Ангираса (Дыхание рта и сущность конечностей).
8.5. Прана известна как новорождённый младенец. Брихадараньяка Упанишада говорит об этом младенце следующее (II.ii):
"Поистине, тот, кто знает новорождённого младенца с его жильём, его оболочкой, его последом и его пуповиной, избегает семи враждебных родственников. Поистине, этим младенцем является Дыхание (прана) в середине. Его домом является это (тело).
Его оболочкой является эта (голова). Его последом является дыхание (прана). Его пуповиной является пища. (1) Семь вечных существ стоят рядом, чтобы служить ему. Таким образом, в глазах есть эти красные проблески. С их помощью Рудра соединён с ним.
В глазах есть вода. С её помощью Парджанья соединён с ним.
В глазах имеется зрачок. С его помощью Адитья соединён с ним.
С помощью радужки глаза, (соединён) Агни;
с помощью склеры глаза, (соединён) Индра;
с помощью нижнего века, (соединён) Притхиви;
с помощью верхнего века, (соединён) Дьяу.
Тот, кто знает это - у того не скудеет пища. (2) В связи с этим имеется такой стих:
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Имеется чаша со ртом внизу, а дном - вверху.
В ней находятся все виды славы.
На её оболочке сидят семь пророков.
Голос как восьмой соединён с молящимся (брахман)**" (** очень похожая строфа обнаружена в Атхарваведе X.viii.9:
"Имеется чаша, открытая вниз, а дном обращённая кверху. В ней расположены все формы славы. Тесно друг к другу сидят семь пророков, которые являются слугами этого Великого Единого".
"Тирьягбилащчамаса урдхвабудхнас тасмин ящо нихитам вищварупам. Тадасата ришаях сапта сакам йе асья гопа махато бабхувух") "Имеется чаша со ртом внизу и дном, обращённым вверх" - это голова, которая является чашей, имеющей рот внизу, а дно - наверху.
"В ней расположена каждая форма славы" Цдыхания, поистине, являются "каждой формой славы", расположенной в ней. Так он говорит о дыханиях (прана).
"На её краю сидят семь провидцев" - поистине, дыхания являются провидцами. Так он говорит о дыханиях.
"Голос как восьмой является соединённым с молящимся" - поскольку голос как восьмой является соединённым с молящимся. (3) Эти два (органа чувств) здесь (т.е. уши) являются Готамой и Бхарадхваджей. Это есть Готама, и это есть Бхарадхваджа.
Эти два здесь (т.е. глаза) есть Вишвамитра и Джамадагни. Это есть Вишвамитра.
Это есть Джамадагни.
Эти два здесь (т.е. ноздри) есть Васиштха и Кашьяпа. Это есть Васиштха. Это есть Кашьяпа.
Голос есть Атри, поскольку с помощью голоса пища съедается (корень ад).
Воистину, потребление пищи (ат-ти) есть то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится едоком всего, всё становится его пищей. (4) 8.6. Человек является крошечным маленьким существом в космической эволюции, но драгоценностью среди творения. Он весьма гордится своим существованием. Он со всей гордостью заявляет о своём господстве, как написано в Шрути:
"Вот то Солнце есть мой глаз, весь воздух есть моя прана, широко распространённое пространство - мой атман или сознание, а эта земля - моё физическое тело. Таким образом, я непобедимый. Я посвящаю себя службе всему этому творению, существующему между небом и землёй." (Атхарва V.ix.7) Атхарваведа даёт одно из лучших и самых обширных описаний Космической Праны и человеческой праны, последняя извлекает всю жизнеспособность из первой. В этой связи мы имеем 26 строф в гимне, XI.iv. Позвольте здесь привести часть из них:
"Наше почтение той Пране, которая контролирует всё это творение. Та Прана является Богом всего, и всё поддерживается в ней. (1) О Прана! Почтение твоему рёву, почтение тебе, когда ты гремишь в тучах, почтение тебе, когда ты сияешь и когда льёшь дождями. (2) О Космическая Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и, оплодотворив их, заставляет их интенсивно расти. (3) О Прана! Как только приходит сезон дождей, твой раскат ради растительности наполняет всё на этой Земле радостью и весельем. (4) О Прана! Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой, сердца всех творений и крупного рогатого скота наполняются радостью в предчувствии процветания, которое они должны принести. (5) Травы и деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят: О Прана!
Ты продлила нашу жизнь и принесла нам свежий аромат. (6)" Вышеприведённые шесть строф относятся к Космической Пране. А теперь мы приведём несколько строф, относящихся к человеческой пране:
"Почтение пране, которая приходит;
почтение пране, которая уходит.
почтение пране, которая покоится, и почтение пране, которая остаётся. (7) Почтение дыханию, которое известно как прана, и почтение апане;
почтение тому, что движется вперёд, и тому, что движется назад, почтение всему целому. (8) О Прана, пусть у нас будет от тебя долгая жизнь, всё, что мы любим и всё, чем дорожим;
принеси нам то своё лекарство. (9) О Прана! ты так любишь всех своих подданных, как отец - ребёнка.
Фактически, Прана является богом всего, что дышит или нет. (10) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Прана поистине является Смертью;
Прана воистину является Жизнью.
Сущность, и все боги почитают Прану.
Прана воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему. (11) Прана поистине является Лучезарностью;
Прана - это Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.
Прана воистину является Солнцем и Луной и та же Прана есть Праджапати. (12) Прана и Апана подобна паре риса и ячменя;
Прана - это также рогатый скот.
Прана, проживающая в ячмене и рисе, известна как Апана. (13) В матке матери работают Прана и Апана обе;
О Прана! Душа перевоплощается по твоей инициативе. (14)" И ещё несколько строф, относящихся к Космической Пране:
"Прана известна как Матаришван, и Прана есть ветер;
Прана - это прошлое и будущее вместе;
и в Пране покоится всё. (15) О Прана! Снова это посвящение, которое делает плодотворным четыре типа лекарств:
Атхарвани (психотерапевтические), Ангираси (секреторные и гормональные), Дэйви (натуропатические, как светолечение и водолечение) и Манушьяджа (синтетические и природные лекарства для человека). (16) Когда Прана приносит дожди на эту обширную Землю, новая жизнь приходит к растениям, плантациям и травам. (17) О Прана! Тот, кто знает твою силу и человек, в котором ты находишься, получает благословения от всякого в лучших мирах. (18) О Прана, здесь всякий почитает тебя;
и тот, кто слышал о твоей славе, также почитается и получает благословение от каждого. (19) Та же Прана, которая распространена в органах тела (индриях или богах), входит в зародыш, и таким образом тот, кто был рождён в прошлом, рождается вновь и продолжает рождаться снова и снова;
и таким образом отец рождается в своего сына, со всеми своими особенностями. (20) Точно так же, как лебедь, когда он выходит над поверхностью воды, поддерживая ещё свою одну ногу твёрдо и не поднимает её (так же наша жизнь);
О дорогой! В случае, если бы он поднял также и ту ногу, не было бы ни этого дня, ни завтрашнего;
ни ночи, ни дня;
ничто бы не сохранилось. (21) Снабжённая Восемью Колёсами и тысячами спиц на одной оси (неми), это Колесо Прана движется по часовой стрелке и против часовой стрелки.
Из её половины рождено всё творение. Кто может знать о другой половине! (22) О Прана! Даритель жизни всему, что рождено, и двигатель всего, что существует, и бог всего, та, что движется со скоростью во всём остальном, наше почтение тебе, Прана. (23) Пусть та Прана всегда остаётся со мной, которая является Богом всего, что рождено или что движется, Прана, которая не знает покоя и которая получает силу от Брахмана. (24) Эта Прана бодрствует, стоит, пока мы спим, а не падает ниц. Никто никогда не слышал о том, что эта Прана спит, пока спят другие. (25) О Прана! Никогда не покидай меня, ради меня;
не убегай от меня. О Прана! Я свяжу тебя в себе (задержись во мне) ради своей жизни, как зародыш в воде. (26) К этому длинному гимну в 26 строф из Атхарваведы не требуется комментарий.
Каждый её кусочек должен быть усвоен и обсмакован его поэзией и философией в отношении Космической и Человеческой Праны. Величественная красота гимна заключается в его оригинале, а не в его переводе.
8.7. Несомненно, Прана одна, а не множественная. Но согласно её функциям и местам расположения, она названа многими именами, как будто её много. Слово Прана происходит от корня "ан", означающего "двигаться, оживлять, вкладывать силу". Этот корень совместно с различными приставками даёт начало пяти близким названиям жизненных сил в теле:
пра + ан = прана апа + ан = апана ви + ан = вьяна сама + ан = самана уд + ан = удана 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Слово прана используется для всего жизненного комплекса. То же касается специфической праны, расположенной в особой области и имеющей определённую функцию. В широком смысле, прана - это то же, что дыхание, но фактически это не дыхание;
это невидимая жизненная сила, стоящая за дыханием. Дыхание - это просто видимый эффект действия праны;
прана существует как основа дыхания;
она лежит в основе всякой мышечной деятельности, особенно произвольной мускулатурой (даже многие непроизвольные мышцы с помощью тренировки можно сделать произвольными).
Используемое одно, а не в паре с апаной, уданой и так далее, слово прана представляет все жизненные силы, как дыхательные, так и недыхательные, в наиболее общей форме, как, например, в следующем отрывке из Яджурведы (VI.14):
"Я очищаю твой голос, Я очищаю твою прану, Я очищаю твой глаз, Я очищаю твоё ухо, Я очищаю твой пупок, Я очищаю твой пенис, Я очищаю твой анус, Я очищаю все твои дела."
Мы встречаем множество подобных отрывков в Упанишадах, где слово прана используется в самом общем смысле. Я процитирую один отрывок из Кена Упанишады:
"То, что слышит ухо, думает ум, говорит голос, а также жизненная сила праны и то, что видит глаз! Проскальзывая через них, мудрец отделяется от этого мира и становится бессмертным." (Кена I.2) 8.8. Праны также две. Во многих священных текстах праны изображены попарно.
Самая общая пара - это прана + апана = прана-апанау. Я снова могу процитировать строфу из Яджурведы, где упоминается пара: прана и апана. В Космосе прана является воздухом, который движется вверх, и таким образом, в нашем человеческом теле - это жизненная сила, которая продвигает дыхание в направлении кверху (или выдох), апана - это воздух, который движется в направлении книзу в Космосе и в нашем теле - это жизненная сила, которая продвигает дыхание сверху вниз (вдох).
Стих гласит:
"Блеск этого огня идёт вверх, как прана, и опускается в космосе вниз, как апана.
Этот великий огонь проявляет Солнце." (Яджух III.7) Аналогичное упоминание о пране и апане мы находим в Катха Упанишаде:
"Вверх прану он ведёт апану он бросает внутрь.
Карлик, который сидит в середине всех богов (телесные силы или чувства) почитает. (V.3) Ни с помощью праны, ни с помощью апаны становится любое смертное живым.
Другое делает человека живым - то, от чего зависят они обе." (Катха V.5) В этих отрывках упомянуты только прана и апана (выдох и вдох). Это ясно по последней строчке, что ни прана, ни апана не могут функционировать сами по себе.
Они являются жизненными силами для побуждения к работе органов в аннамая коше (или физическом материальном теле);
праны также получают свою жизнеспособность от атмана (низшего - дживы и Высшего - Верховного). Итак, когда мы обнаруживаем где-либо упоминание о пране и апане, речь идёт только об этих двух: прана поддерживает выдох, а апана - вдох. В Атхарваведе жизненными силами считаются только прана и апана. Прана сравнивается с явой или ячменём, а апана - с врихи или рисом. (XI.iv.13) Прана и Удана также упоминаются как пара;
здесь прана является жизненной силой, которая поддерживает человека в теле и позволяет ему функционировать.
Удана - это жизненная сила, которая вытаскивает душу из тела вверх (т.е. во время смерти):
"Пусть Аиндра прана (т.е. прана, с помощью которой наши Индрии или органы чувств побуждаются к действию) приносит жизнеспособность и блеск (славу) каждому члену тела;
пусть Аиндра удана также оживляет каждый наш член." (Яджух VI.20) Прана функционирует в теле с самой ранней стадии, а удана, помимо её остальных функций, активизируется для того, чтобы вырвать душу из оков нашего тела (уткранти-хетух;
ответственный за удаление).
8.9. Упоминаются также три праны. Самое обычное трио - это прана, апана и вьяна.
Ведическое трио - это прана, удана и вьяна:
"Ты есть строение пищи (дханьям) и ты - вода (паях);
ты удовлетворяешь страстные желания дэвов (органов чувств). Я призываю тебя ради праны, ты - ради уданы, ты - ради вьяны;
ради долгой жизни. Пусть Савитри и Хираньяпани (Творец и Щедрый, с золотыми руками) благословят нас правильным знанием." (Яджух I.20) Упанишады любят также ссылаться на три праны: вьяну, прану и апану, как в следующем примере:
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Но следует также почитать рассеянное дыхание (вьяна), как Удгитху. Когда человек вдыхает - это вдох (прана). Когда он выдыхает - это выдох (апана).
Соединение вдоха и выдоха составляет рассеянное дыхание (вьяна). Речь является рассеянным дыханием. Следовательно, человек произносит речь без вдоха и без выдоха." (Чхандогья I.iii.3) Это замечательное наблюдение, что пока человек говорит, он не делает ни вдоха, ни выдоха;
это вьяна, которая помогает ему в речи. Упанишады не проясняют, действительно ли вдох является праной или он является апаной и, аналогично, действительно ли вдох является апаной или выдох является апаной. Конечно, вьяна заключается в соединении праны и апаны.
"Какой бы ни была вач (речь), она является Рик. Следовательно, человек говорит Рик без вдоха, без выдоха. Самана является Рик. Таким образом, человек поёт Саману без вдоха, без выдоха. Удгитха является Саманой. Итак, человек воспевает Удгитху без вдоха, без выдоха." (Чхандогья I.iii.4) Тайттирия Упанишада сравнивает Махавьяхрити: бху, бхува и сва с праной, апаной и вьяной соответственно. Четвёртая Вьяхрити есть махас и сравнивается с анной или пищей. Поистине, все жизненные дыхания вскормлены и, вследствие этого, сделались больше, с помощью пищи. (Тайттирия I.v.3) Энергия, снабжающая жизненно важные органы, возникает из окисления пищевых продуктов.
Если пранамая коша (жизненная оболочка нашего тела) имеет форму материального тела, тогда подтверждается аналогия, присутствующая в Тайттирия Упанишаде (II.ii):
"Поистине, иначе чем и внутри того, что составляет сущность пищи (аннамая коша), находится я, которое состоит из дыхания (пранамая коша). С помощью того это наполнено. Это поистине имеет форму личности. Соответственно той личной форме является эта в форме личности. Прана есть её голова;
вьяна - правая рука;
апана - левая рука;
акаша или пространство - тело (атман или туловище) и притхиви, земля - нижняя часть, основание."
8.10. Пран также насчитывается четыре: прана, апана, вьяна и самана. О них тоже часто пишут. Например, в Атхарваведе, знаменитый стих КЕНА СУКТА, содержит следующий вопрос:
"Кто активизирует прану, кто движет апану и вьяну в телесном комплексе? Кто поместил саману в этом теле-пуруше?" (Атхарва X.ii.13) В одном из стихов Яджурведы дана тетрада: прана, апана, вьяна и асух, каждая из которых питается и лелеется яджной. (Яджух XVIII.2):
"Пранащча ме апанащча ме вьянащча ме асущча ме" (ме = мне). Комментаторы ввели для каждой ча неупомянутые жизненные силы.
Согласно Даянанде, строфа, процитированная выше, включает все 10 жизненных сил:
Прана - жизненное дыхание, сосредоточенное в сердце.
ча = Удана - жизненное дыхание в горле.
Апана - жизненное дыхание, функционирующее ниже пупка.
ча = Самана - жизненное дыхание, функционирующее в пупке.
Вьяна - жизненное дыхание, пронизывающее все суставы тела.
ча = Дхананджая.
Асух - Нага и другие жизненные дыхания.
ча = жизненные дыхания, не перечисленные до сих пор.
Имеется несколько других ведических стихов, в которых упомянуты только четыре праны - прана, апана, вьяна и удана. Вот один из них, взятый из Яджурведы:
"Ради уважения и стабильности (пратиштха) и ради должного использования, для праны, для апаны, для вьяны и для уданы." (Яджурведа XIII.19);
смотри те же слова, повторяемые в XIV.12 и XV.64;
и смотри также Атхарва XI.viii.4,26).
8.11. Самых популярных пран числом пять. Два типа тетрад, данных выше, также указывают на то, что пран должно быть пять: прана, апана, вьяна, удана и самана.
Позвольте нам описать их взаимоотношения в теле. Душа входит в зародыш, который является её крошечным маленьким микротелом. Праны неразличимы, словно прана одна. Постепенно происходит эволюция эмбриона, и другие праны, которые до сих пор были непроявленными, также находят своё должное место. Брихадараньяка Упанишада описывает этот процесс так:
"На чём основаны вы и ваша душа (атман)?" - "На пране" "На чём основана прана?" - "На апане" "На чём основана апана?" - "На вьяне" "На чём основана вьяна?" - "На удане" "На чём основана удана?" - "На самане" "Та душа (атман) является ни этим, ни тем (на-ити, на-ити). Она неуловима, т.е. её невозможно поймать. Она неразрушима, поскольку её невозможно разрушить. Она 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite непривязанная, т.к. её невозможно привязать. Она безгранична. Она не трепещет. Она невредима." (Брихадараньяка III.ix.26).
Как сердце связано с пятью органами чувств (богами) с помощью этих пяти пран, будет видно из описания в Чхандогья Упанишаде:
"Поистине, действительно, это сердце имеет пять отверстий для богов (панча-дэва сушая). Поскольку восточным отверстием является дыхание Прана, оно есть глаз, оно есть Солнце. Человек должен почитать его как свет и как пищу. Тот, кто знает это, становится светящимся и поедателем пищи. (1) Теперь, поскольку южным отверстием является дыхание Вьяна, оно является ухом, оно является Луной. Человек должен почитать его, как процветание и великолепие.
Тот, кто знает это, становится удачливым и великолепным. (2) Теперь, поскольку западным отверстием является дыхание Апана, оно является речью, оно является Огнём. Человек должен почитать его, как возвышенность в священном знании и как пищу. Тот, кто знает это, становится возвышенным в священном знании и поедателем пищи. (3) Теперь, поскольку северным отверстием является дыхание Самана, оно есть ум и оно есть Парджанья (бог дождя). Человек должен почитать его, как славу и красоту.
Тот, кто знает это, становится известным и красивым. (4) Теперь, поскольку верхним отверстием является дыхание Удана, оно есть ветер, оно есть пространство. Человек должен почитать его, как силу и величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим. (5) Поистине, эти самые являются пятью людьми Брахмана, привратниками небесного мира. Кто знает их, как пять людей Брахмана, как привратников небесного мира, тот достигает небесного мира. (6)" (Чхандогья III.xiii.1-6) Эта группа из пяти членов описана почти так же, но с дополнениями в другом отрывке Чхандогьи (V.xix-xxiii), которую можно представить в следующей таблице:
восто Прана глаз Адитья Теджас- правят к Аннадья :
м Дьяу и Адитья юг Вьяна ухо Чандра Щри- правят ма Яща :
Чандра ма и Дищ запад Апана речь Агни Брахмав правят арчас :
Земля и Огонь север Саман ум Парджа Аннадья правят а нья Кирти- :
Канти Мегха и Видью т верх Удана Ваю Акаша Оджас- правят Махас :
Ваю и Акаша 8.12. Из изначальной Пракрити и Своего собственного Тапаса, Бог творения (Праджапати) создал пару, состоящую из материи и жизненного принципа (райи, женское, и прана, мужское), полагая: "Эти двое различными способами создадут для меня творения". Для нас, являющихся творениями на этой Земле, всё, что здесь существует в форме или без формы, является представителями материи или райи и Солнца, которое встаёт на востоке и представляет божественный жизненный принцип, известный как прана. Об этом хорошо сказано в стихе:
"(...Ему) который обладает всеми формами, золотому, всезнающему, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite конечная цель которого - лишь свет, дающий тепло.
С тысячью лучами, стократно вращающемуся, то Солнце поднимается, подобно жизни творений". (Прашна I.8;
Майтри VI.8) Согласно Пиппаладе, автору Прашнопанишады, из всех дэвов или богов (ветра, огня, воды, земли, речи, ума, зрения и слуха) самым главным и самым существенным является Прана, дыхание - Жизнь;
эта прана разделила себя на пять частей и таким образом поддерживает и подкрепляет тело. Боги или дэвы, такие как речь, ум, зрение и слух, с этой точки зрения становятся недоверчивыми и требуют главенства для себя.
Прана установила своё превосходство следующим образом:
"Он от гордости словно поднимается вверх. Теперь, когда он поднялся, все остальные также поднялись;
а когда он опустился, они все опустились с ним.
Теперь, подобно всем пчёлам, поднимающимся за Маткой, когда она поднимается, и всем опускающимся, когда она опускается, точно так же речь, ум, зрение и слух. Они, будучи удовлетворёнными, восхваляют Прану." (Прашна II.4) Имеется одна единственная Прана, которая контролирует также другие праны. Та же Упанишада описывает установление составной Праны и её распределение в теле следующим образом:
"Подобно тому, как говорит верховный командующий своим наблюдателям: "Взять такие-то и такие-то деревни", - точно так же Прана контролирует другие жизненные дыхания одно за другим. (4) Выдох (апана) находится в органах выделения и воспроизведения. Жизненное дыхание (прана) словно устанавливает себя в глазах, ушах, во рту и в носу. В то время, как в середине находится уравновешивающее дыхание (самана), это дыхание уравновешивает (в распределении) всё, что было предложено в качестве пищи.
Отсюда поднимаются семь языков пламени.** (5) (** Саяна, комментируя отрывок в Тайттирия Брахмане III.iv.18 (пранам-апанам вьянам-уданам саманам тан ваяве), помещает прану в рот и нос;
апану - в нижние отверстия (выделения и размножения);
вьяну - во всём теле;
удану - для подъёма вверх (уткранти) и саману - для распределения сущности пищи во всём теле.) В сердце, действительно, находится УяФ (дживатман). Здесь находятся 100 и один канал. К каждому из них присоединяется 100 более мелких каналов. К каждому из этих мелких присоединяются 72 000 ответвляющихся каналов (хита). Внутри них движется вьяна или рассеянное дыхание. (6) Теперь, поднимаясь вверх по одному из этих (каналов), верхнее дыхание или Удана ведёт вследствие добра (пунья) - в добрый мир;
а вследствие зла (папа) - в злой мир;
в последствии обоих - в мир людей. (7)" (Прашна III.4-7) Таким образом, Прашнопанишада точно описывает расположение и функции пяти пран в теле**:
"(i) Жизненное дыхание или прана оживляет глаза, уши, рот и нос.
(ii) Выдох или апана оживляет органы выделения и размножения.
(iii) Уравновешивающее дыхание или самана оживляет весь комплекс распределения пищи.
(iv) Рассеянное дыхание или вьяна оживляет всю нервную систему, выходя и заканчиваясь в сердце, посредством 101 х 100 х 72000 = 727 200 000 каналов.
(v) Верхнее дыхание или удана функционирует во время смерти и уносит душу в следующую жизнь в соответствии с добром и злом, накопленными в настоящей жизни".
Автор Прашнопанишады сопоставляет космические и личные отношения (связи) так: Солнце - это прана, помогающая жизненному дыханию в глазах. Божественность Земли поддерживает апана;
пространство или акаша между Землёй и Солнцем поддерживает самана;
Ваю (ветер) поддерживает вьяна. Теджас или жар, поистине, является верхним дыханием или уданой. Следовательно, человек, чьё тепло убыло (ставший холодным) идёт к перерождению со своими чувствами (индриями), погружёнными в ум (манас). (Прашна III.8,9) 8.13. В Агнихотре мы имеем жертвоприношения, адресованные пране (вместе с бху и Агни), апане (вместе с бхува и Ваю) и вьяне (вместе со сва и Адитьей);
бху, бхува и сва (существо, становление и блаженство) являются тремя самыми священными слогами, известными как Махавьяхрити или три священных символических имени Бога.
Пиппалада в своей Прашнопанишаде сопоставляет апану или выдох с Огнём Гархапатьи (семьянина);
вьяну или рассеянное дыхание - с Анвахарьяпачаной или Дакшинагни (Южный Жертвенный Огонь) и прану или жизненное дыхание или вдох - с Ахавания Агни (или Жертвенный Огонь).
Уравновешивающее дыхание (самана) называется так потому, что оно уравнивает (самам наяти) две жертвы: вдох и выдох (уччхваса и нихшваса). Ум, поистине, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite является приносящим жертвоприношение. Плодом жертвоприношения является верхнее дыхание (удана). Она день за днём ведёт приносящего жертву к Брахману.
(Прашна IV.3,4) 8.14. Пран также десять. Пять пран соединены с пятью меньшими пранами. Но ведическая литература нигде не даёт названия остальных пяти пран. Они упомянуты в более поздней литературе, как Нага, Курма, Крикаля, Дэвадатта и Дхананджая.
Яджнавалкья в Брихадараньяка Упанишаде отвечает на вопрос своего ученика Видагдхи Шакальи: "Сколько там богов, Яджнавалкья?" Первый ответ был:
303+3003=3306. Последний ответ был: "один". Когда его опять спросили о богах, Яджнавалкья сказал: "Те - только их силы (махиман). Есть только 33 бога. Они перечислены следующим образом:
Восемь Васу: Огонь, земля, ветер, атмосфера, Солнце, небо, Луна и звёзды.
Одиннадцать Рудр: десять дыханий в человеке и "я", как одиннадцатое.
Двенадцать Адитий: двенадцать месяцев года.
Один Индра: Гром.
Один Праджапати: Жертвоприношение или яджна.
В вышеприведённом отрывке говорилось, что должно быть десять дыханий;
названия не были даны. Десять дыханий и "я", когда они выходят из тела, заставляют оплакивать нас (корень руд), и, следовательно, они являются Рудрами. (III.ix.1-6) 8.15. Пять вспомогательных пран: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, говорят, должны функционировать в пределах своих собственных специфических узких (маленьких) областей, указанных ниже:
Нага - управляет отрыжкой.
Курма - связана с закрыванием глаз.
Крикаля - помогает при пищеварении.
Дэвадатта - выделяется при зевании.
Дхананджая - питает тело.
Фактически, не будет конца такой классификации, если мы перейдём на специфические ограниченные функции жизненных компонентов. Всё искусство зависит от регуляции пран и точного их контроля. Художник контролирует свои праны в пальцах;
музыкант контролирует свои праны в нежных мышцах своих голосовых связок;
танцор контролирует свои праны в мышцах при шагах и движениях. Пранамая коша в своей деятельности перекрывает всю аннамая кошу. В моргании глаз и в тонких движениях губ разве мы не получаем полного представления о внутреннем человеке? И не является ли здесь Мастером-Художником Прана?
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ВЗАИМОСВЯЗИ МЕЖДУ "Я", УМОМ, ПРАНОЙ И ОРГАНАМИ ЧУВСТВ 9.1. Начальные строки Кена Упанишады весьма знаменательны:
"Кем приводятся в движение взлёты ума?
Кем предписано самое раннее дыхание?
Кто приводит в движение эту речь, которую произносят люди?
Какой бог (дэва), молитва приводит в действие глаза и уши?" (Кена I.1) В предыдущих главах мы мельком рассмотрели аннамая кошу, пранамая кошу и маномая кошу. Мы много обсуждали умственные волнения и поведение ума. Мы кратко описали функции и местонахождение жизненных сил. Весь живой организм зависит от взаимосвязей, существующих между всеми пятью телесными оболочками.
Следует помнить, что человеческий организм предназначен для низшего "я", но изначальная жизнеспособность происходит от Высшего "Я", Брахмана. Мы используем глаза, чтобы видеть форму и цвет;
мы привязываемся желаниями к увиденному объекту;
мы получаем удовольствие и страдание с помощью опыта, но мы совершенно невежественны относительно механизма, стоящего за глазами и дающего возможность им видеть. За нашей речью, за нашей мыслью, за нашим зрением, за нашим слухом и даже за этой праной или жизненным дыхательным комплексом стоит что-то ещё, от чего все они (карминдрии или органы действия, подобные речи, все джнана-индрии, органы восприятия, все поведения ума и все жизненные силы) получают вдохновение и силу. Кена Упанишада говорит очень уместно и недвусмысленно:
"То, что не выражено речью, то, чем речь выражается;
то, что человек думает не мыслью (или не умом), то, с помощью чего, говорят, мысль (или ум) думает;
то, что человек видит не зрением или глазами, то, с помощью чего видно виды;
то, что человек слышит не слухом (или ушами), то, с помощью чего слышно слышимое;
то, чем человек дышит не дыханием (или то, что дышится не с дыханием), то, с помощью чего управляется дыхание;
то, действительно, известно как Брахман, не тот, которому люди поклоняются как этому." (Кена I.4-8) Удерживаясь в этом физическом теле, большинство из нас выбрали вести экстравертную (внешнюю) жизнь, которая заключается в том, что мы больше заинтересованы в жизни, которая происходит вокруг нас;
мы восприимчивы вовне.
Атма, расположенный где-то внутри нашего организма, окружён виджнанамая и анандамая кошами в интересах своего собственного чити или сознания, или четаны, поскольку она выбрана побуждать маномая кошу, которая с помощью своей санкальпы управляет соответствующей праной для установления связи с органом восприятия;
и отсюда орган восприятия становится каналом, сообщающим ощущения от окружающей среды. Для того, чтобы выбрать приём работы от ума, "я" не использует какой-либо другой ум. Ум позади ума, один ум за другим и далее следует третий ум за вторым, что привело бы к бесконечной цепи. Это подразумевается в четанате или сознании "я" (и то же в случае Высшего Я), это оно (или Он) чувствует без помощи ума;
оно думает, не используя мышления ума;
оно знает без помощи познавательной способности ума.
В литературе нет подходящего слова, чтобы выразить идею мышления, ощущения и знания без помощи умственного комплекса. В ведической литературе, в случае Праджапати, слово "камаяте" использовалось, указывая на смысл "желать" без помощи ума и без последовательных вовлечений.
9.2. Опыт "я" (атмана) является составным;
это переживание, когда проходит по умственным каналам и каналам органов восприятия, становится аналитическим. Когда "я" получает опыт через различные каналы, он становится составным;
далее, это ни чувство (ощущение), ни воля, ни мышление, ни наслаждение (радость), ни видение, ни обоняние, ни вкус, ни слух;
это одно составное целое. Это то, что имеют в виду под сознанием.
Интровертные процессы ведут к синтезу или интеграции в сознании "я";
проходя по тем же каналам в обратном направлении, экстравертные процессы ведут к аналитическим опытам. Получая помощь от пран и далее с помощью умственных механизмов, органы восприятия устанавливают связь между "я" и окружающим миром.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Он, Всевышний, один знает, как установлены материальные и нематериальные связи.
Эта тайна известна Ему одному;
и даже человеку не дано понять это.
Для нас мир - это то, что преподнесено нам в терминах наших органов восприятия и в терминах, данных нам сложным умственным механизмом. Слегка раздражённый или взволнованный умственный механизм представляет нам картину совершенно иную, чем в нормальном состоянии, как это проявляется во многих случаях.
9.3. Готама, автор системы индийской философии Ньяя, очень точно описал манас (ум) как крошечную временную камеру, позволяющую внутренним ощущениям проходить одно за другим за единицу времени (югпат джнана-анутпаттих манасо лингам, I.i.16). Наша фотографическая камера является камерой сжатого пространства, позволяющей пропускать только те излучения, которые находят проход через отверстие в булавке;
остальным доступ закрыт. Подобно протяжённости пространства, время также имеет протяжённость и наш ум - булавочное отверстие в этой протяжённости. В момент, когда вы видите, вы не должны слышать;
в момент, когда вы слушаете, вы не должны обонять запах;
в момент, когда вы видите объект определённой формы, круглой или овальной, вы не воспринимаете его цвет. Только одно ощущение в одно время может проходить через этот ум. Конечно, все эти ощущения одно за другим с такой скоростью проходят, что дают вам представление непрерывности картины (как в кино, каждый момент запечатлён на отдельном неподвижном кадре, но вся плёнка движется так быстро, что производится впечатление движения).
Кроме того, это только одна функция ума. Но вся наша умственная структура не так проста, как это. Ум - сложный организм, гораздо сложнее, чем любой компьютер нашего времени. Описать его в целом - тщетная попытка. Наше аннамая тело (физико-химическое тело) имеет значение в пространственных измерениях, в то время как умственное тело, маномая коша, имеет гораздо больше запутанностей в измерениях времени. Пространство имеет три измерения - длину, ширину и высоту, но предполагается, что три измерения времени - прошлое, настоящее и будущее, лежат на одной прямой: какое бедное представление нашей геометрии-времени.
Фактически, до сих пор нами не постигнута "угловатость" (неровность) в измерениях времени. Всё прошлое и всё будущее словно составляют простой однонаправленный поток.
9.4. Говорят, что ум путешествует со скоростью гораздо большей, чем постижимые скорости. Но он не выходит из состава тела;
он физически не покидает маномая кошу.
Когда мы говорим о его скорости, мы имеем в виду нечто совершенно отличное от скорости движения поездов, скорости звука, света или других электромагнитных волн.
Шрути гласят, что в состоянии бодрствования, а также во сне ум предпринимает большие шаги и идёт на большие расстояния, но к этому движению не могут быть применены представления взаимосвязей Эйнштейна. Ум словно врывается в прошлое и врывается в будущее. Но фактически ум не путешествует ни в Пространстве, ни во времени. Ум, оставаясь в маномая коше, направляется к старым знаниям или впечатлениям, он обращается к вашему собственному дневнику, к вашему собственному компьютеру в быстрой последовательности. Я печатаю этот сценарий, сидя в маленькой комнате деревенского домика на острове Маврикий, и внезапно мой ум уносится в Нью Дели, Дурбан, Лондон или Нью Йорк, где я бывал раньше. Он врывается в Москву, где я никогда не был, но описания которой я читал в книге и видел также несколько фотографий. Пока я был в Нью Дели, Лондоне, Дурбане или Нью Йорке, я действительно видел впечатления, которые остались запечатлёнными моим умом;
некоторые впечатления были слабыми, другие отчётливыми;
некоторые мне нравились, другие - не нравились. Эти впечатления были словно записаны на магнитофон со всеми типами интенсивностей, обусловленных этим. Сегодня, когда я думаю о Нью Йорке, я просто обращаюсь к моей старой записи;
я не записываю больше новых впечатлений. Таким образом, ум играет двоякую роль. Он быстро записывает наши опыты и воспроизводит их с той же скоростью. Записывая опыты и впечатления, он был сжимающей время камерой;
а воспроизводя, он опять служил для вас крошечной камерой, сжимающей время. Позволяется проигрывать одно впечатление в единицу времени, но всё в такой быстрой последовательности, чтобы у вас возникала единая непрерывная история случаев. Итак, пока мы говорим о громадной скорости, с которой наш ум движется в пространстве-времени, мы просто имеем отношение к уже сделанным записям. Ум является механизмом, который быстро записывает и быстро воспроизводит. Скорость ума - это скорость этого отношения к вашему старому дневнику или к вашим собственным записям. В этом смысле ваши мысли словно бегут, пока вы молча сидите в определённом настроении или находитесь в состоянии сна.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 9.5. Ум - не только записывающий и воспроизводящий механизм, он помогает вам также в выборе. Ум - непревзойдённое записывающее устройство. Он - компьютер высшего класса. В дни моей учёбы в колледже я изучал книги по физике и математике. В школе - кое-что по истории и географии. Я всё время интересовался различными предметами. Сегодня мой ум в быстрой последовательности устремляется к записям тех дней: от одной книги - к другой;
от одного автора - к другому;
от проблемы в математике - к проблеме в химии;
от поэзии - к филологии;
от физики - к метафизике;
мой ум помещает передо мной мои записи для обращения. Ум знает мои наклонности, мои способности, мои желания и нежелания, мои слабости, мои сильные стороны и, следовательно, он не ожидает от меня новых приказаний;
он ведёт себя, как идеальный механизм. Иными словами, он помещает передо мною мою собственную картину. Это можно сравнить с часами, которым часовщик дал различные виды заводов, и теперь часы продолжают идти, работать и служить, не дожидаясь инструкции. Конечно, у вас есть право выбрать более новый механизм для них. Но это будет необыкновенно трудная задача - переставлять механизм и ручки для завода, совершенно противоположные предыдущим. Это возможно, но в таких случаях требуется осторожность, внимание и терпение.
9.6. Нелегко следовать анатомии маномая коши, которая, возможно, распространена во временном измерении, как в пространстве. Мы сведущие в познании аннамая коши, только знакомы с некоторыми сложностями, имеющимися в пространственном измерении, поэтому мы испытываем трудность в осознании того, что происходит во временном измерении тела. Мы вкратце покажем некоторые функции ума для того, чтобы следовать связям ума с такими сущностями, как прана, органы восприятия, органы действия, "я" и для того, чтобы следовать взаимосвязям между различными умственными функциональными действиями.
9.7. Вначале мы разберём связь ума с органами восприятия. Давайте возьмём случай наблюдения круглого и красного объекта. Ум должен указать пране дать небольшую паузу (аяма). Фиксация нашего внимания на что-либо всегда связана с небольшой паузой, продолжительность может быть равна каким-то долям секунды.
Восприятие запаха обычно связано с втягиванием воздуха, а затем с очень небольшой паузой (выдыхание воздуха не связано с обонянием, если изнутри выходит не испорченный воздух). Попеременные паузы и перерывы необходимы для получения яркого спектра вкуса;
различные сосочки на языке расположены и распределены по разному для восприятия различных вкусовых ощущений. Почти для каждого вкуса мы имеем специфический сосочек, и воспринимающие контакты быстро, словно автоматически, устанавливаются с помощью праны. Ни один вкус не бывает чистым;
он также смешан с ощущением осязания, а иногда даже с ощущением запахов и приятных привкусов. Следовательно, аппетитное блюдо должно быть не только вкусным, но и ароматным и должно давать приятное ощущение (горячий чай, мороженое, солёные привкусы и мягкие привкусы определённых блюд или песок в других случаях). Но различные восприятия передаются в различные моменты, а не сразу в одно мгновение. Ум быстро устанавливает связи с помощью праны.
Колебательные связи пран, т.е. поочерёдные соединения и перерывы, помогают в механизме восприятий. Дыхание, задерживаемое дольше определённого периода, будет ослаблять и парализовывать чувствительные связи. (Задержите своё дыхание, и трепет пройдёт). Вдохи и выдохи помогают в установлении связей пран в жизненно важных точках.
Таким образом, Дэйва-манас, с помощью пран устанавливает связи с комплексом восприятий, распространённым почти всюду внутри и на поверхности тела. Самым замечательным органом восприятия является орган осязания. Слепой и глухой человек в состоянии преодолеть путь только с помощью одного осязания. Носовое восприятие - это просто восприятие испарений, соприкасающихся с чувствительными точками в носовом органе;
языковые восприятия также являются прикосновениями водных растворов к определённым сосочкам на языке. Вещь, совершенно не растворимая в воде, не будет иметь вкуса, а вещь, которая неспособна быть испарённой, не имеет запаха.
Аспект или грань манаса, которая используется в восприятии с помощью органов чувств, называется Дэйва-манас;
в ведической терминологии слово дэва (обычно переводимое как бог или боги) применяется для индрий или органов восприятия отдельно, но иногда также для органов действия (особенно вач или орган речи).
9.8. Грани манаса, упомянутые в Шрути как якшаманты, которые устанавливают связи с органами действия, известны как Якшаманас. С помощью языка мы можем говорить (не одного языка, а всего органа речи, начинающегося голосовыми связками и заканчивающегося губами). Орган речи является передатчиком, данным человеку в таком совершенстве, как ни одному другому существу (подобно тщательно 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite разработанному механизму органа слуха или приёмника для улавливания акустических звуков). Когда человек говорит, он посылает вибрации в воздух;
перед этим начинает вибрировать орган речи. Это движение в речевом аппарате производится с помощью праны.
Существует громкая и тихая речь, где функция праны так очевидна. Кроме того, мы имеем мысленную или молчаливую речь: губы закрыты, язык по-видимому не движется, и тем не менее мы разговариваем с собой. В этом молчаливом разговоре мы используем слова, фразы и предложения. Мы также спорим внутри себя. Просто язык не слышен, он не может быть записан на плёнку. Эта речь в молчании также управляется праной;
прана - это орган осязания речи, но прикосновения мягкие и слабые. Когда мы произносим к, п, т и так далее, молча внутри нашего собственного слуха, мы можем сказать, что у нас есть внутренний передатчик и внутренний приёмник (внутренний орган речи и внутренний орган слуха). И оба эти внутренних органа также заставляют играть с помощью праны, внутренней жизненной силы, слегка отличающейся от жизненного дыхания (фактически силой, стоящей за дыханием, является прана;
дыхание само по себе не является праной). Прана помогает нам мысленно произносить к, т или п. Это та же прана, которая помогает нам произносить эти буквы устно и слышимо.
9.9. Аналогично Речи, Орган Обоняния, Глаз, Ухо, Ум, Интеллект рассматриваются как дэвы или боги (божества), Прана, Дышащий Дух (Дух Дыхания) рассматривается как Брахман, поскольку Прана выше других божеств. Мы находим это в Каушитаки Упанишаде (II.2):
"Дух дыхания (прана) является Брахманом, и так в самом деле был Пайнгья, имевший обыкновение говорить.
Тот же дух дыхания, как Брахман, поистине стоит за речью, глаз ограждён;
за глазом, ухо ограждено;
за ухом, ум ограждён;
за умом, дух дыхания ограждён.
Этому духу дыхания, как Брахману, поистине все эти божества без его просьбы приносят подношения. Действительно, так же ему все существа без его просьбы приносят жертвы."
Та же Каушитаки Упанишада, описывая Самьяману или самообуздание, согласно Мудрецу Пратардане (та же вещь известна как Внутреннее Жертвоприношение Агнихотра), говорит следующее (II.5):
"Поистине, пока человек говорит, он не может дышать. Тогда он приносит дыхание (прану) в жертву речи. Воистину, пока человек дышит, он не может говорить. Тогда он приносит вач (речь) в жертву дыханию. Это два некончающихся, бессмертных жертвоприношения;
постоянно, бодрствуя или спя, человек непрерывно совершает жертвоприношение."
9.10. Во время бессонницы или сна манас или ум кажется словно работает без помощи праны (по крайней мере макродеятельность праны кажется сниженной;
микродеятельность может помогать уму в расшифровке с помощью кода памяти). Это дэйва манас работает здесь или четана-манас, либо чеита-манас. Вритти или водовороты ума также выступают здесь, как в состоянии бодрствования. Спящий человек кажется словно наслаждается своими васанами так же, как и при любых других обстоятельствах. Сны и мысли при бессоннице (мимолётной фазе между состоянием пробуждения и действительного сна) являются, возможно, суммированными усилиями дэйва и чеита манаса, обычно лишённых пран или получающих поддержку только тонких пран.
9.11. Относительно сна в Прашна Упанишаде (IV.2) сказано следующее:
"Ему (т.е. Саурьяянин Гаргья) тогда он (Пиппаляда Риши) сказал: "О Гаргья, подобно лучам заходящего Солнца, сливающимся воедино в круговое сияние и идущим вперёд снова и снова, когда оно восходит. Точно так же, поистине, всё здесь становится единым в уме (манас), высшем боге.
Следовательно, в том состоянии (тархи) человек не видит, не слышит, не чувствует запахов, вкусов, не имеет осязания, не говорит, не берёт, не наслаждается, не выделяет, не движется. Говорят: "Он спит!".
Но праны или огни жизни в этом состоянии остаются бодрствующими. Выдох (апана) есть огонь Гархапатьи (семьянина). Растворённое (диффузное) дыхание (вьяна) является огнём Анвахарьяпачана (Южного Жертвоприношения). Вдох (прана) является огнём Ахавания (Жертвоприношения), "будучи взятым" (пранаяна), с тех пор он взят (пранияте) из огня Гархапатьи.
9.12. Что касается снов, то наблюдателем является универсальный ум, о котором Прашна-Упанишада говорит следующее (IV.5):
"Там во сне тот бог (универсальный ум) переживает величие. Какой бы предмет он ни увидел, он видит снова;
что бы он ни услыхал, он слышит опять. То, что было отдельно пережито в разных местах и областях, он отдельно переживает снова и 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite снова. То, что он видел и не видел, то, что слышал и не слышал, то, что переживал и не переживал, реальное и нереальное (сат и асат), он видит всё. Он видит это, сам будучи всем." (5) И, наконец, относительно этого Упанишада говорит следующее (IV.6):
УКогда он одолевается блеском (теджас), тогда тот бог не видит снов;
тогда здесь, в этом теле появляется счастье (сукха)."
Теперь, когда Прашна Упанишада говорит об асате или нереальном, что видно во снах (или когда она упоминает о видении, которое не было видно;
слышании того, что не было слышно, и о переживаниях, которые не переживались), она просто обращается к смешению созданных переживаний. Во снах переживания бодрствования повторяются в хаотической и беспорядочной манере.
9.13. Современная наука изобрела усиление мозговых волн и запись с помощью электроэнцефалографа или аппарата ЭЭГ. Новая техника помогла нам, до известных пределов, в понимании сложного феномена, связанного с несколькими категориями сна. Открытия бесконечны. Конечно, они интересны.** (** Из статьи "Что происходит, когда вы спите" - Гэй Гэйер Люс и Дж.Сегал. - Нью Йорк Таймс (Ридерс Дайджест, 1966).) Сон можно ощущать как покров темноты, прерываемой сновидениями;
время, когда ум перестаёт функционировать. Ничто не может быть менее правдивым, относительно того, что открыла ЭЭГ. Всю ночь человек блуждает вниз и вверх сквозь различные уровни сознания, как на волнах. У нас имеются дополнительно к ЭЭГ некоторые другие приборы или датчики, которые записывают температуру тела, пульс, дыхание и тому подобное, и посредством их мы составили стадии долгого ночного путешествия.
Электроэнцефалограммы характеризовались шестью стадиями сна: (i) стадия расслабления, (ii) стадия 1, (iii) стадия 2, (iv) стадия 3, (v) стадия 4, (vi) стадия БДГ или стадия Быстрого Движения Глаз. Интересно краткое описание этих стадий.
(i) субъект ещё бодрствует. Его мозговые волны, которые были низкими, быстрыми и нерегулярными, принимают другой вид: альфа-ритм, спокойный ритм около 9- циклов в секунду. Это состояние спокойного расслабления, лишённое концентрированной мысли.
(ii) Теперь альфа-волны растут меньше, поскольку субъект проходит через ворота бессознательного. Его на мгновение может разбудить внезапный спазм, который вызывает подёргивание его тела. Это "миоклонические судороги", возникающие от небольшой вспышки деятельности головного мозга. Это относится к эпилептическим припадкам, хотя и является нормальным для каждого человеческого сна. Это проходит через доли секунды. Погружение продолжается, и вскоре субъект действительно засыпает. Это Первая стадия.
В Первой стадии рисунок (образ) волн спящего ума маленький и сжатый, они нерегулярные и быстро меняющиеся. Спящий может наслаждаться ощущением плавания или дрейфа праздных мыслей и сновидений. Его мышцы расслаблены, его сердце бьётся замедленно. Он пробуждается легко и может настаивать на том, что не спал.
(iii) Теперь начинается Вторая стадия. Через несколько минут Первой стадии спящий погружается в эту стадию. Волны его мозга вычерчивают быстрые вспышки - быстрые подъёмы и падения на карте ЭЭГ;
глазные яблоки медленно вращаются из стороны в сторону, но если экспериментатор осторожно поднимет веко, спящий ничего не увидит.
(iv) Теперь спящий человек погружается в следующую стадию - Третью. Она характеризуется большими медленными волнами, которые возникают примерно один раз в секунду. Мышцы спящего очень расслаблены, и дышит он ровно. Его сердце бьётся медленно. Его температура понижается. Его кровяное давление падает.
(v) Через 20-30 минут после засыпания спящий достигает Четвёртой стадии, самого глубокого уровня. Он характеризуется большими, медленными мозговыми волнами, называемыми "дельта-волны", которые вычерчивают рисунок, похожий на крутые изолированные холмы. Эта стадия является похожей на бессонное забвение. Дыхание ровное, биение сердца, кровяное давление и температура тела медленно падают.
(vi) Но через 20 минут или около этого, находясь в глубинах сна спящий начинает медленно плыть назад от Четвёртой стадии через более поверхностные уровни. К тому времени, как он проспал около 90 минут, он покажет мозговые волны самого поверхностного сна, похожие даже на волны при бодрствующем состоянии. Однако спящего нелегко разбудить, хотя он лежит безвольно, его глаза при закрытых веках совершают резкие движения, словно наблюдая за чем-то. Он находится в особой разновидности Первой стадии, известной как стадия сна БДГ ("быстрого движения глаз"). Если человека сейчас разбудить, он почти наверняка будет помнить сновидение, вероятно, в мельчайших подробностях.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Примерно через 10 минут пребывания в стадии БДГ, спящий повернётся в кровати и снова начнёт погружаться стадия за стадией до глубин сна, чтобы через час или около этого вернуться к более долгому сновидению БДГ. Каждую ночь весь цикл повторяется 4-5 раз.
Дельта-сон - любопытная фаза, кажущаяся бессознательной. Определённые мозговые клетки словно возбуждаются менее часто, тем не менее мозг не является пассивным. Есть основание полагать, что деятельность эта изменена в центральных областях мозга, где чувствительные импульсы превращаются, как нам известно, в восприятие или ощущение. Эта странная функция головного мозга может быть отнесена к определённым специфическим расстройствам. Дельта-сон, например, является временем ночного недержания мочи. Это тогда, когда ночные ужасы могут заставить ребёнка пронзительно кричать и продолжать звать свою мать, даже когда он сидит у неё на коленях и обнимает её руками, а проснувшись, он помнит только испуг и никаких деталей сновидения. И довольно странно, что в дельта-периоде медленной волны забвения лунатики начинают совершать свои ночные прогулки. Эти лунатики могут водить машины, взбираться на деревья, даже совершать убийства. Иногда люди, пробуждённые от дельта-сна, вспоминают некоторые смутные мыслеподобные отрывки. Может быть, что гораздо большее количество снов, чем мы знаем, лежит похороненным в этом глубоком сне.
Сновидения, которые мы помним, вероятно, являются только тем, что связано с последним периодом БДГ, после которого мы просыпаемся утром. Когда человек входит в период БДГ после спокойного сна, его уже расслабленная мышечная система становится вялой. Его закрытые глаза быстро двигаются, иногда неистово, а лицо дёргается. Его дыхание и пульс становятся нерегулярными. Кровяное давление колеблется. Повышается потребление кислорода, так же, как мозговое кровообращение и температура головного мозга. Увеличивается содержание в крови гормонов надпочечников.
Эксперименты также открыли, что наши сны имеют место в реальное время, хотя немного, они могут случаться в доли секунды. Любой, кто наблюдал за полуоткрытыми, смелыми глазами спящей собаки или кошки (оказывается, что эти животные также видят сны, конечно, на своём собственном языке и в своих собственных переживаниях) или движения закрытых глаз ребёнка, может поклясться, что они следовали за событиями и действием внутреннего кино. Но не всегда это может быть так. Быстрые движения глаз могут происходить при врождённой слепоте у тех, кто не видит сновидений в зрительных образах, а воспринимает их в терминах осязания и звука. Они случаются во сне, когда разряды биоэлектрической деятельности овладевают зрительной областью головного мозга, стимулируемые, возможно, ритмической деятельностью, происходящей глубоко в стволе мозга.
Предполагается, что искажённые и беспокойные сны могут быть вызваны сердечными ночными приступами. Приступы сердечной жабы в ночное время находятся в связи с БДГ интервалами;
и в это время больные язвой желудка показывают пики в их уже ненормальной желудочной секреции.
Если человек проснулся от периодов БДГ в ночное время, его сны часто прогрессируют от неопределённых почти мыслеподобных случаев относительно его повседневных реальностей - работы или учёбы, дома и друзей - до сновидений, ставших более яркими, нереальными и причудливыми. Это направление может дать ключ к природе сновидений. Это, может быть, время, в течение которого человек целиком уподобляет свою настоящую жизнь своему прошлому.
Нейрофизиологи, изучая кошек, обнаружили необычную деятельность во время БДГ-сна в мозговых центрах, связанных с памятью и эмоциями, Возможно, новые воспоминания заполняются старыми в иерархии ассоциаций - ослабление в процессе массы деталей из картотеки прошлой памяти.
Было бы в интересах всех нас иметь оба сна - дельта и БДГ. Ненормально маленький БДГ-сон был отмечен в записях у некоторых умственно больных и старых пациентов, среди беспокойно спящих, которые тоже психологически обеспокоены, и среди людей, принявших большие дозы алкоголя, барбитуратов, амфетаминов или других лекарств.
Теперь мы знаем, что снотворные таблетки, алкоголь, барбитураты и транквилизаторы не вызывают нормального сна. Они изменяют обычную модель, сокращая, как правило, фазу БДГ. Стимуляторы, подобные амфетаминам, также обладают этим эффектом.
Существует ещё много вопросов, на которые пока нет ответов, и среди них у нас есть такие: "Что для нас делает сон? В чем заключаются его таинственные восстановительные функции?" 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 9.14. Капила, автор Сутр Санкхьи, даёт простой ответ на оба эти вопроса (V.116).
Согласно ему, человек приходит в тесное соприкосновение с Брахманом, нашим Высшим Благодеятельным Блаженным Богом, в трёх случаях: первый - когда человек достигает состояния Самадхи, что является привилегией адептов-йогов;
второй - в состоянии глубокого сна, являющегося привилегией всех нас;
и третий - когда человек становится полностью освобождённым от оков сна, что является привилегией очень немногих избранных. Пока мы связаны с этим физическим телом, мы идентифицируем себя с материальным телом;
это наша пракритирупата. В состоянии глубокого сна мы отделяемся от тела и словно окутываемся в состояние Блаженства нашего Бога, мы отождествляем себя с Ним;
это наша Брахмарупата. Это состояние также достигается йогами и ещё больше - освобождёнными людьми. Близость Бога является таинственной восстановительной функцией, лекарством всех лекарств в этих оковах тела. И, следовательно, мы стремимся к здоровому сну без сновидений. Это привилегия тех, кто заслужил это.
9.15. Понятие праджна и праджнатман (интеллект и интеллектуальное "я") было развито автором Каушитаки Упанишады;
вся третья глава была посвящена этому предмету. Это диалог между Пратардана Дэйводаси и Индрой (другое название "я").
Пратардана хотел узнать у Индры, что тот считает самым полезным для человечества.
Ответ Индры был следующим: "Пойми себя;
пойми меня. Я действительно считаю это самым полезным для человечества.". Тот, кто понимает этого Индру во всём комплексе жизни, тот фактически знает всё, что ему необходимо знать. В конечном счёте, силой, стоящей за праной, является Индра;
источником, стоящим за интеллектом или интеллектуальным "я", является Индра.
Обычно человек может обнаружить специфическое жизненное дыхание, работающее посредством глаз, другое - с помощью ушей, третье - посредством носа и т.д. Но Упанишада говорит, что имеется союз особых пран или индивидуальных функций. По этому поводу она гласит:
"Жизненные дыхания (прана), поистине, входят в союз, ибо иначе никто не мог бы сразу заставить сознавать название с помощью речи, форму - глазом, звук - ухом, мысль - умом. Будучи союзом, поистине, жизненные дыхания заставляют сознавать все вещи.
Все жизненные дыхания говорят вместе с речью, когда она говорит.
Все жизненные дыхания видят вместе с глазами, когда они смотрят.
Все жизненные дыхания думают вместе с умом, когда он думает.
Все жизненные дыхания дышат вместе с дыханием (праной), когда оно дышит."
(V.2) Вся цепь представляется следующим образом:
о Индивидуальная особая жизненная прана Дышащий дух (все жизненные дыхания, объединённые в о о о о один союз) Ум (манас) Праджна (интеллект) Праджнатман ИНДРА (Я).
Возможно, праджнанатман манас в Шрути (Яджух XXXIV.3) является не чем иным, как Интеллектуальным Я (Праджнатман) Каушитаки Упанишады. Конечно, Индра является дживатманом. Функции всех их связываются стадия за стадией. Однако, очень часто две или более стадии перекрывают друг дружку и, таким образом, являются неразличимыми. Каушитаки Упанишада продолжает:
"Человек живёт со сказанной речью, поскольку мы видим бессловесность;
человек живёт с ушедшим зрением, поскольку мы видим слепоту;
человек живёт с ушедшим слухом, поскольку мы видим глухоту;
человек живёт с ушедшим умом, поскольку мы видим инфантильность;
человек живёт с отрезанными руками, он живёт с отрезанными ногами, поскольку мы так видим.
Но теперь это является дышащим духом (прана), даже интеллектуальным я (праджнатман), которое захватывает и оживляет (ут-тха) это тело. Следовательно, это следует почитать как Уктха. Это является вседостигающим (сарвапти) в дышащем духе (прана).
Что касается дышащего духа - он, поистине, является интеллектуальным я. Что касается интеллектуального я - оно, поистине, является дышащим духом. Поистине, эти двое пребывают в этом теле;
оба вместе уходят".
Дышащий дух или объединённое жизненное дыхание (прана) и праджнатман, как было сказано, уходят вместе с душой, когда она покидает тело, переходя в другое тело. Эта объединяющая и общая прана не является частью и предпосылкой пранамая коши;
и праджнатман не является частью и предпосылкой маномая коши. Просто оба указывают на жизненный и интеллектуальный компонент чити или сознания "я". "Я", будучи чайтаньей, означает, что в своей сущности оно является жизненным и интеллектуальным;
общая прана представляет его жизненность, а общий интеллект, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite праджнатман - его интеллектуальность. Термин "Чайтанья" включает обе эти функции: знающую и делающую (праджнатман и пранатман).
Упанишада далее говорит:
"Это является точкой зрения (дришти), отсюда возникает это понимание (виджнана) - когда человек спит так, что не видит сновидений, тогда он становится единым в этом дышащем духе (всеохватывающая прана). Далее:
речь вместе со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со всеми мыслями идёт к этому.
Когда он пробуждается, от этого "я" (атмана) жизненные дыхания (праны, индивидуальные, особые) расходятся к своим соответствующим местам;
от жизненных дыханий - силы чувств (дэвы);
от чувственных сил - миры (т.е. от пран к индриям и от индрий к их восприятиям окружающей среды). Что напоминает разлетающиеся во всех направлениях искры пылающего пламени.
Это "я" аналогично дышащему духу (пранатман), поскольку интеллектуальное "я" (праджнатман) поддерживает и оживляет (ут-тха) это тело.
Следовательно, это нужно почитать как Уктху.
Это является Вседостигающим (сарвапти) в дышащем духе (прана или пранатман).
Это является доказательством (сиддхи) того;
это - понимание (виджнана).
Что касается дышащего духа - поистине, он является интеллектуальным "я".
Что касается интеллектуального я - поистине, оно является дышащим духом".
Очевидно, Упанишада говорит о паре: пранатмане и праджнатмане, словно о двух сторонах одной медали, которые неразделимы. Они составляют чити дживатмана:
Дживатман = пранатман + праджнатман +... + поскольку значение дживатмана является чем-то, находящимся за пределами жизнеспособности и интеллекта (на несколько факторов больше).
Теперь, давайте посмотрим, что бывает, когда человек находится в коме или ступоре (саммоха) во время смерти. Упанишада говорит (III.3):
"Когда больной человек при смерти, он приходит к такой слабости, что впадает в ступор (саммоха), тогда о нём говорят: "Его мысль (читта) ушла. Он не слышит. Он не видит. Он не говорит речью. Он не думает". Затем он становится единым в этом дышащем духе (пранатман). Затем речь вместе со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со всеми мыслями идёт к этому.
Когда он уходит из этого тела, он уходит вместе с ними со всеми".
Таким образом, когда человек умирает и оставляет тело, его индрии вместе с их возможностями восприятия сливаются с пранатманом и праджнатманом. Название, форма, запах, звук, вкус, работа (карман), удовольствие, страдание, блаженство, восторг и порождение, движения, мысли и желания [относящиеся соотвтственно: к речи, глазу, органу обоняния (носу), уху, языку, обеим рукам, телу, половым органам, обеим ногам и уму (манас)], будучи внешне в отношениях с существующими элементами - всё становится единым с праджной (Интеллектом) и сливается с праджнатманом.
"Эта праджна или этот всеохватывающий Интеллект, который, когда установлен на речь, даёт человеку все названия.
Установив тот же Интеллект на пране или обоняющем дыхании, с дыханием человек получает все ароматы.
Когда Интеллект установлен на глазе, глазом человек получает все формы.
Когда тот же Интеллект установлен на ухе, ухом человек получает все звуки.
Когда Интеллект установлен на языке, языком человек получает все вкусы.
Когда Интеллект установлен на обеих кистях, обеими руками человек получает все работы.
Когда Интеллект установлен на теле, телом человек получает удовольствие и страдание.
Когда Интеллект установлен на половых органах, половыми органами человек получает блаженство, восторг и порождение.
Когда Интеллект установлен на обеих стопах, обе стопы человека получают ходьбу.
Когда Интеллект установлен на манасе (уме), ум человека получает все мысли".
(III.6) Поистине, без Интеллекта (праджна) речь "вообще" не может узнать (праджна) какое-либо название. Человек говорит: "Мой ум был где-то;
я не узнал то название".
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Аналогично этому, без Интеллекта дыхание не может узнавать какой-либо запах;
то же касается глаз, ушей, языка, обеих рук, тела, половых органов, обеих ног и дхи (мысли) или манаса. Никто из них не будет узнавать какие-либо восприятия или функции. Во всех случаях человек может сказать: "Мой ум был где-то;
я не познал то то и то-то..." (III.7) Таким образом, видно, что праджнана манас и пранатман манас являются названиями двух всеохватывающих функций, и они имеют свои копии в дживатмане или четанате "я". Они выше дэйва манаса, якша манаса и четас манаса (волнующийся ум).
9.16. Та же Шрути, которая говорит о праджнана манасе и четас манасе, а также повествует о дхрити (твёрдости), другой функции умственного поведения (Яджух XXXIV.3) В то время как умы четас, праджнана и якша являются динамичными на своих собственных планах, дхрити представляет статический потенциал и является кладовой, обеспечивающей несколько поведений ума. Это спокойное подводное течение, на поверхности которого так часто создаются водовороты, волны или волнения. Представьте себе течение очень глубокой реки. Она имеет максимальное волнение на поверхности, а под ней, на большой глубине, мы имеем почти неподвижную массу воды, едва ли текущую вообще, с великим спокойствием, невозмутимую волнениями поверхностных окружений. Она имеет поток, исходящий из первоисточника;
поток необходим, чтобы избежать застоя. Изначальным источником является чити дживатмана, с необходимыми связями с махат-таттвой или махан атманом, Космическим Разумом, порождённой модификацией пракрити, через которую Бог так обычно связывается со Своими любимыми душами.
Польза дхрити доступна для нас только когда круговороты на поверхности течения успокоены;
вритти читты находятся под контролем (ниродха);
и поэтому йог стремится достичь этой привилегии. У четас манас просят убрать назад все его препятствующие тенденции. Это происходит от абхьясы и вайрагьи (постоянной практики и абстракции).
Дхрити не отличается от умственного комплекса, как это говорит Брихадараньяка Упанишад (I.v.3):
"Люди говорят: "Мой ум был где-то;
я не видел. Мой ум был где-то;
я не слышал".
Поистине, умом человек видит. Это умом он слышит.
Желание (кама), воображение (санкальпа), сомнение (вичикитса), вера (шраддха), отсутствие веры (ашраддха), твёрдость (дхрити), отсутствие твёрдости (адхрити), стыд (хри), медитация (дхи), страх (бхи) - поистине, всё это является умом (манасом). Следовательно, даже если человека коснулись сзади, он видит это умом".
Автор Гиты описал три типа дхрити: саттвика, раджаса и тамаса (высшая, средняя и низшая).
"Практикуя йогу с помощью саттвической дхрити, человек приобретает контроль над умом, жизненными дыханиями и функциями органов действия и восприятия;
эта дхрити никогда не покидает своего объекта. Раджаса дхрити - та, с чьей помощью человек достигает дхармы, камы и артха (добродетели, осуществление желаний и богатство);
здесь человек желает плодов действия (результатов действия). Тамаса дхрити - та, что ведёт к сновидениям, страху, печали, расстройству и упоению;
человек такого типа никогда не освободится от рабства". (Гита XVIII.33-35) Твёрдость - великая добродетель;
человек, обладающий дхрити, никогда не будет уведён страстями, он принимает быстрые решения и придерживается их;
он не беспокоится о последствиях;
он не ждёт публичного одобрения;
он слушает свой собственный голос и голос сознания;
его собственный голос означает его собственные определения и его собственные санкальпы;
Внутренний Голос исходит из другого источника;
это голос Бога. Он помогает нам таинственным образом. Он связан с нами через Космический Разум и промежуточную ступень - Дхрити решений проблем, их объяснений, когда мы идём на ощупь в полной темноте. В этом состоянии абсолютной беспомощности, Он приходит к нам на помощь. С помощью этой дхрити Он связывается с поэтами, философами, учёными, провидцами и мудрецами и, фактически, с каждым, кто честно и с самоотверженностью ищет Его свет.
Итак, с обратной стороны нашего дхрити манаса мы имеем чити и приобретения "я" (атман или дживатман), и Высшее Наблюдение и Руководство Высшего Я (Параматман 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite или Брахман). Когда дхрити оживлена и поддерживается низшим "я", это называется пратьягбхана манас (самоосвещённый ум), и когда поддерживается Высшим "Я" - это известно как вишвабхана манас (или Всеосвещённый Ум), выражаясь словами Свами Атмананды Сарасвати.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА АСАНЫ ИЛИ ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ 10.1. Третья ветвь или третий компонент ЙОГИ известен как асана или поза. Она отвечает на вопрос: в какой позе или положении тела йог должен переходить к завершению в области йоги: В этой связи Патанджали дал только три Сутры:
"Положение - это то, что ведёт к устойчивости и лёгкости. (II.46) С помощью ослабления напряжения и созерцания Ананты (Бесконечного) (II.47) Отсюда вытекает отсутствие беспокойства от пар (противоположностей) (II.48)" Патанджали не привередлив в отношении этих поз. Он считает, что любая поза, которая ведёт к контролю ума, которая не напряжённа для конечностей тела и в которой йог может сидеть достаточное время, является позой, предписанной ему.
Приняв эти условия, йог сам решает, какая из поз наиболее подходящая для его целей. Итак, нет общей обязательной позы, которую можно предписать как общее правило для всех людей. Число поз может быть безгранично и выбор широкий. Йог принимает решение, учитывая особенности своего тела, тип мышц, особенно в нижних конечностях, продолжительность времени, в течение которого он бы желал сидеть для решения определённого вопроса и другие подобные факторы. Он должен заботиться о неспособностях, которые он имеет в областях всей своей аннамая и пранамая кош.
Если начинающий страдает от определённых помех, он не должен беспокоиться на этот счёт: он может найти для себя положение (одно или несколько), в котором он может успешно продолжать свою практику.
Патанджали любую асану называет "Сукхасана" (удобная поза), которая не напряжена и полезна в стабилизации ума и тела. Слово "стхира" означает "устойчивый", неподвижный, без колебаний, без напряжения, без усилия. (II.46). В следующей Сутре это слово было истолковано как "праятна-шаитхилья", которое представляет условие или состояние, где не требуются какие-то специальные усилия, тело принимает совершенно бездеятельную позу и находится под контролем (II.47). В этой Сутре мы имеем два других слова: ананта самапаттибхьям, которые обычно неправильно понимают. Эти слова не означают, что человек может развивать множество поз, наблюдая за многочисленными птицами и животными. Анатомия каждого существа специфична и отлична. Человек есть человек, а павлин есть павлин;
Положение, в котором павлин находится в своих естественных условиях, является положением, предназначенным для него, и ни в коем случае не подходит, нежелательно и даже не нужно человеку. Поза павлина, поза змеи, поза скорпиона, поза черепахи и многие другие позы и положения не предназначены для йога. Здесь, когда я говорю йог, я не имею в виду лицо, заинтересованное в благополучии своего физического тела, атлета или того, кто стремится освободиться от определённых телесных расстройств и желает вести активную жизнь. Асаны обычно или ошибочно известные как йогические асаны, просто являются тренирующими тело, и преимущество, которое мы получаем от них, лежит в целом - в различных областях.
Когда мы говорим об асане в контексте ЙОГИ, мы имеем в виду позу или положение, в котором мы можем выполнять наши упражнения пранаямы вместе с медитацией с точки зрения получения контроля над водоворотами ума, достижения мира и спокойствия и посредством этого немного продвинуться к созерцанию и Самадхи.
Далее, йогическая асана способствует достижению состояния терпеливости и регулирования по отношению к переменам в окружающей среде. Йог должен быть свободным от относящихся к естественному окружению впечатлений;
в определённых пределах он должен быть способен не поддаваться переменам температуры и влажности и, таким образом, оставаться невозмутимым в отношении жары и холода, боли и удовольствия, света и тени, сладкого и горького, роскоши и нищеты. Такие пары противоположностей известны как двандва;
и йог должен быть готов оставаться безразличным к этим крайностям или двандвам. Это безразличие или бездействие известно как двандва-анабхигхата. Практика асан помогает достичь этого типа умственного отношения. Вот что было нам сказано в третьей Сутре Патанджали (II.48) относительно асан.
10.2. Подготовительные мероприятия ЙОГИ очень хорошо изложены в Шветашватара Упанишаде (II.8-13):
"Удерживая своё тело устойчивым, держа три (верхние части) прямо, и заставляя чувства с умом войти в сердце, мудрец на лодке Брахмана должен пересечь все приносящие страх потоки. (8) Подавив свои дыхания здесь в теле и остановив свои движения, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием, подобно той колеснице, запряжённой норовистыми лошадями, его, мудреца, ум должен оставаться спокойным. (9) В чистом горизонтальном месте, свободном от галек, огня и гравия, рядом с шумом воды и других подобий, приятных мысли и не мешающих глазу, в скрытом убежище, защищённом от ветра, человек должен практиковать йогу. (10) Туман, дым, Солнце, огонь, ветер, светлячки, свечение, кристалл, Луна - это первоначальные появления, которые создают проявление Брахмана в ЙОГЕ.
(11) Когда создано пятиричное качество ЙОГИ, проистекающее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, у йога не будет ни болезни, ни старости, ни смерти, у того, кто приобрёл тело, созданное из огня ЙОГИ. (12) Лёгкость, здоровье, твёрдость, ясное выражение лица и приятный голос, сладость запаха и скудные выделения - это, говорят, первая стадия в прогрессе ЙОГИ. (13)" Эти отрывки из Упанишады дают вкратце указание в отношении следующих пунктов:
1) выбор места для практики ЙОГИ;
2) выбор погоды и условий окружающей среды;
3) тип физического соответствия;
4) тип умственного отношения;
5) поза и положение тела;
6) первые признаки, как вехи на пути.
10.3. Идеальным местом для практики ЙОГИ является то, где Природа улыбается больше всего: берег моря, берег реки, у склона холма или бугра, в середине леса, рядом с водоёмом или озером, в парке или саду, предпочтительно рядом с ручьём, потоками воды и водопадами, на лужайке в тени манговой рощи и т.п. В этой связи Шрути говорят:
"Острый различающий интеллект и устойчивость ума у мудреца могут позволить заниматься в пещерах гор и у слияния рек и океанов". (Яджурведа XXVI.15) Место практики должно быть опрятным и чистым, свободным от гравия, галек и камней, свободным от колючек и шипов, свободным от пыли и порывов ветра. Воздух должен быть не слишком сухим и не слишком влажным;
не должно быть ни слишком жарко, ни слишком холодно. Место должно быть укрыто от проливного дождя. Воздух не должен быть загрязнён. Окружение должно быть свободно от скучающего общества и от деловых помех городской жизни.
Если нет уединённого места, человек может выйти на террасу или на крышу дома, откуда видно звёздное небо или живописные оттенки красок утра и вечера.
Современные комнаты с воздушным кондиционером также неплохи, если они просторные и украшены естественной обстановкой. Искусственных, созданных человеком декораций нужно избегать и заменить предметами, взятыми прямо у творения Природы. Ни идолы, ни картины, изображающие славу человека, который жил в истории или задуман мифологией, не должны находиться в комнате, где должна практиковаться ЙОГА. Должно поглощаться величие Бога, а не человека и его достижения. Человек занимает место в обществе, и поэтому его достижения и его слава должны быть там, а не в Йогической Комнате.
Человек, практикующий йогу в экстремальных условиях, свободен сам решать, какой курс действия следует предпринять в определённых случаях или под давлением определённых помех.
10.4. Как йог должен быть одет? Это его личное дело. Начиная от полной наготы до лёгкой удобной одежды, соответствующей окружающей среде и чрезвычайным условиям погоды - он имеет полный выбор. Выбор также зависит от здоровья и терпеливости йога. Обычно и в идеальных условиях у йога должно быть достаточно терпения в отношении двандв (пар противоположностей), и он не должен быть восприимчивым к переменам окружающей среды. Но помните, что йог не борется против Природы;
он ни в коем случае не бунтовщик. Фактически Природа слишком сильна, слишком могущественна, чтобы принять все её вызовы. Следовательно, йог с радостью принимает все поражения, но становится убеждённым и со всей любовью он взывает к Природе благословить его, пока он находится на пути практики.
Одежд должно быть абсолютно минимальное число. Обычно достаточно набедренной повязки, если упражнения выполняются публично. В уединении даже набедренная повязка становится ненужной, и она часто даже мешает практике.
Следовательно, нужно исключить как можно больше одежды. Йогические упражнения не предназначены для публичных выступлений или рекламы. Йогическое отношение к каждому дюйму поверхности своего тела является чистым и святым. Йог не стыдится 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite своей полной наготы или наготы других, она не вызывает чувственности и сексуальности в его физическом и умственном планах. Но он должен быть достаточно внимательным относительно деталей. Он сам себе судья.
От полной наготы до покрытия одеялом - всё может быть предписано. Одежда ни в коем случае не должна мешать достижению состояния устойчивости, твёрдости и покоя ума;
она не должна препятствовать свободному дыханию. Если погода холодная и сильный ветер, необходимо принять все предосторожности относительно дверей, окон и одежды.
10.5. Йог не имеет предписанного времени для своих упражнений. Все месяцы года, все дни месяца и все часы дня являются для йога благоприятным временем для практики и для Самадхи. Конечно, в тропических странах ранние утренние часы (за час-два до восхода Солнца) всегда самые лучшие для начала, и прежде чем Солнце станет жарким, упражнения обычно заканчиваются. Перед началом йог должен быть уверен в том, что он имел достаточно хороший сон. Помните, что концентрация, медитация, Самадхи и твёрдость ума очень отличаются от сна, полусна и других подобных состояний. Следовательно, необходимо, чтобы йог хорошо выспался перед тем, как практиковать Йогу. Хороший сон от 4 до 7 часов в большинстве случаев будет достаточным. Продолжительный сон сверх нормы приносит вялость и заторможенность. Йог начинает свой курс, когда он находится в наивысшем состоянии активности, следовательно, утренние часы, а иногда даже поздние часы ночи, когда все спят, являются лучшими для него. Когда йог встаёт после своего курса упражнений, он не становится усталым человеком, он полон активности, умственного спокойствия и радости.
10.6. Йог должен быть внешне чистым. Следовательно, перед упражнениями желательно принять ванну. Целесообразно хорошо вымыть лицо и конечности, а в жаркую погоду принять хорошую холодную ванну.
Йог может хорошо начать выполнять пранаяму после ачаманы, приняв обычные ритуальные глотки воды и освящая свои жизненные органы небольшим количеством воды. Он должен мысленно помолить Бога о поддержке в очищении и освобождении от зла, слабости и недостатков своих органов восприятия и действия. Он может декламировать следующие священные строки из Атхарваведы:
"Пусть исчезнет всё зло и слабость.
Пусть речь и слова будут сладостными и сильными.
Пусть моя речь всегда излучает приятные слова.
Пусть мои уши не слышат зла;
пусть они всегда слышат священное и благоприятное;
пусть они слышат хорошее и доброе.
Пусть лучезарность и слава никогда не покидают меня.
Пусть моё сердце будет свободно от беспокойств.
Пусть моя прана не оставляет меня.
Пусть моя апана не покидает меня.
О, вода! Пусть сегодняшний день будет благоприятным для меня;
пусть благословения всех видов нисходят на меня днями и ночами со всех сторон". (Атхарва XVI.ii-iv) 10.7. Теперь с доверчивостью внутри и с Богом над головой, учащийся, ученик и сформировавшийся йог может выполнять некоторые физические упражнения для поддержания тела и ума в здоровом, бодром и крепком состоянии. Эти внутренние физические упражнения известны как асаны или положения, достигнув которых, вы будете иметь необходимую силу для йогических упражнений. Эти упражнения для физической подготовки не являются йогическими асанами сами по себе. Йога начинается с асаны, пранаямы и джапы. Эти три составные части находятся в созвучии друг с дружкой. Ниже мы опишем несколько асан (которые ни в коем случае не являются йогическими асанами), но они окажут большую помощь в развитии тела и в устранении тугоподвижности мышц, сухожилий и костей. Эти асаны тонизируют нервную систему;
они полезны для растяжения мышц ног, спины, живота, шеи и позвоночника. Эти упражнения усиливают кровообращение и помогают контролировать секрецию эндокринных желёз, особенно щитовидной. Некоторые асаны обеспечивают упражнение живота и предотвращают желудочные расстройства (например, халясана). Нормализуется вес тела и улучшается обмен веществ с помощью ширшасаны (перевёрнутого положения);
для позвоночника, при заболеваниях типа ишиаса и при плохом растяжении мышц и сухожилий нижней части, ничто не может сравниться с дханурасаной или позой лука. Для устранения излишнего жира, для позвоночника и при вздутии живота, очень полезна пащчимоттанасана. Супта ваджрасана оказывает благотворное растягивающее воздействие на бёдра и желудок;
эта асана развивает грудную клетку, предотвращает запор и улучшает пищеварение. При люмбаго мы можем предложить халясану, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite шалябхасану и шавасану. (Перечисленные упражнения составляют один из классических комплексов Хатха Йоги. Для его освоения рекомендуется обратиться к компетентному учителю. Рекомендованные здесь и далее асаны для лечения различных заболеваний могут выполняться только под непосредственным контролем специалиста-йога, имеющего диплом врача - Примечание переводчика.) Для женщин определённые асаны особенно показаны при менструальных расстройствах: бхуджангасана, халясана, матсьясана, пащчимоттанасана и сарвангасана. Но в чрезвычайно тяжёлых случаях эти асаны следует избегать. Во время периода менструации лучше отдыхать и не стараться выполнять трудные асаны.
Рекомендуется сесть в удобную позу и делать только дыхательные упражнения.
Обычно я не советую ученикам, страдающим от приступов стенокардии, выполнять тяжёлые упражнения. Благоприятным является лёгкий мышечный массаж частей, прилегающих к сердцу;
человек может встать и, держась за край стены обеими руками, попеременно поворачиваться вправо и влево, 50-100 поворотов. Это упражнение оказывает благоприятное воздействие на сердечную мышцу.
При ожирении предписываются: бхуджангасана, халясана, пашчимоттанасана, падахастасана и шалябхасана.
При геморрое можно попытаться выполнять халясану, матсьясану и сарвангасану.
В действительности никто не может вам помочь в выборе этих асан. Они имеют больше профилактическое значение, чем лечебное. Любые утверждения, сделанные в отношении лечения, должны приниматься с небольшой осторожностью. Помните, что нельзя достичь чудотворного или магического результата. Человек должен терпеливо и настойчиво наблюдать эффект.
Никогда не переусердствуйте в своих упражнениях, особенно если у вас пожилой возраст (55 лет и старше), если вы страдаете от гипертонической болезни, стенокардии, туберкулёза или рака, либо если у вас серьёзная боль или расстройство.
10.8. Теперь мы опишем несколько физических упражнений.
1) САРВАНГАСАНА (СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ) (РИС.1) [Правильный перевод с санскрита на русский язык слова "Сарвангасана" - Поза для всех частей тела, т.к. она положительно влияет на весь организм и все его части. В настоящей книге автор использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Примечание переводчика.] Это положение или асана очень похожа на популярное упражнение "велосипед", столь обычное для атлетов: для выполнения этого упражнения-велосипед вы ложитесь на спину и, поддерживая бёдра руками, выполняете стопами действие, напоминающее вращение педалей. Сарвангасана отличается от этого упражнения "велосипед" тем, что ноги не движутся, они удерживаются прямо, и так сохраняется поза. В конце Сарвангасаны, если вы хотите, вы можете также выполнить упражнение "велосипед";
вам будет хорошо от этого.
Вы можете выполнять асану (рис.1) на голом, опрятном и чистом полу, на коврике, на мате и даже на большой деревянной кровати (или площадке, такхат). Лягте на спину. Будет удобнее, если вы воспользуетесь помощью коврика или свёрнутого одеяла, подложенного под вашу шею. Руки положите вдоль туловища, ладонями вниз.
Держа ноги вместе, очень и очень медленно, настолько, насколько можете, поднимайте их, пока они не будут под прямым углом к полу.
Для того, чтобы образовался прямой угол, вы должны поднять ноги, бёдра и туловище в вертикальное положение. Положите кисти на поясницу и поддерживайте положение с помощью плеч и локтей. Ноги и спина должны быть вертикальными, если ваше тело имеет нормальное строение. Но если у вас имеется лишнее отложение жира спереди и с боков или если вы пожилой человек с негибким телом, ваша асана не позволит вам принять точно вертикальную позу. Но это не должно мешать вам на пути тренировки. Постарайтесь быть, насколько можно, в вертикальном положении, не напрягая конечностей и особенно спину, поясницу или туловище. Помните, что это только в идеальном состоянии ноги и спина должны быть вертикальными и только голова, верхняя часть спины, плечи и локти должны касаться пола. Верхняя часть грудной клетки должна быть прижата к подбородку.
В этом вертикальном положении старайтесь пристально смотреть на потолок и стопы, словно вы стараетесь коснуться потолка носками ног.
Начните с сохранения этой позы в течение 10 секунд. Одна саптака (группа из семи вьяхритис) мысленно читается:
ОМ Бхух ОМ Бхувах ОМ Свах ОМ Махах ОМ Джанах ОМ Тапах ОМ Сатьям. (10 секунд) 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Через три дня постарайтесь поддерживать немного более вертикальное положение с меньшим напряжением (всегда следует избегать перенапряжения), и увеличивайте продолжительность до 20 секунд или 2 групп саптак (состоящих из семи вьяхрити). В дальнейшем увеличивайте продолжительность на 10 секунд каждую неделю.
Предельная задержка в Сарвангасане составляет 3 минуты (или от 15 до 20 вьяхрити саптак), что вполне достаточно для обычного человека, занимающегося этими упражнениями. Лично я никому бы не советовал продолжать это упражнение более десяти минут.
С освоением позы вы можете почувствовать, что поддержка руками не является необходимой.
2) ХАЛЯСАНА (ПОЗА ПЛУГА) (РИС.2) Сарвангасана с удобством может сопровождаться Халясаной. Лягте на спину на пол, как в Сарвангасане. Ноги держите вместе, затем медленно поднимайте их;
приведите в вертикальное положение;
теперь в этом положении постарайтесь опустить их за голову, пока носки ног не коснутся пола за головой. Это поза Плуга (поскольку внешне она весьма напоминает индийский плуг). (рис.2) Находясь в этой позе, руки держите выпрямленными, ладони прижмите к полу. Ноги держите вместе и не сгибайте их в коленях. Когда вы коснулись носками пола, если хотите, попытайтесь продвинуть их как можно дальше от головы к стене.
Помните, что если вы страдаете от полноты, вы не сможете коснуться пола ступнями за головой. Это не беда.
Постарайтесь выполнить Халясану хотя бы наполовину или на три четверти.
Постарайтесь находиться в позе в течение полной саптаки вьяхрити, но ни в коем случае не больше 3-5 саптак. Для адепта продолжительность задержки в течение одной минуты вполне достаточна. Никогда не напрягайте себя больше того, что с удобством можете сделать. После упражнения ноги приведите медленно назад в исходное положение. Удобно лягте на пол, расслабьте мышцы и сделайте лёжа хорошее глубокое дыхание.
3) БХУДЖАНГАСАНА (ПОЗА КОБРЫ) (РИС.3) Для выполнения этой позы лягте на мат, голый пол или коврик лицом вниз, ладони рук положите на одном уровне с плечами. Ваш лоб также должен касаться пола, ноги держите вместе и выпрямленными на протяжении всего упражнения. Как можно плотнее сожмите ягодицы.
Теперь медленно поднимите голову вверх, подобно тому, как кобра поднимает голову. Нижняя часть вашего тела от пальцев ног до талии должна плотно лежать на полу. Поднимается только верхняя часть тела от талии. Итак, постарайтесь поднять свою голову как можно дальше назад. Во время подъёма головы, лица и шеи постепенно будет подниматься и туловище. Глазами постарайтесь смотреть на потолок (примерно под углом 60 градусов к горизонту). Итак, теперь вы выглядите, как кобра, поднявшая свою голову. (рис.3).
Постарайтесь, насколько это удобно, перенести большую часть нагрузки на свой позвоночник. Для этого вначале вы всегда будете помогать руками. Кто знает, возможно, после достаточно долгой практики вы будете в состоянии обходиться без помощи своих рук.
Старайтесь пребывать в позе Кобры около 10 секунд в начале, и с практикой вы можете довести её до одной минуты или шести семёрок вьяхрити.
После выполнения этой асаны, пожалуйста, лягте лицом вниз в исходное положение. Повторите эту асану от 3 до 5 раз. В конце расслабьтесь, лёжа на полу лицом вниз и совершая глубокое дыхание, и немного успокойтесь. Теперь вытянитесь, расслабьте свои мышцы и сделайте хорошее дыхательное упражнение.
4) ДХАНУРАСАНА (ПОЗА ЛУКА) (РИС.4) Для выполнения этой позы вы должны лечь на живот. Вытяните полностью руки над головой и также вытяните полностью свои ноги: стопа касается стопы, колено касается колена, ладонь касается ладони, всё тело вытянуто. Теперь вытяните руки назад и, подняв пятки, захватите обе лодыжки. Тяните руки, поднимая ноги как можно выше, одновременно прогибая переднюю часть тела. (рис.4) Делайте так, словно пытаясь коснуться затылка подошвами стоп.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Вначале старайтесь пребывать в этой позе около 10 секунд. Не ослабляйте захват лодыжек;
лягте в исходное положение и повторите упражнение ещё раз около 10 секунд. Снова расслабьтесь и опять повторите асану около 10 секунд.
Продолжайте такую практику неделю.
На следующей неделе вы будете в состоянии находиться в этой позе около полуминуты за один подход, а через месяц вы сможете увеличить период задержки до полутора минут, т.е. на 100 счётов или на период времени, в течение которого вы можете мысленно читать наизусть вьяхрити саптаку (семёрку) 15 раз или около этого. Для этой асаны Я бы не рекомендовал вам превышать 2 минуты за один подход.
В течение выполнения этой асаны вы можете расслабляться много раз, снимая напряжение, но сохраняя захват кистями лодыжек. После каждых 30 секунд рекомендуется медленно поворачивать шею и голову, словно пытаясь обозреть панораму передней стены или горизонта. Эти повороты шеи будут вам на пользу.
После окончания упражнения отпустите лодыжки, лягте на живот, немного расслабьтесь, а затем сделайте глубокое и удобное дыхание. Затем снова выполните Бхуджангасану (позу Кобры).
В идеале, при выполнении Дханурасаны ноги следует держать вместе, но не будет вреда, если ноги будут немного расставлены. Временами их можно держать врозь, а затем поочерёдно соединять. Этот процесс можно повторять много раз. При завершении упражнения ноги следует опустить, ещё сохраняя захват лодыжек руками, и пятки должны коснуться ягодиц.
5) ШАЛЯБХАСАНА (ПОЗА САРАНЧИ) (РИС.5А;
Ф.5Б) Лягте во всю длину на мат или на голый пол лицом вниз, на живот. Вытяните руки вдоль туловища, тыльная часть кистей касается пола. Подошвы ступней обращены вверх. Оказывая давление на руки и напрягая мышцы нижней части спины, поднимите ноги вверх. Задержите их в поднятом положении около 10 секунд (одна семёрка вьяхрити-счёта). Вначале ноги могут быть подняты до угла в 10 град., затем через две недели практики - до 20 град. и с долгой практикой - до 30 град., а в очень редких случаях - до 45 град.
Внешне поза напоминает саранчу или шалябху, отсюда и название [(рис.5а).
На рисунке показано иное, в отличие от изложенного, расположение рук и верхней части туловища;
это один из вариантов упражнения. Я привёл здесь также классический усиленный вариант позы Саранчи в исполнении Свами Вишнудэвананды (ф.5б;
все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.). Примечание переводчика.] 6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (ПОЗА ВЫТЯГИВАНИЯ ЗАДНЕЙ ПОВЕРХОСТИ ТЕЛА СИДЯ) (РИС.6) [Правильный перевод с санскрита на русский язык слова "Пашчимоттанасана" Поза подъёма к Западу, т.к. в исходном положении голова направлена на Восток, а во время принятия положения сидя и последующего наклона вперёд она движется на Запад. В настоящей книге автор использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое в Европе и США. Примечание переводчика.] Это упражнение подобно тому, которое известно как "подъём вверх сидя". Для выполнения этой асаны лягте на спину, ноги вытяните вместе. Теперь медленно поднимайтесь и переходите в положение сидя, не меняя положения ног. Следите за тем, чтобы двигалась только верхняя часть тела, но не ноги. Сделав полный вдох, как можно полнее выдохните воздух и медленно согнитесь вперёд, стараясь захватить носки ног пальцами рук и, если возможно, коснуться лицом коленей. (рис.6).
Стройные и худые люди легко могут коснуться коленей лицом. Но те, кто имеет отложения жира на животе, найдут это трудным. Но это не должно удерживать от выполнения этой асаны. Они должны как можно больше стараться достичь этого, ощущая удобство и не напрягая своего тела.
Некоторым грузным людям будет трудно коснуться носков пальцами рук. Они как могут должны тянуться к носкам. Постепенно у них разовьётся гибкость, которая позволит им сделать это. Вытяните руки вперёд и захватите носки, если можете, или 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite попытайтесь взяться за лодыжки, если у вас не хватает гибкости. Удерживайте положение 5-7 секунд (считая один цикл из семи вьяхрити). Постепенно с практикой увеличивайте продолжительность пребывания в этой позе. Максимум, что бы я посоветовал - это продолжительность, равная 7 саптакам или 1 минуте.
Затем уберите кисти от носков или лодыжек, вернитесь в исходное положение и сделайте 2-3 нормальных глубоких дыхания и расслабьтесь с полминуты.
7) ПАДАХАСТАСАНА (ВЫТЯГИВАНИЕ ЗАДНЕЙ ПОВЕРХНОСТИ ТЕЛА СТОЯ) (РИС.7) [Правильный перевод с санскрита на русский язык слова "Падахастасана" - Поза для стоп и кистей рук, т.к. имеется ввиду захват стоп кистями рук. В настоящей книге автор использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе.
Примечание переводчика.] После выполнения Пашчимоттанасаны (описанной выше) можно перейти к выполнению другой, очень похожей асаны - Падахастасаны, которая выполняется из положения стоя. Станьте прямо, руки поднимите вытянутыми над головой. Теперь медленно и с ощущением удобства наклоняйтесь вперёд, при наклоне вперёд одновременно с туловищем движутся руки. Нижняя часть тела от стоп до поясницы должна оставаться неподвижной. Медленно опустите руки вниз и постарайтесь коснуться носков. (рис.7). В течение нескольких дней вы, возможно, будете не в состоянии коснуться носков, но с некоторой практикой вы сможете сделать это. Задержитесь в позе 5-10 секунд (одна вьяхрити саптака) и постарайтесь, если можете, коснуться коленей бом.
После выполнения позы расслабьтесь несколько секунд и снова повторите асану 3 5 раз. Завершите асану двумя-тремя циклами Пранаямы (вдохами и выдохами).
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА (ПОЗА СКРУЧИВАНИЯ) (Ф.8А;
Ф.8Б;
РИС.8В) [Правильный перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Ардха Матьсендрасана" - Полупоза Матсьендры. Матсьендра - первый человек на Земле, получивший знания о Хатха Йоге непосредственно от самого бога Шивы. Интересно отметить, что он любил часами медитировать, находясь в позе, которая в дальнейшем стала называться в его честь - "Пурна Матьсендрасана" (рис. 8в).
В настоящей книге приведёно описание облегчённого варианта изначальной позы, и автор использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Для удобства читателей я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды (фото 8а), выполняющего Ардха Матьсендрасану (Все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.), и ученицы, занимающейся Йогой по программе Ашрамов и Центров Свами Вишнудэвананды, выполняющей (фото 8б) ещё более простой вариант Ардха Матьсендрасаны (Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам Йоги и Веданты Свами Шивананды.). Примечание переводчика.] Сядьте на чистый пол и вытяните ноги. Теперь согните левую ногу и положите её пятку к промежности (между анусом и мошонкой). Перенесите правую стопу через левую ногу и поставьте на пол снаружи от неё. Левой кистью захватите носок правой стопы, рука должна быть снаружи правого колена. Сделайте мягкий поворот туловища и головы. Чтобы сделать это, свободная правая рука должна быть согнута за поясницей ладонью кнаружи. (ф.8а) - Ардха Матьсендрасана (полупоза Матсьендры) и (ф.8а) её облеченный вариант. (рис.8в) - Пурна Матьсендрасана (полная поза Матсьендры).
Здесь позвоночник работает под другим углом, поскольку повёрнут в сторону.
В первое время удерживайте позу несколько секунд. Через несколько дней практики продолжительность задержки может быть увеличена до 15 секунд (две семёрки вьяхрити), 30 секунд (4 семёрки) и, наконец, до 1 минуты (от 7 до 8 семёрок). Максимальная продолжительность, которую бы я посоветовал, должна составлять минуты, не более. Чтобы выполнить эту асану, требуется терпеливая тренировка.
01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Джеймс Хьюитт предложил модификацию этой позы на стуле для тех, кто чувствует неудобство в ортодоксальном положении. Он говорит: "Те, кто не могут её выполнить, могут достичь похожего эффекта, сидя на стуле, поворачиваясь и захватывая концы спинки стула обеими кистями. Ноги и бёдра держать неподвижно. Повернуть голову и туловище вправо, как можно дальше, не вызывая неудобства".
9) ВАДЖРАСАНА (ТВЁРДАЯ ПОЗА) (РИС.9) Встаньте на колени, держа их вместе, и опуститесь ягодицами на стопы, подошвы которых обращены вверх. Ладони рук положите на соответствующее колено. Голову и спину держите прямо. (рис.9). В выполнении этой асаны абсолютно не должно быть никаких трудностей, но она должна сопровождаться другой асаной, известной как Супта Ваджрасана (Тазовая поза), которая описана ниже.
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (ТАЗОВАЯ ПОЗА) (РИС.9, ПУНКТИР) [Правильный перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Супта Ваджрасана" - Спящая Твёрдая поза. Мастера Хатха Йоги могут с комфортом отдыхать и даже спать в этом положении. Автор использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе.
Примечание переводчика.] От Ваджрасаны можно прямо переходить к Супта Ваджрасане. Примите Ваджрасану.
Теперь медленно наклоняйтесь назад, не меняя положения ног. Руки и локти участвуют в поддержке. Опускайте плечи, пока они не лягут на пол. Затем руки можно вытянуть за головой во всю длину ладонями вверх. (рис.9, пунктир).
Эту асану можно выполнить с большим трудом, за исключением тех, кто имеет гибкое тело. Обычно я не предписываю её всем и вся. Хорошие адепты могут начать с этой асаны, задерживаясь в крайнем положении 10 секунд. После недель и месяцев практики продолжительность упражнения может быть доведена до 90 секунд.
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (ТВЁРДАЯ ПОЗА ЛУКА) (РИС.10А;
10Б) Сядьте в Твёрдую позу. Поднимите руки, и пусть они свободно откинутся назад. Теперь медленно наклоняйтесь назад, не меняя положения ног. Постарайтесь захватить пятки кистями рук. Ваше тело должно выгнуться в дугу и выглядеть, как лук. (рис.10а;
б). [В некоторых руководствах по Хатха Йоге эта поза называется УШТРАСАНА (поза Верблюда). - Примечание переводчика.] Вы можете оставаться в этом положении около 10 секунд и постепенно увеличивать продолжительность задержки до секунд.
12) МАЮРАСАНА (ПОЗА ПАВЛИНА) (РИС.11А, РИС.11Б;
Ф.11Г) Это довольно сложное, силовое упражнение, и его могут выполнить только те, кто имеет лёгкое и сильное тело. Встаньте на колени, раздвинув их в стороны. Положите ладони рук вместе на пол, пальцами обращённые к стопам;
запястья должны касаться друг друга. Теперь наклонитесь вперёд так, чтобы локти прижались к животу.
Находясь в этом положении, перенесите вес тела вперёд и выпрямите ноги так, чтобы тело вытянулось в одну прямую линию и балансировало бы на кистях и локтях (рис.11а).
[В позе Павлина, выполняемой на полу, пальцы рук должны быть направлены в сторону стоп ног. Рисунок 11а выполнен не точно. На столе разучивать и выполнять эту позу я бы также не советовал. Для вдохновения читателей, я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды, опирающегося на кулаки (ф.11г). Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам Йоги и Веданты Свами Шивананды. Примечание переводчика.] Задержитесь несколько секунд (5 секунд будет достаточно для этого равновесия).
Постепенно вы можете увеличивать свою практику до 30 секунд. Теперь медленно 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite опустите ноги, станьте на колени и расслабьте кисти и локти. Сделайте три глубоких дыхания.
13) ПАДМАСАНА (ПОЗА ЛОТОСА) (РИС.12А;
12Б) Удобно сядьте на мат или на пол. Тело держите собранным, прямым и устойчивым.
Теперь согните каждую ногу в колене, положите каждую ступню на противоположное бедро подошвами вверх. (рис.12а;
12б).
Людям с полными бёдрами и большим животом будет трудно выполнить эту асану. В остальном она лёгкая, и с небольшой практикой человек может сидеть в этой асане часами. (Я бы не советовал европейцам делать эту позу вообще. Примечание переводчика.) Следовательно, этой ведущая асана для пранаямы, медитации и созерцания. Те, кому её трудно выполнить, могут делать её наполовину. В этих случаях подошвы стоп кладутся не на противоположные бёдра, а в пространство между бёдрами, только покрывая мошонку и пенис. Они могут сидеть в этой позе одну полную саптаку вьяхрити (10 секунд) и постепенно увеличивать до 1 минуты ( саптак).
14) МАТСЬЯСАНА (ПОЗА РЫБЫ) (РИС.13) Она может сопровождать Падмасану. Вначале примите Падмасану, затем медленно с удобством наклоняйтесь назад, пока тело не будет упираться верхушкой головы.
Находясь в этом положении, постарайтесь захватить стопы руками. Спина должна быть полностью прогнутой, а грудь - выпячена. (Для европейцев я бы рекомендовал делать эту позу из положения лёжа с вытянутыми ногами или из позы Ваджрасана. - Примечание переводчика.) Это называется позой Рыбы, вероятно, потому, что в этой позе человек может легко держаться на поверхности реки, водоёма или моря. [Для этого руки вытягивают в стороны или вверх, или кладут под голову (рис.13). - Примечание переводчика.] 15) БАДДХА ПАДМАСАНА (ПОЗА АДЕПТА) (РИС.14) [Правильный перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Баддха Падмасана" - Запертая (сплетённая, связанная) поза Лотоса.
Поскольку эту трудную асану могут выполнять настоящие мастера Хатха Йоги, автор назвал упражнение позой Адепта. Примечание переводчика.] В наших физических упражнениях она может сопровождать Падмасану. Сядьте в позу Лотоса, скрестите руки за спиной и захватите носки ног, если сможете. (рис.14).
Это, конечно, трудно выполнить, но вы старайтесь, как можете. Когда мы говорим "захватите носки ног", мы имеем в виду, чтобы вы захватили правую стопу правой кистью, а левую стопу - левой кистью. Оставайтесь в этой позе от 10 до 30 секунд.
16) КУККУТАСАНА (ПОЗА ПЕТУХА) (РИС.15) Она также может сопровождать позу Лотоса. Примите Падмасану, скрестив ноги и поместив стопы на бёдрах. В этом положении медленно протолкните кисти между коленями и бёдрами. Сохраняя ноги скрещёнными, поднимитесь, опираясь на ладони рук. (рис.15).
Это получится так, что вы словно стоите на руках со скрещёнными ногами. Если вы являетесь адептом Падмасаны и имеете лёгкое тело, вы легко овладеете также этой позой. Вы можете сидеть в этой импозантной позе от 30 секунд до 2 минут. Если желаете, вы можете также сделать несколько шагов на руках. (Йоги говорят, что полезнее выполнять позу Петуха, чем есть саму эту птицу. Примечание переводчика.) 17) УТТАН КУРМАСАНА (ПОЗА ЧЕРЕПАХИ) (РИС.16А;
Ф.16Б) [Правильный перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Уттан Курмасана" - поза Поднявшейся Черепахи. Я представил читателям для наглядности и вдохновения фотографию Свами Вишнудэвананды, выполняющего Уттан Курмасану (ф.16б).
Все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание переводчика.] Она может следовать за Куккутасаной (позой Петуха). Сядьте в 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГАРБХАСАНА (поза Зародыша). Если быть точным, то здесь изображена причудливая смесь позы Поднявшейся Черепахи и позы Зародыша. - Примечание переводчика.] Эта асана требует хорошей практики и может выполняться стройными и худыми людьми.
18) ШИРШАСАНА (ПЕРЕВЁРНУТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА) (РИС.17А;
17Б;
17В) [Правильный перевод с санскрита на русский язык слова "Ширшасана" - поза Стойки на голове. Примечание переводчика.] В литературе много говорилось относительно пользы этой позы. В ней вы стоите прямо на голове. В начале вы можете подстраховываться, выполняя эту асану у стены. Под голову всегда кладите мягкую подушку (можно также использовать сложенное в несколько раз полотенце): это защитит вашу голову от повреждения. (рис.17а;
б;
в).
Если хотите, часть давления на голову можете перенести на руки. С небольшой практикой в течение нескольких дней вы будете в состоянии стоять на голове. В начале для удержания равновесия вы можете воспользоваться помощью помощника. (Индийские йоги, у которых я учился, категорически против разучивания этой позы у стены или с помощью кого-то. Если вы не можете самостоятельно без поддержки и опоры её выполнять, значит вы ещё не готовы. Её освоение без учителя весьма проблематично и опасно.
Примечание переводчика.) На ранних стадиях выполняйте эту асану только 10 секунд (одна семёрка вьяхрити). Позже вы можете увеличить её до 30 секунд. Адепты стоят в этой позе 15 минут, но обычно я не советую людям стоять на голове более трёх минут. Не перенапрягайте себя. В конце практики этой асаны вы обнаружите прилив крови к лицу. После упражнения хорошо отдохните минут пять. Выполните лёгкую Пранаяму. Возвращаясь в нормальное положение, вы можете почувствовать небольшое головокружение, но об этом не следует беспокоиться. Это быстро пройдёт само.
Вам нет необходимости практиковать все эти асаны. Выбор асан целиком возлагается на вас. (Эти рекомендации даны опытным йогам, получившим необходимые инструкции непосредственно от Учителя. Примечание переводчика.) Вы можете начать с Сарвангасаны (Стойки на плечах) (одна минута);
затем можете перейти к Халясане (позе Плуга), добиваясь как можно большего успеха (1 минута).
Потом отдохните 15 секунд. Теперь попытайтесь выполнить Бхуджангасану (позу Кобры). От этой позы вы можете перейти к Дханурасане (позе Лука), которую вы должны выполнять от полуминуты до 2 минут. Затем, хорошо отдохните. Далее выполните Пашчимоттанасану (1 минута) и одну-две асаны на ваше усмотрение и вкус. Позам нет конца. Могут быть сотни промежуточных поз, которые вы сами можете изобрести и придумать для себя. Стремитесь дать небольшую тренировку как можно большей части тела.
Пожалуйста, помните! Никогда не переусердствуйте в этих упражнениях, не давайте слишком большое напряжение какой-либо части тела. Существует предел для эластичности и гибкости конечностей, не подвергайте конечности испытаниям. Вы не должны бороться против Природы. Постарайтесь ладить с нею. У Природы нужно искать и добиваться смирения, осторожности и любви. Человеческие возможности обширны, но лишь в тех пределах, которые предписаны Природой. Вы сам себе должны быть судьёй. Обучайтесь этим физическим упражнениям у того, кто имеет опыт в этой сфере. Самым лучшим советчиком является ваша собственная физическая готовность и умственные достижения. Тело является священным механизмом, данным нам только с небольшим управлением, чтобы заботиться о нём. Помните, тело ваше, целиком ваше;
этой собственностью следует гордиться, и это ваша привилегия пользоваться им. Это источник счастья для вас, но иногда тело становится адом, если вы пренебрегаете им или проявляете к нему безразличие.
10.9. РАССЛАБЛЕНИЕ весьма необходимо после трудного физического упражнения, каким является асана сама по себе. В наш век научно-технической революции мы быстро развиваемся во всех направлениях и тем самым перенапрягаем всю нашу 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite нервную систему. В этих условиях мы прибегаем к помощи седативных средств, транквилизаторов, нормализаторов и других лекарств, алкоголя, к помощи психиатра и так далее. Большинство из нас страдает от неврастении, и, в конце концов, мы жалуемся на сердечные расстройства, рак и другие заболевания. Мы голодаем больше умственно, чем физически, поэтому необходимо знать, как расслабляться. Одна из поз, которая поможет нам в расслаблении, известна как Шавасана.
19) ШАВАСАНА (ПОЗА ТРУПА) Вы должны принять позу, словно вы умерли. Лягте на спину, вытянув ноги.
Распустите руки в безразличном положении. Закройте глаза и закройте рот. Дышите как можно медленнее (как вам удобно), почти незаметно. Оставайтесь совершенно спокойным, не перенапрягайтесь;
дайте полное расслабление всем вашим конечностям, всем мышцам (это расслабление производится мысленно);
вы должны почувствовать, что нигде не напрягаетесь, ни в одной точке вашего тела. Конечно, этого достичь трудно. Успеха в позе Трупа достичь гораздо труднее, чем в Сарвангасане. Вызвать напряжение гораздо легче, чем избавиться от него.
Расслабив себя физически на полторы минуты, попытайтесь также расслабиться умственно;
создайте мысленно вакуум, если можете;
устраните как можно больше идей, насколько можете;
избавиться от идеи, которая, возможно, больше всего вас беспокоит, конечно, это очень трудная задача. Если вы обнаружите, что не в состоянии освободиться от той идеи, замените эту особую идею обычной;
думайте о каком-либо счастливом воспоминании;
думайте о доброте Бога и о добре, которое для вас делал кто-то;
думайте о чём-либо благородном. Постепенно попытайтесь привести себя почти в состояние сна.
Вы знаете, как умирает человек, не весь сразу. Его ноги начинают замерзать;
смерть словно идёт с нижних конечностей к верхним. В позе трупа вы должны расслаблять свои мышцы в том же порядке.
Брихадараньяка Упанишада даёт описание умирающего человека следующим образом:
"Когда это "я" слабеет и ум приходит к путанице, тогда дыхания собираются вокруг него. Он притягивает к себе те частицы энергии и погружается в сердце. Когда человек закатывает глаза (к Солнцу), тогда перестаёт узнавать формы.
"Он становится один", говорят;
"он не видит".
"Он становится один", говорят;
"он не чувствует запахов".
"Он становится один", говорят;
"он не чувствует вкуса".
"Он становится один", говорят;
"он не говорит".
"Он становится один", говорят;
"он не слышит".
"Он становится один", говорят;
"он не думает".
"Он становится один", говорят;
"он не осязает".
"Он становится один", говорят;
"он не узнаёт".
В его сердце загорается свет. С помощью того света "я" уходит или через глаз, или через голову, или через другие части тела. После него, как только оно уходит, выходит жизнь (прана). После жизни, как только она вышла, выходят все дыхания. Он становится один с интеллектом. То, что содержит интеллект, уходит с ним. Его знание, его действия и его прежняя животная понятливость (т.е. инстинкт), которые принадлежали ему". (Брихада IV.iv.1,2) Джеймс Хьюитт в своей книге "ЙОГА" в следующем порядке описал расслабление:
1. Кожа черепа и лоб, 2. глаза и глазные яблоки, 3. нижняя челюсть и рот, 4. горло, 5. дельтовидные мышцы (плечи), 6. грудные мышцы (грудь), 7. бицепсы, 8. живот, 9. предплечья, 10. кисти и пальцы, 11. мышцы-разгибатели бёдер, 12. стопы и пальцы ног, 13. шея, 14. трапециевидные мышцы (верхняя часть спины), 15. широкая мышца спины (мышцы на лопатках), 16. трицепсы (задняя часть рук), 17. ягодицы, 18. двуглавые мышцы бёдер, 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 19. икры ног.
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | Книги, научные публикации