Лекция 1 предмет и объект философии

Вид материала

Лекция

Содержание 3. Взгляды философов XVIII в. Русская философия начала xx в. Учение о бытии

Подобный материал:

• Объект и предмет социологии. Методы социологии, 1392.07kb.
• Вопросы к кандидатскому экзамену по «Истории и философии науки», 43.27kb.
• Тематика лекций раздел философия и наука в системе культуры 14 ч. Лекция, 1264.31kb.
• Объект и предмет, 783.23kb.
• Объект и предмет, 790.62kb.
• Билет №6. Предмет и объект бухгалтерского учета, анализа и аудита как функциональных, 17.66kb.
• Контрольная работа №1 \1;16;8;9\ Тема Предмет философии науки:(1,2, 47.17kb.
• Тема введение 8 ч, 1291.99kb.
• Содержание понятий «объект» и «свойство» в философии, 611.54kb.
• Конспект лекций Содержание Политология междисциплинарная наука, ее законы и категории., 1824.74kb.

3. Взгляды философов XVIII в.

Второй крупной эпохой в историческом становлении русской культуры является период с конца XVII но первую четверть XIX в. Главное содержание этого периода—обособление философии от религии.

Этот период открывается реформаторской деятельностью Петра I. На смену «святой Руси» приходит европеизированная Россия — сильное светское государство. Московское государство становится Российской империей.

В западно-европейской культуре XVIII в. это эпоха Просвещения. Россия многое восприняла из культуры западно-европейского Просвещения, но для нее XVIII в. соответствует эпохе Ренессанса. XVIII в. — век русского философского ренессанса, в котором еще сохраняется отпечаток Средневековья по форме духовной жизни; возникает потенциал (форма и содержание) философии ранних буржуазных революций (эпоха Возрождения).

В первой половине XVIII в. завершается переход на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелианские курсы и учебники были заменены новыми (по философской системе X. Вольфа). В 1755 г. основан Московский университет, в котором начинается процесс секуляризации (обмирщения) философии. Философия постепенно отходит как от средневеково-византийского, так и западно-европейского схоластического образцов. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский прямо призвал перейти с латыни на русский язык в преподавании философии. Так возникла традиция русской университетской философии.

Русская философская мысль в этот период связана с именами Ломоносова, Сковороды, Щербатова и Радищева.

Условно выделяются два направления русской философской мысли XVIII в.

Первое — научно-образовательное, сциентистское; это были мыслители деистически - материалистической ориентации: «ученая дружина» Петра I, M.B. Ломоносов, А.Н. Радищев.

Второе — этико-гуманистическое; оно непосредственно не опиралось на данные естественных наук. Представители: Г. Сковорода, Н. Новиков. Религиозно - идеатнстическое крыло этого направления представлено православным теистом М. Щербатовым.

Ярким представителем первого направления был Михаил Васильевич Ломоносов, который положил начало материалистической традиции. Фактически он — основоположник науки и естествознания в России.

Философия Ломоносова относится к типу естественно - научного материализма. Его учение — «Корпускулярная философия» — построено на основе атомистической доктрины.

В то же время отношение Ломоносова к религии было сложным. Он считал, что метод философствования, опирающийся на атомы, не отвергает Бога-Творца. Он был типичным деистом. При этом роль Бога ограничивалась актом творения, первотолчка. Ломоносов является сторонником теории двух истин (природа и Писание).

Центральными пунктами мировоззрения мыслителя явились а гом-но-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий. Материя, по Ломоносову, вещество, состоящее из атомов и эфира. К явлениям эфирной природы отнесены: среда и способ сцепления частиц; сущность тепла, света, электричества, тяготения.

Свойствами материи являются: протяженность, непроницаемость, движение, плотность и неделимость, инерция; недоступные чувствам области.

Самое выдающееся открытие — закон сохранения материи и движения.

Процесс познания, по Ломоносову, включает в себя в качестве непременных элементов опыт и обобщение, которые понимаются им как следующее один после другого. На этой основе он создал свой метод. Науки Ломоносов разделял по степени теоретическо! о обобщения материала в связи со ступенями познания. Им подчеркивалась роль абстрактного мышления и роль наук, дающих теоретическое познание.

Противоположный путь философствования представляет концепция Г.П. Сковороды. Главная проблема — смысл и цель человеческого бытия в мире. Источники — Библия, патристика и платоническая философия. Принцип его произведений — диалог. Это философия христианизированного платонизма.

Бытие—это три мира: макрокосм, микрокосм и символический мир — Библия. Они организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Основная задача человека - достичь максимального выявления своей сущности в соответствующем человеку деле и образе жизни.

Философия князя М.М. Щербатова ставит проблему соотношения души и тела. Щербатов придерживается представления неискоренимой двойственности человека. В человеке соединено столько «величества» и «подлости», что «первым он подлинно к Божеству приближается, а последним хуже скотов является». «Горнее» и «дольнее» в человеке, противоположные друг другу, не равнозначны: тело и телесные органы трактуются как «вереи адовы». Они служат лишь пассивным проводником ментальной энергии; душа же человека как нечто неделимое и непротяженное «есть естество духовное... слабостям телесным не подверженное».

Душа нематериальна, независима от «системы органов телесных», служит основанием и фактором соединения телесных органов в живой организм («животворит тело»). Человеческая душа по природе своей бессмертна.

«Бесплотность» души, ее нематериальность проявляются в теоретико-познавательном плане как независимость от «телесных», «вещественных ощущений», как глубокое отличие ее от «душевных сил» животных.

Человеческое познание, по Щербатову, — единство чувственной и рациональной деятельности. Невозможно четко выделить разумную (рассудочную) и чувственную (материальную) стороны познания. Однако Щербатов призывает вслушиваться более в голос рассудка, чем обращаться к показаниям чувств.

Важным были его социологические взгляды. «Путешествие в землю офирскую» — ответ на крестьянские требования правды, земли и воли. «Офирская земля» — идеальная система дворянского государства.

Социальное равенство — химера. Социальное неравенство признается выражением вечного «закона природы». Дворянско-сословная организация — высший идеал общественной организации. Природа мудро распределила одним «быть правителями и начальниками», другим — «добрыми исполнителями» и, наконец, третьим — «слепыми действующими лицами».

Итог русского философского ренессанса XVIII в. ознаменован творчеством Радищева.

В концепции Радищева на смену христианско-православной философии приходит надконфессиональный деизм. Он был первым русским гуманистом и рационалистом, критиком российской политической системы.

В его трактовке естественное право — право земледельца, которое понималось как крестьянское право на землю.

Радищев—последовательный сторонник социального равенства п равенства имущества (уравнительный коммунизм). Он требует общинного владения землей. Во владении сообща землей Радищев видел гарантию против неравенства внутри крестьянской общины. Это гарантия против обогащения немногих крестьян за счет массы. Община (мир) и личность могут быть гарантированы демократическим республиканским устройством, основанным на принципах естественного права и общественного договора между трудящимися. Радищев отстаивает идею непосредственного народоправства. Им предлагалось федеративно - общинное устройство страны, где все граждане будут активными, а не пассивными участниками управления.

Философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» — манифест философского рационализма. Радищева не удовлетворяет ни идеалистическая, ни материалистическо-механистическая версия человека. В трактате приводятся аргументы материалов против бессмертия души, и затем они опровергаются. Радищев выступает защитником бессмертия, в то же время признает реальность материи.

Учение о человеке (философская антропология). Взгляды Радищева — это антрополого-материалистический монизм. Аитропологический принцип базируется на утверждении единства, целостности человека и его природы. Следует рассматривать сложное взаимодействие системы телесных органов и разнообразия духовных процессов в их внутренней взаимосвязи. Для Радищева характерно понимание того, что в мире нет изолированных объектов и явлений, но всегда есть то или иное объединение, система объектов.

Радищев избегал крайностей вульгарно-материалистического сведения «мысленности» к «вещественности». Вместе с тем для него жизнь (органическая и психическая) — это свойство «вещественности». Он сохранил различие материального и идеального вообще, но попытался путем анализа восходящих и усложняющихся форм «вещественности» приблизиться к пониманию природы человеческого сознания.

Рассматривая «природу» человеческого бытия, Радищев пытался использовать элементы эволюционных представлений, идею постепенности в развитии.

Понятие духовной субстанции толкуется расширительно. Сюда относятся и ощущения, свойственные животным и человеку, также некоторые проявления «растительной» жизни. Единство человека с окружающей природой состоит в том, что человек, подобно животным, растениям и даже минералам, представляет собой совокупность частей: он — результат, «венец сложений вещественных» и именно поэтому «единоутробный сродственник, брат всегда на земле живущему». Радищев подчеркивает именно момент «родства», «единоутробность», т.е. эволюционную выводимость человека из природного целого.

Радищев, и отличие от просветительской концепции человека, рассматривает не только внешнефункциональное, но и внутреннее, генетическое единство души и тела, материального и идеального.

Радищев подходит к идее эволюционного перехода от «протяженности» к «мысленности».

Элементы диалектики просматриваются в радищевской интерпретации соотношения части и целого. Он представляет человека в виде сложного единства, в виде живой совокупности разнородных начал. Это не механическая теория части и целого.

Таким образом, XVIII в. — век распространения в России просветительских идей естественного права и общественного договора. Для России — это эпоха Ренессанса.

Главное содержание этого периода — обособление философии от религии, как это было и в Европе в эпоху Возрождения; первые шаги в преодолении религиозного взгляда на мир.


Лекция 20

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА XX В.

План

1 Русская религиозно-мистическая философия

2. Русский космизм


1. Русская религиозно-мистическая философия


Русская философия начала XX в. имеет религиозный, религиозно-мистический характер. Это русский религиозный идеализм. Специфика русской философии этого периода — тесная связь с гуманитарным знанием, литературой, искусством, в частности литературой символистов.

Характерные черты: антропоцентризм, персоноцентризм, христоцентризм.

П.Л. Флоренский (1882-1943). (Отец Павел Флоренский). Русский религиозный философ. Представитель школы В. Соловьева.

Учился в Московском университете на математическом и философском факультетах, преподавал в Московской духовной академии. В 1911г. принял сан священника.

Был инженером-электриком, после революции 1917 г. работал в советских учреждениях, в частности в Комиссии по электрификации. Написал ряд работ по математике и электротехнике (учебник по диэлектрикам), занимался живописью, музыкой, был полиглотом, изобретателем - сконструировал несколько машин.

Его называли «русским Леонардо да Винчи». В 1933 г. был арестован и осужден на десять лет как враг народа. Направлен по этапу в восточно - сибирский лагерь «Свободный». В 1934 г. был отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения, который в 1937 г. был реорганизован в Соловецкую тюрьму особого назначения. 25 ноября 1937 г. Флоренский был вторично осужден особой тройкой УНКВД по Ленинградской области. Погиб на Соловках.

Основные работы: «Столп и утверждение истины» (1914), «Смысл идеализма» (1915).

Флоренский — глубокий мистик, прекрасно владеющий даром аналитической мысли. В работе «Столп и утверждение истины» Флоренский излагает свои мысли на основе религиозного опыта, который является единственным законным методом познания догматов. Он полагает, что истину нельзя найти посредством слепой интуиции, она познается лишь с помощью интуиции рациональной. Он пишет, что если истина есть, то она — реальная разумность и разумная реальность.

В то же время истина непостижима для рассудка. Разум лишь подводит нас к порогу Истины. Только вера постигает Истину. Флоренский пытается дать гносеологическое оправдание тертуллиановскому «верю, ибо абсурдно». Истина — абсурд с точки зрения чистого разума.

Флоренский развивает учение о Софии В. Соловьева. Бог абсолютно надмирен. Из природы Бога нельзя сделать заключение о существовании мира. Все творения должны мыслиться свободными, т.е. не происходящими от Бога с необходимостью. Бог мог бы и не творить мира. Однако, поскольку мир все же сотворен, Бог заложил в него нечто от своей Божественной сущности — это эманации Его природы. Эти эманации (истечения) Флоренский и называет Софией, примыкая к учению Соловьева.

София есть живая связь между Богом и миром. Она есть «первозданное естество твари», еще не испорченной грехом. София «предшествует» миру, как прежде мира сотворенный «замысел Божий о мире». Она есть «ангел-хранитель» твари, «идеальная личность мира».


Флоренский поднимает проблему любви. Всякая любовь к шарм возможна лишь через приближение к Софии как Матери творения. Только христианство породило невиданную раньше влюбленность в тварь и нанесло сердцу раны влюбленной жалости к твари. Когда грязь смыта с души продолжительным подвигом, тогда перед обновленным духовным сознанием является тварь Божия как самобытное и страдающее, прекрасное и загрязненное существо — блудное детище Божие.

Учение Флоренского о святой Софии хотя и следует традициям Соловьева, но более «православно». У Соловьева чувствуется сильный пантеистический элемент.

Учение Флоренского о Софии послужило прообразом учения С. Булгакова.

С.Н. Булгаков развивает учение о Софии в своих работах: «Два' града», «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Неопалимая купина».

Софиология является центром творчества Булгакова. София в его представлении проявляется как Божественная идея. Она — предмет любви Божией. Она — мировая душа, творящая природа по отношению к природе сотворенной. София — это органическое единство идей, которые присущи всем тварям.

Существуют две софии: Божественная и сотворенная.

Божественная София как панорганизм идей является вечным человечеством и Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия. Это образ Божий в самом Боге, идея всех идей.

Сотворенная софия — это существо, аналогичное Божественной Софии. Как н Боге, гак и в твари раскрывается одна и та же София. Божественная софия также и тварная софия, т.к. Бог повторил себя в творении. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой.

София тварная так же, как и Божественная, безлична; она - душа мира и олицетворяется в человеческой личности.

Суть учения о Софии словами Булгакова: «Над дольным миром реет горняя софия, просвечивая в нем как разум, как красота, как... хозяйство и культура; мир весь пронизан божественными энергиями, ибо каждая вещь, каждая устойчивая черта земного бытия (пол, семья, род, нация, творчество) не являются пустой вещественной шелухой, имеют свой горний первообраз, идейный замысел в Боге: всеединый организм этих идей и есть софия Премудрость, идеальный "план" мирового целого, его предвечная Красота и гарантия его надвременной ценности».

В философии Булгакова таится огромная этическая сила. В ней дистанция по отношению к преходящей жизни сочетается с пафосом покровительства ей и ее сбережениям.

Практические выводы булгаковской философии: любовь к миру; самоограничение; изживание «вампирского» синдрома нынешней цивилизации.

Специфическую экзистенциально-религиозную философию развивал Н.А. Бердяев. Наиболее значительные произведения: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея».

Основная тема—духовное бытие человека. Духовность человека тесно связана с Божественной духовностью. В основе определенного мировоззрения лежит соотношение духа и природы. Дух — это название для таких понятий, как «жизнь», «свобода», «творческая деятельность». Природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же — нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика.

Бог выступает как духовное начало. Божественное не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически.

Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступают личность и ее проблемы.

Личность не является частью общества, наоборот, общество — часть личности. Основа человеческой личности — бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному.

В мире существует иррациональная свобода. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы. Это должно преобразовать и обожествить мир.

Тьма, ничто, бездна, ужас тьмы — вот что для Бердяева лежит в основе бытия. В этом корни бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их — отсюда необходимость творчества, во что бы то ни стало, твори, не то погибнешь.

Только благодаря темной стихии, вырываясь из нее, рождается дух, свет. Все может раскрыться лишь через другое, через сопротивление. В этом диалектика Бердяева.

Его философия — это философия личности, свободы и творчества

Религиозная философия Бердяева — не столько учение о Боге, сколько учение о человеке — богословская антропология. Бог, сотворив мир, отрекся от своего всемогущества ради свободы твари, даже если свобода эта оказывается губительной. Любовь Божия в том, что Бог разделяет страдания человека, злоупотребившего своей свободой.

Но Бог и не безвластен. Он действует в мире через человека, вдохновляя его, посылая ему свою благодать. Однако благодать эта не является непреоборимой. Человек может отвергнуть ее или следовать за ней. Но без благодати, без Бога падший человек бессилен и дело его в мире безнадежно.

Философия Бердяева — попытка выразить христианское мировоззрение в его оригинальной форме.

2. Русский космизм

В России, ставшей родиной учения о переходе биосферы в ноосферу, начиная с середины XIX в. создается «космическое» учение, широко развернувшееся в XX в. Основателями данного направления были Н. Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Л.Л. Чижевский и др.

Необходимо сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения данного течения. Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует разум.


Поэтому, возможно, точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное, Человек для активно-эволюционных мыслителей — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но имеете сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космическая экспансия — одна из частей этой грандиозной программы. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением «болезни и смерти и достижением бессмертия». Гуманизм — одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых. Задача философии, с точки зрения космистов, связана с пониманием жизни, се места и роли во Вселенной, которые могут быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.

Идеи о живом веществе, о космичности жизни, о биосфере и переходе ее в ноосферу своими творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX — начала XX вв. философскую традицию осмысления явления жизни и задач человека.

С точки зрения космистов, Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном к длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее.

Родоначальником всей активно-эволюционной, космической мысли в России был как раз «искатель истины» Н.Ф. Федоров с его учением «общего дела».

Признав внутреннюю направленность природной эволюции ко все большему усложнению и, наконец, к появлению сознания, Федоров приходит к следующей мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия. причем в полном составе прежде живших поколений («имманентное воскрешение»). Сознательное управление эволюцией; высший идеал одухотворения мира раскрывается у Федорова в последовательной цепочке задач: это регуляция «метеорических», космических явлений; превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный; создание нового типа организации общества — «психократии» — на основе сыновнего, родственного сознания: работа над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира, реальных средств и возможностей при уверенной предпосылке, что эти пределы будут постепенно расширяться, доходя до того, что пока кажется еще нереальным и чудесным.

Ни в одном из идеалов, которые до сих пор выдвигало человечество как свою высшую цель, не призывались действительно все до одного на единое дело, касающееся всех, и не только живущих, но и всех умерших, и всех тех, кому жить, и, наконец, всего в мире, всей природы и, далее, всей Вселенной. Говоря философским языком, у Федорова в субъекте все, а в объекте все, с тем чтобы всеобщим трудом и творчеством достичь всего, что представляется человеку наивысшим благом. Необычайно важна для русского мыслителя идея истинного коллективизма («жить со всеми и для всех»), направленная на общего врага всех без исключения: смерть, разрушительные стихийные силы; тут кроется источник его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей целью, касающейся конкретно каждого, могут невероятно много, фактически все.

Сила космистов оказалась в том, что они поставили проблему эволюции ноосферы как некой новой специфической оболочки Земли, которая накладывается на биосферу, но не сливается с ней. Ноосфера как оболочка разума оказывает на биосферу все большее влияние. В ноосфере же ведущую роль играют идеальные реальности: творческие открытия, научные, художественные идеи, материально осуществляющиеся в преобразованной природе, искусственных постройках, технике и т.п.


Лекция 22

УЧЕНИЕ О БЫТИИ

План

1.Философский смысл проблемы бытия

2.Понимание бытия в различных школах

3.Основные формы и диалектика бытия

1. Философский смысл проблемы бытия

«Бытие» — самая универсальная из всех философских категорий. Эта категория охватывает весь мир в целом и поэтому становится основополагающей в любой философской системе. Отталкиваясь от этой категории, философы более развертывают всю систему своих понятий и выводов.

Конкретное содержание понятия «бытие» в каждой философской системе свое. Бытие имеет много сфер и несколько уровней. Сферы бытия: природное, духовное, социальное, индивидуальное бытие. Каждая из этих сфер состоит из больших «подразделений». Различают также три уровня. Во-первых, это потенциальное бытие, существование в возможности, которое следует отличать от небытия вообще. Во-вторых, это актуальное бытие, т.е. реализовавшая себя возможность. В-третьих, это нисходящее бытие, идущее к своей гибели. За всей этой многосферностью и многоуровневостью обнаруживается единство мира.

Категории «бытие» противостоит понятие «небытие». «Есть бытие, а небытия вовсе нет», — утверждал древнегреческий философ Парменид, и, в принципе, Парменид прав. Уходя в прошлое, фрагменты настоящего бытия не перестают бытийствовать. Они перемещаются в другую сферу или на другой уровень.

Будучи предельно широкой и предельно абстрактной, категория «бытие» должна быть конкретизирована в ходе дальнейшего анализа.

Существуют три аспекта проблемы бытия.

Первый аспект. Мир есть, постоянно наличествует. Отдельные вещи, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Это противоречивое единство непреходящего бытия природы как целого и переходящего бытия вещей.

Второй аспект. Вопрос о всеобщем, общем для всего. Бытие мира есть предпосылка его единства. Различные целостности, имеющиеся в мире, равно существуют. И это их объединяет. Бытие мира — его целостность через существование. Мир — единство многообразного. Бытие есть одинаковость явлений: они все одинаково существуют.

Третий аспект. Мир как совокупная реальность. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека. Человеку приходится считаться с реальностью как совокупной (и расчлененной) целостностью. Это единое, обладающее собственной логикой существования и развития бытие. Поэтому человеку в его деятельности требуется понять, что именно есть и как оно есть.

Проблема бытия — это вопрос о предельных основаниях многообразного мира.

2. Понимание бытия в различных школах

Понимание бытия в Античности. Быте мыслится не как предикат (определение) какого-либо субъекта, (вещи), а как то, что есть просто, абсолютно, само из себя, а не от другого. «Быть» и «быть чем-то» — не одно и то же.

Бытие:

1)есть всегда, а не временно;

2)не возникает и исчезает;

3)пребывает как безусловное и самотождественное.

Согласно Пармениду, бытие едино, неделимо и противостоит всему, что множественно, делимо, изменчиво и непостоянно. Бытие есть совсем иное, чем изменчивый, эмпирический и множественный мир, который греческие философы называли «становлением». Начиная с элеатов, становление понимается как то, что не есть, а лишь кажется сущим.

Центральным дня греческой мысли является понятие бытия как неизменного пребывания. Производными от него являются понятия сущего и сущности (субстанции). Все свойства сущности, ее предикаты определяются самой сущностью; сущность первее свойств. Сущность существует через себя, а свойство существует через другое. Согласно Платону, быте всегда предполагает не только единое, но и иное, а значит, взаимодействие и связь, т.е. отношение (само понятие «причастность» есть понятие связи). И все-таки принцип античной логики: сущность есть основа отношении.

Одно из основополагающих представлений античного миросозерцания – превосходство единства над множеством. Единое и сверхсущее благо для Платона и его последователей есть начало бытия и единения. «Быть» для античного философа означает быть чем-то одним, единым и цельным. Целое же есть нечто неделимое, то, что может быть отмечено от другого, что имеет свое лицо, облик, т.е. эйдос как умопостигаемый прообраз. Для античного мыслителя неделимое выше непрерывного. Непрерывное то, что всегда делимо, что всегда делимые части, а потому не может быть пройдено до конца (Зенон). Неделимое - характеристика сущего, предела, формы; непрерывное — характеристика несущего, беспредельного, материи. Античное миросозерцание ставит форму неизмеримо выше материи.

Древнегреческими философами—Парменидом, Платоном, Аристотелем, неоплатониками - была создана метафизика бытия.

Для средневековой философии христианства характерно представление о бытии как доступном мышлению образе Бога. Бытие — это образ Бога. Бытие — бесконечное Божественное всемогущество. По отношению к нему всякое - ограничение и определенность (сущее) воспринимаются как конечное и несовершенное. В отличие от Единого античной философии, христианский Бог есть Бог личный. В качестве личности он наделен волей, для которой нет ничего невозможного. Августин Блаженный убежден, что свободная воля и всемогущество составляют сущность Бога. Выделяется «истинное бытие» - «бытие Бога» и неистинное, т.е. сотворенное Богом бытие.

Христианство сняло непереходимую грань между бытием и становлением, характерную для античной мысли. Догмат о боговоплощении есть преодоление границы между небесным и земным, вечным и временным, Божественным и человеческим.

В философии Нового времени грань между бытием и становлением была стерта. Вместе с тем в философии XVII в. понятие субстанции сохраняет свое первостепенное значение (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

В XVIII и XLX вв. в европейской философии ведется критика метафизики субстанции. В XVIII в. Дж. Вико сформулировал один из важнейших принципов: истинно лишь то, что сделано и что может быть воспроизведено. Человек тем самым рассматривается как творец бытия. Но это бытие приравнено к тому, что в Античности носило имя становления. В трансцендентальной философии, начиная с Канта, это бытие (как становление) называется миром-опытом, т.е. феноменальным миром.

Одновременно с критикой метафизики субстанции в немецком идеализме предпринимаются попытки найти новые опорные пункты мышления. Они должны обладать устойчивостью и самотождественностью и, т.о., могли бы быть поставлены на место упраздненной субстанции. Таковы трансцендентальный субъект Канта, абсолютное «я» Фихте, абсолютная идея Гегеля, понятая как субстанция-субъект.

Предельно общий признак этого понятия — существование. О бытии имеет смысл говорить только тогда, когда дело касается чего-то конкретного, т.е. бытием может обладать только что-то, нечто. Такое нечто можно назвать «сущее», оно есть здесь и теперь, наличествует сейчас, в настоящее время. Итак, сущее — это то или иное нечто.

Первоосновой всего сущего, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, является «субстанция», или сущность (от лат. «сущность», то, что лежит в основе). Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи (земля, вода, воздух, огонь) или мысленные конструкции (апейрон, атомы).

Их считали «первокирпичиками». Позже понятие субстанции расширилось до некого предельного основания — постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было. К этому основанию сводились все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии выступали материя, Бог, сознание, идея и т.п.

Сущность, или субстанция, есть предельные основания мира. С понятием бытия связано значение самого слова «быть» (не быть) в предложениях: «Иван есть человек; роза есть красная» и т.п., т.е. в суждениях.

Согласно Гегелю и Канту, связка «есть» (быть) прибавляет важные характеристики для понимания субъекта предложения (вещи, предмета), его связи с предикатом (свойством). С ее помощью даются новые (по сравнению с предикатом) знания о вещах, процессах, состояниях, идеях.

Пример: «Иван есть человек». Слово «есть» придает субъекту (Ивану) особую, существенную характеристику. «Иван есть» (существует), т.о. субъект предложения (суждения) включается во все, что существует, ему придается всеобщее свойство быть. «Есть человек» (т.е. он действительно является человеком). Приписывание общего свойства «человек» объединяет Ивана с человеческим родом. Таким образом, предикат приписывает субъекту общие свойства, а связка «есть» — не содержащуюся непосредственно ни в субъекте, ни в предикате всеобщую характеристику.

Итак, метафизика видит бытие сквозь призму сущего. Отсюда четыре метафизических тезиса о бытии:

1)бытие не есть реальный предикат вещи («быть» не значит «быть чем-то»);

2)к бытийной конституции сущего принадлежит сущность и существование;

3)основные модусы бытия (способ существования) — бытие духа и бытие природы;

4)бытие выступает как связка в форме суждения.

Таково понятие бытия в классической философии.

В неклассической философии XX в., в фундаментальной онтологии Хайдеггера, предлагается новый подход к осмыслению понятия бытия. Здесь предполагается различие между сущим и бытием. Бытие обладает собственной смысловой значимостью. Выявляется особого рода сущее — присутствие (вот-бытие). Через критику метафизического положения о существовании как единственном способе бытия сущего фундаментальная онтология выявляет особый, отличный от бытия «вещного» сущего, способ «понимающе-экзистирующего сущего», которое «есть мы сами», понимающее присутствие.


3. Основные формы в диалектика бытия

Бытие вещей — бытие вещей и состояний природы; природа делится на неживую и живую; бытие вещей, произведенных человеком (вторая природа).

Бытие человека—бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.

Бытие духовное — индивидуализированное духовное и объективированное духовное бытие.

Бытие социальное — бытие отдельного человека; бытие общества.

Основные модусы бытия суть бытие духа и бытие природы. Все дело в том, каково соотношение между ними. Различные философские учения по-разному отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении, о его первооснове. Два самых распространенных понимания: материалистическое и идеалистическое.

Материалистический монизм в качестве первоосновы мира берет материю как единственную субстанцию. Тогда мир един и неделим; он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладают субстанциальной природой и выводятся из материального как его свойство или проявление. Такие подходы обнаруживаются у представителей милетской школы и Гераклита в Древней Греции; у Спинозы в Новое время, у Маркса и его последователей. Идалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального. Идеальное обладает вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. Различаются: объективно-идеалистический монизм (у Платона — это вечные идеи, в средневековой философии — Бог, у Гегеля — несотворимая и саморазвивающаяся «абсолютная идея»).

Субъективно-идеалистический монизм (например, у австрийского философа и физика XIX в. Эрнста Маха) выводил все физические и психические состояния действительности из умозрительных конструкций.

Материя и сознание как два основания мира и их взаимосвязь всегда были предметом острых дискуссий. Проблема соотношения материального (естественно-природного) и идеального (духовного) Получила название «основного вопроса философии». Основной вопрос философии разделяет философов на два больших противоположных лагеря: материалистов и идеалистов. Как частный случай выделяют еще дуалистов (они полагают материальную и духовную Субстанции равноправными началами).

Для многих философов, однако, основной вопрос не является вопросом о соотношении материи и сознания. Поэтому они по-разному понимают и основные формы бытия.

Для первых античных философов самая главная философская проблема: «Из чего сделан мир?»; для средневековой схоластики: «Как возможно рациональное обоснование существования Бога?»; для экзистенциализма: «Стоит ли жить?»

Таким образом, проблема бытия — это вопрос о предельных основаниях многообразного мира. Можно выделить три аспекта проблемы бытия:

1)несмотря на изменение и исчезновение отдельных вещей, мир в целом сохраняется;

2)бытие есть одинаковость явлений: они все одинаково существуют;

3)бытие есть реальный мир, с которым человек вьнужден считаться.

В истории философии проблема бытия — это поиски опорных пунктов мышления: в Античности главным принципом является превосходство единства над множеством; в Средние века — разделение на бытие Бога и Богом сотворенное бытие; в XVII в. — представление о сущности (субстанции); в XVIII-XIX вв. на место «субстанции-объекта» поставлена «субстанция-субъект». Понятие бытия в классической философии включает три понятия: «сущее», «существование», «сущность». Сущее — это определенность, то или иное нечто; сущность — первооснова всего сущего; существование— пребывание в наличии.