Лекция 1 предмет и объект философии
Вид материала | Лекция |
- Объект и предмет социологии. Методы социологии, 1392.07kb.
- Вопросы к кандидатскому экзамену по «Истории и философии науки», 43.27kb.
- Тематика лекций раздел философия и наука в системе культуры 14 ч. Лекция, 1264.31kb.
- Объект и предмет, 783.23kb.
- Объект и предмет, 790.62kb.
- Билет №6. Предмет и объект бухгалтерского учета, анализа и аудита как функциональных, 17.66kb.
- Контрольная работа №1 \1;16;8;9\ Тема Предмет философии науки:(1,2, 47.17kb.
- Тема введение 8 ч, 1291.99kb.
- Содержание понятий «объект» и «свойство» в философии, 611.54kb.
- Конспект лекций Содержание Политология междисциплинарная наука, ее законы и категории., 1824.74kb.
Лекция 31
ПОЗНАНИЕ, ПРАКТИКА, ИСТИНА
План
1.Понятие познания и его структура
2.Концепции агностицизма в истории философии и науки
3.Практика и истина как атрибуты процесса познания
1. Понятие познания и его структура
Теория познания, или гносеология, — раздел философии, в котором изучаются природа познания, его возможности и условия, ношение знания к реальности.
Гносеология — термин, происходящий от греческих слов гносис — «знание» и логос — «учение», означает «учение о знании». В гносеологии рассматривается познавательное отношение человека и мира, познавательная деятельность человека.
Стержень всех проблем современной гносеологии — проблема «Что я могу знать?» (И. Кант). Это вопрос о пределах и условиях познания. Самые общие традиционные вопросы гносеологии: познаваем ли мир; познаваемы ли окружающие человека предмет (вещи, отношения, процессы); как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру; в состоянии ли наше мышление познавать действительность.
Вопрос «Познаваем ли мир?» означает, можно ли достоверно познать предметы, их сущность и проявления сущности.
Познание — усвоение чувственного переживания того или иного положения вещей с целью нахождения истины.
Познание — это процесс познания и результат познания (знание). В познании «нечто познается как нечто». Например, говорят: «Он познал его как лжеца». Таким образом, в познании содержится оценка; она опирается на опыт. В познании всегда содержится также узнавание. Кто не знает, что есть лжец и что лжец осп,, тот никогда не сможет познать человека как лжеца.
Учение о познании разрабатывалось со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. С Канта гносеология определилась как учение о научном познании. Его книга «критика чистого разума» — поворотный пункт в истории гносеологии, в котором впервые из общей теории познания выделяется теория естественно-научного знания (эпистемолошя).
Предмет учения о познании — всеобщее в познавательной деятельности. Познание изучается с точки зрения объективного источника, а также возможностей к познанию.
Различаются объект и субъект познания.
Объект — вещь, предмет; то, что противостоит субъекту как действительное, как часть внешнего мира.
Субъект — источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Субъектом является прежде всего индивид. Но не только индивид, это и коллектив, и социальная группа, общество в целом.
В познании субъект и объект противостоят друг другу как познающее и познаваемое. Субъект постигает, а объект постигаем. Предметы внешнего мира становятся объектами, когда на них направлена деятельность субъекта.
«Субъект» и «объект» - парные категории. Субъект всегда предполагает объект, а объект всегда предполагает субъект. Без субъекта нет объекта. Они неразрывно связаны. Под объектом в гносеологии следует понимать не просто любой фрагмент объективной реальности, а только такой фрагмент, на который направляется внимание субъекта, который становится предметом деятельности субъекта.
В истории философии сложились две мировоззренческие позиции: познавательно-реалистическая и агностическая.
Познавательно-реалистическая позиция признает возможность достоверного познания не только чувственно воспринимаемых вещей, их свойств и отношений, но и скрывающейся за ними сущности предметов.
Агностицизм — учение, убеждение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.
2. Концепции апюстицизма в истории философии и науки
Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 — ок. 420 гг.до н.э.) делал вывод о невозможности достоверного, т.е. общезначимо! (однозначного), знания существа окружающих явлений. Он считал, что «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, каждый понимает их «всяк по-своему».
Древнегреческие софисты ставили цель обосновать любые суждения. Они прибегали к специальным приемам - логическим парадоксам и передержкам (софизмам), что, как считают многие нейдущие люди и сегодня, составляет суть философии. С топ ли разницей, что софисты делали это сознательно, а наши современники — по наивности, иногда даже с гордостью, не замечая собственных ошибок.
Античный скептицизм. Основатель — Пиррон (365-275 гг. до к. э.) — считал, что всякому утверждению о предмете (о его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение, т.к. достоверной основой таких утверждений полагал чувственные восприятия: если нечто кажется горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным.
Скептицизм — наиболее ранняя форма агностицизма. В Новое время существовали две основные разновидности агностицизма: агностицизм Д. Юма и агностицизм И. Канта. Агностицизм Юма— разновидность скептицизма. Юм утверждал, что мы не знаем, каков мир и существует ли он вне нас. Человек познает лишь ощущения, но не может узнать, чем они вызваны.
Агностицизм Д. Юма (1711-1776). Считал, что доказать существование причинно-следственных связей невозможно. То, что мы считали причинно-следственными связями, есть наше ожидание связи одного явления с другим, наша привычка устанавливать эти связи по аналогии. Эта связь фиксируется в ощущениях. За пределы таких психических связей мы проникнуть не можем.
Таким образом:
1.агностицизм не отрицает возможности познания мира вообще;
2.считает познавательными явления как стороны предметов, которые даны в ощущениях или рассудке человека;
3.отрицает возможность достоверного (однозначного) познания сущности;
4.противоположен гносеологическому реализму (оптимизму).
Противоборство агностицизма и гносеологического реализма присутствует и в современной теории познания.
3. Практика и истина как атрибуты процесса познания
Практика — это действие, предметно-преобразующая деятельность, опыт Практика первична по отношению к познанию:
1.как источник новой информации, основа познания;
2.определяет содержание познания;
3.определяет цель познания;
4.создаст условия познавательной деятельности.
Практика не может осуществляться без знания. Знание выступает предпосылкой практики в трех основных формах:
1.знание о свойствах объекта;
2.знание цели деятельности;
3.знание программы, которая ведет к цели.
Итак, познание выражает познавательное отношение человека к миру. Главная проблема познавательного отношения - возможность достоверного познания сущности. Противоположная реалистической позиция — агностицизм. Агностицизм считает возможным познание, но ограничивает его познанием явлений. В этой дихотомии «реализм — агностицизм» движется весь процесс познания мира.
Познавательные способности человека:
1.чувственное познание;
2.абстрактное мышление;
3.интуиция;
4.творчество.
Истина — соответствие конкретно-чувственных и понятийных
представлений объекту.
Истина—идеальное воспроизведение действительности в познании.
Истина — бесконечная последовательность результатов понимания (совсем не непосредственное и неизменно правильное отражения объекта).
От истины надо отличать истинность как гносеологическую характеристику отношения объективного содержания знания к объективной реальности.
Объективность истины — такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.
Сторонники когерентной (от лат. «сцепление, связь») концепции истины считают данное утверждение истинным, если оно получено по определенным логическим правилам из других предложений, ранее признанных истинными. Критерий истины — в логическом доказательстве.
Корреспондентная теория истины исходит из того, что те или иные утверждения должны соответствовать нашей действительности. Как же добиться этого соответствия? Когда предложения содержат понятия, отражающие наблюдаемые свойства и отношения, например «красный», «шарообразный», «кислый», «твердый» и т. п., достаточно посмотреть, лизнуть или потрогать вещь. В более сложных случаях теоретические понятия переводятся на язык наблюдений. Сами теоретические предложения переводятся в предложения, описывающие вполне наблюдаемые ситуации.
Критерий истины — в прямом наблюдении. Сторонники программатичной концепции истины считают, что истинность знаний проверяется успехом соответствующей деятельности.
Истина относительная и абсолютная. Абсолютная истина в философии марксизма понимается в трех смыслах:
1)абсолютно полное знание обо всем, что было, есть и будет в мире;
2)моменты абсолютного, непреходящего знания и составе знания относительного;
3)т.н. вечные (окончательные) истины.
В первом случае абсолютная истина недостижима, но нет пределов все более полного «овладения» ею. Во втором и третьем смысла* абсолютная истина «включается» в человеческое познание на каждом из его этапов. Таким образом, истиной является не только абсолютная истина, т.е. полное и совершенно точное отражение действительности, но и приблизительное, неполное, т.е. относительная истина.
С этой точки зрения относительность истины заключается в:
1)субъективности формы познания истины (специфичность человеческих форм отражения);
2)приблизительности суждений «истина и ложь» (не исключается некоторая неопределенность, ошибки, искажения истины);
3)неполноте научных теорий (поскольку всякая данная истина есть преходящая ступень знания о предмете. Ее (данную истину) нужно рассматривать как результат предшествующего развития познания и как пункт его последующего развития);
ограниченности области применения суждений, которые могут быть вполне истинными, но относиться к очень узкой группе предметов (Гавайские острова лежат в Тихом океане; Белинский умер в 1848 г.).
Это т.н. окончательные (вечные) истины. Окончательные истины представляют собой либо точно «привязанные» к определенному месту и времени констатации фактов, либо некоторые общие законы и характеристики.
Окончательные истины оказываются таковыми, как правило, лишь в относительных границах как в смысле их применения к ограниченной области или к одному из аспектов действительности, так и в смысле своей точности.
Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон.
Истина — в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъект-на. Это значит, что она не существует помимо человека и человечества. Истина объективна — это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества.
Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность.
Конкретность истины — это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются.
В понятие конкретной истины включается указание на время, время существования объекта и момент, или период, его отражения субъектом. Если же время объекта или время субъекта меняется, то знание может потерять свою объективность.
Таким образом, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность включается в объективную истину. Вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания.
Истинное знание имеет место не только в научном познании Существуют различные формы истины: истина обыденная (или повседневная), истина научная, художественная истина, истина нравственная. Виды (формы) истины соответствуют видам знания.
Лекция 35
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО
ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
План
1.Особенности современной философии
2.Этика ответственности
3.Философия и этика коммунитаризма
1. Особенности современной философии
Очень трудно сегодня представить философию как дифференцированное целое, выявить относительно устойчивые, долговременные тенденции. Когда предпринимаются попытки обобщающего взгляда на философию, то речь идет, прежде всего о судьбе тех направлений и школ, которые возникли в XX в. Сохраняется влияние феноменолоических, логико-аналитических, герменевтических, постструктура - иистских, неосхоластических тенденций и направлений.
Гадамер так определял влияние основных философских направлений на рубеже веков: феноменология остается одним из самых важных направлений в философии. Она существует наряду с эмпиризмом, неопозитивизмом, неомарксизмом, «критической теорией» общества и т.н. критическим рационализмом.
В центр дискуссий вновь выдвинулись коренные проблемы философии — вопросы о статусе, характере, специфике современной философии, ее отношении к метафизике, к проблемам разума и рациональности, к проблемам субъекта и субъективности, к фундаментальным социально-философским вопросам, таким как ответственность, справедливость, характер этических норм, статус и специфика современной этики.
На рубеже веков острие повернуто против философии прошлого и направлено на отыскание новых парадигм философского мышления.
Размежевание с прошлым воплотилось в споре вокруг «философии модерна» и «постмодерна». В дискуссии о размежевании с философией Нового времени участвуют многие влиятельные философы наших дней. Суть спора состоит в выявлении специфики традиционной философии и в отношении к этой специфике. Одни ее принимают через критическое отношение, другие отказываются принимать вовсе.
В современной философии центральными сделались понятия «коммуникация» и «дискурс». Это отражает решающую тенденцию философии конца XX в. — осмысление традиционных проблем знания, познания, истины в контексте коммуникации, взаимодействия индивидов, в объединении проблематики субъективности с темами интерсубъективности, диалога.
Конструктивный спор, широкое обсуждение коренных проблем современного человечества, соревнование позиций в пространстве демократически организованного дискурса — одновременно:
1.способ разрешения социально-политических проблем;
2.форма научно-теоретического, в т.ч. философско-этического диалога.
Казалось бы, что в условиях обострения глобальных проблем на первый план должны были выйти комплексы специализированных научных дисциплин, применяющих количественные методы и достижения информационной технологии. Философия хорошо вписывалась в этот процесс в виде современной логики, философско-лингвистического анализа. Отчасти так и произошло: специальное знание нередко обособляется и противопоставляется философии.
Однако на вызов современной эпохи успешно ответила социальная философия с ее проблемами взаимодействия общества и индивида, прав и свобод человека, демократии, социальной справедливости, этических норм и ценностей.
В центре многих частных дисциплин (в экономических, социологических, правовых, политических и других) оказалась проблематика нравственно-этического и философско-правового обоснования («легитимации») специального социального знания. Философы придавали теоретическую и методологическую направленность развернувшимся дискуссиям среди юристов, социологов, историков, политологов, лингвистов.
В результате:
1.известные философы Америки и Европы погрузились в конкретную проблематику социально-гуманитарного знания;
2.изменилось отношение специалистов к философии, ранее пренебрежительное;
3.некоторые общетеоретические разделы гуманитарных дисциплин сблизились с:
а) философией общества и политики;
б) философией языка;
в) этикой.
Особенно характерна этизация как теоретико-методологических дискуссий в науках об обществе, так и практического социально - политического дискурса.
Многие из современных дискуссий нередко начинались в США. В наши дни споры в социальной философии и этике стали международными.
Отметим следующие дискуссии последних десятилетий:
1.дискуссия вокруг этики ответственности;
2.дискуссии между либералами и коммунитаристами (80-90-е гг. Х в.);
3.дискуссии о философии коммуникации и этика дискурса.
2. Этика ответственности
Среди авторов, которые писали на эту тему, выделяется Ханс Йонас (1903-1994). Критиковал «этический разум» и пытался реформировать социальную философию и этику. Книги: «принцип ответственности. Попытка создания этики технологической цивилизации», «Понятие Бога после Освенцима», «Сила или бессилие судъективности?». Учился у Гуссерля, Хайдсггера, Бультмана. Йонас призывает к созданию этики, построенной на новых принципах. Социальная философия обязательно включает этическую проблематику.
У сторонников коммунитаризма деятельность, права и свободы личности социально обусловлены.
Коммунитаристы вслед за Аристотелем утверждают, что нельз) оправдать никакое политическое или социальное устройство, не обращаясь к общим целям и устремлениям людей. Вопрос о справедливости неотделим от того, как мы понимаем благо для отдельного человека и благо для общества в целом.
Другая линия в коммунитаристской критике—либеральное понимание природы ценностей. Эта природа субъективистская: утверждение о свободном выборе индивидом своих целей и ценностей предполагает что их представление о благе — лишь произвольное выражение предпочтений и желаний человека. Такое представление о благе имеет не больше рациональных обоснований, чем сами эти предпочтения и желания. Избежать субъективизма можно, только осознав важность социума во всем многообразии его социальных практик и связей как источника и гаранта объективности ценностей.
Теория коммуникативного действия (социальная теория Ю. Ха-бермаса). Коммуникация — это общение индивидов и их объединений. Взаимодействия (интеракция) людей богаты, многосторонни. Это могут быть коммуникации по интересам, профессиям, возрастным группам; могут развиваться общинные объединения, группы, озабоченные решением конкретных проблем (например, экологических).
Сферы коммуникативного действия: дружба, семья, соседство, обучение, культура, неформальные объединения, т.н. структуры общественности. По природе своей они носят негосударственный характер. Цель — служить спонтанному, неформальному, небюрократизированному выражению сокровенных, изменяющихся интересов, целей как можно большего числа граждан. Изменение структур общественности должно стать законом общественной жизни.
Демократия должна быть тесно объединена с нравственностью, философия общества и политики — с этикой нового типа. Это перспективная линия социальной философии.
Этика дискурса покоится, по словам Ю. Хабермаса, на двух допущениях: во-первых, что притязания на нормативную значимость обладают когнитивным смыслом и могут рассматриваться подобно притязаниям на истинность, и, во-вторых, что обоснование норм и предписаний требует осуществления реального дискурса и возможно в конечном счете не как монологическое, не в форме гипотетически разыгрываемого в уме обмена аргументами. Последнее допущение формулируется как принцип универсализации: та или иная норма лишь тогда считается оправданной, когда она «в равной мерс хороша» для каждого из тех, кого она затрагивает. А так это или нет, должны в реальном дискурсе установить сами затрагиваемые ею лица.
По первому допущению проходит водораздел между этическими когнитивистами и скептиками. Скептики полагают, что свойственная нормам значимость долженствования не может быть понята по аналогии с истинной значимостью пропозиций. Соответственно, если императивная значимость норм имеет волевой, а не когнитивный смысл, то и практический дискурс должен служить чему-то другому, нежели ированному прояснению спорных притязаний на значимость. А именно: необходимость аргументации вытекает из соображений возможного соучастия, а не познания. Дискурс в этом случае понимается как некая мера, которая с помощью правил коммуникации гарантирует, что все заинтересованные лица получат одинаковые шансы на участие в достижении честного компромисса. Таким образом, приоритет отдается демократическому характеру процедуры, процессу, форме, которая бы исключала «обделенных», а не цели и результату когнитивного процесса—рациональному прояснению истинностной значимости, на чем настаивает Ю. Хабермас. Он реконструирует ступени, которые проходит развитие моральной способности суждения1. Процедурное определение моральной сферы уже содержит основные допущения и позволяет с достаточной остротой отделить когнитивные структуры от содержаний моральных суждений. Основные допущения когнитивизма, универсализма и формализма выводятся Ю. Хабермасом и К. Апелем из морального принципа, обоснован! и и с i средствами этики дискурса. Он формулируется следующим образ к каждая действенная норма должна удовлетворять тому условию, что прямые и побочные действия, которые общее следование ей предположительно возымеет для удовлетворения интересов каждого отдельного индивида, могут быть без какого бы то ни было принуждения приняты всеми, до кого она имеет касательство.
Когнитивизм. Моральные суждения обладают когнитивным содержанием; в них выражаются не только случайные чувственные установки, предпочтения или решения того или иного субъекта речи и действия. Этика дискурса опровергает этический скептицизм, объясняя, как могут быть обоснованы моральные суждения, различены правильные и ложные моральные суждения.
Универсализм. Принцип универсализации указывает некое правило аргументации. Каждый, кто принимает участие в аргументированных дискуссиях, в принципе, может прийти к одинаковым суждениям относительно приемлемости тех или иных норм действий. Обоснованием принципа универсализации этика дискурса оспаривает основное допущение этического релятивизма. Оно гласит: значимость моральных суждений измеряется только рациональными или ценностными стандартами той культуры или жизненной формы, которой в том или ином случае принадлежит выносящий эти суждения субъект. Хабермас считает, что, если бы моральные суждения не смели выдвигать притязания на всеобщую значимость, теория морального развития с ее намерением указать всеобщие пути этого развития с самого начала была бы обречена на неудачу.