Лекция 1 предмет и объект философии

Вид материала

Лекция

Содержание 2. Общие черты философии XX в. Русская философия xi-xviii вв. 2. Философские концепции XIV-XVII вв.

Подобный материал:

• Объект и предмет социологии. Методы социологии, 1392.07kb.
• Вопросы к кандидатскому экзамену по «Истории и философии науки», 43.27kb.
• Тематика лекций раздел философия и наука в системе культуры 14 ч. Лекция, 1264.31kb.
• Объект и предмет, 783.23kb.
• Объект и предмет, 790.62kb.
• Билет №6. Предмет и объект бухгалтерского учета, анализа и аудита как функциональных, 17.66kb.
• Контрольная работа №1 \1;16;8;9\ Тема Предмет философии науки:(1,2, 47.17kb.
• Тема введение 8 ч, 1291.99kb.
• Содержание понятий «объект» и «свойство» в философии, 611.54kb.
• Конспект лекций Содержание Политология междисциплинарная наука, ее законы и категории., 1824.74kb.

2. Общие черты философии XX в.

В качестве основной особенности философии XX в. следует назвать отход философии от узкого, преимущественно рационалистического, философствования, как правило, ориентированного на определенные политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения. В течение столетия самые разнообразные философские направления переходят к философствованию, все более основанному на принципах диалога, не отвергающему философские теории, основанные на нетрадиционных для европейской философии принципах, будь то творческая интуиция, эзотерическое знание, концепция чувствования и многие др.

Философия XX в. сформулировала целый ряд новых для философии проблем (техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование). Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникает в XX в. ряд новых наук, у истоков которых стояла философия. Мат тематическая логика и математическая лингвистика, экофилософия и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать, как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека.

Философия XX в. существенно пополнила свой теоретический потенциал, поставив и позитивно разрешив такие принципиально важные вопросы, как соотношение между знанием и пониманием (на основе чего возникает герменевтика, или учение о понимании и истолковании), между знанием и оценкой (что способствует оформлению аксиологии как специфической теории познания), наконец, между знанием и истиной, решая эту проблему на основе научных данных, полученных естествознанием XX в. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области — теории познания, или гносеологии, но и помогло найти новые исследовательские поля, что позволило создать принципиально новые концепции изучения различных явлений, например понимающую социологию, эвристику, интегративный подход.

Особенностью философии XX в. является ее четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математических наук, системный подход, принципы синергетики). Следует подчеркнуть, что и философия своими исследованиями также способствует позитивному развитию естественных наук, например разработками в области анализа психики, мотиваций человека, в изучении деятельности, действия, операции как составных частей поступков.

Для философского знания XX в. характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека с упором не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые з начале XX в. третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять существо человеческого бытия.

Позитивизм Конта содержал материалистические положения. Он не отрицал существования внешнего мира, плодотворна ею идем классификации наук, основанной на изучении предметов и естеством иных связей между ними. Вместе с тем, ограничив научное познавательной областью явлений, он создал учение, характерной чертой которою является агностицизм.

Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах О. Конта, Д.С. Милля и Г. Спенсера.

Вторая форма позитивизма возникала в конце XIX в. и была связана, прежде всего, с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах, и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса. В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием «махизм», или эмпириокритицизм.

В отличие от позитивизма Конта, махизм окончательно порвал с элементами материализма, реанимировав субъективный идеализм Беркли. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно» - значит не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философской науки, свободной от крайностей материализма и идеализма, Мах вводит понятие «нейтральных» элементов мира. Эти элементы не являются ни физическими, ни психическими, они «нейтральны». Но, так как элементы оказываются не чем иным, как ощущениями, мир был представлен в философии махизма в виде комплексов ощущений.

Выступив против «метафизики» с ее «мнимыми» проблемами, махисты и эмпириокритики пришли не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х гг. и Европе. В 40-50-х гг. XX в. это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со Второй мировой войной переместились многие его представители.

На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ, логик и математик Бертран Рассел австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн.

Причислив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он Может быть применен в любой области знания, в т.ч. в решении философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии.

Философские проблемы, по мнению Рассела, сами сводят себя к проблемам логики, т.к. каждая философская проблема, если ее подвергнуть необходимому анализу и очищению, оказывается вовсе не философской или философской в том смысле, в каком мы употребляем это слово, т.е. логической.

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей - простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых («молекулярных») суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом». Эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных, формализованных языков и развития символической логики, и в этой области неопозитивисты достигли значительных результатов. Вместе с тем, рассматривая простейшие единицы мышления — «атомарные» предложения — как точное изображение простейших единиц бытия — «атомарных» фактов, совокупность которых составляет весь мир, а формализованную систему языка как картину мира, тождественную строению языка, Рассел и Витгенштейн заменили исследование реального мира исследованием мышления, построенного из логически первичных элементов. Онтология была сведена к логике.

Развивал идеи Рассела и Витгенштейна Рудольф Карнап, который ввел классификацию предложений, разделив их на три класса:

- бессмысленные;

- научно неосмысленные (вненаучные);

- научно осмысленные (научные).

Бессмысленные предложения — это предложения, которые могут рассматриваться как таковые лишь по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно»).

Научно неосмысленные — все философские предложения, т.к. они либо не проверяемы, либо содержат «псевдопонятия» (например, «Абсолют», «субстанция» и т.п.).

Научно осмысленные — это предложения, которые можно подвергнуть логическому анализу, и те, которые содержат научные понятия.

Если Рассел и Витгенштейн рассматривали отношения между предложениями и фактами, то Карнап объявил понятия «атомарный факт», «простой объект», «элемент мира» и т.п. «недопустимой метафизикой», ограничив задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом, ибо логика науки, с точки зрения Карнапа, есть не что иное, как логический синтаксис науки. С этих позиций он пришел к отрицанию возможности обсуждения вопросов, относящихся к природе реальных объектов.

Синтаксис (от греч. «построение, порядок») изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Философия оказалась, т.о. сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений.

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Формируется направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский и др.).

Семантика (от греч. «обозначающий») — раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений. Как раздел ременной логики семантика имеет своим предметом содержательную интерпретацию формализованных языков, формальных систем (вычислений). Семантические проблемы занимают важное место философии, они связаны с выяснением вопросов о сущности и функциях языка, его соотношением с мышлением и ролью и познании. Исследуя роль языка в познании и общении и в связи с ним природу абстрактного мышления, уровни абстрагирования и другие гносеологические вопросы, а также проблемы социологии, логические семантики восстановили традиционные философские проблемы. Их исследования сыграли важную роль в развитии лингвистики и символической логики. Вместе с тем традиционные философские проблемы решались в логической семантике с неопозитивистских позиций — как изучение не самого мира, а мышления о мире, т.е. той понятийной структуры, которая рассматривалась как структура самого мира. Объективная реальность зависит от интерпретации субъекта, она существует только благодаря его существованию. Объективный мир оказывается за пределами познания.

Один из основных принципов логического позитивизма — принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т.е. с комбинацией простых и надежных («атомарных») фактов. А т.к. этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицируемыми (т.е. неподтвержденными и, следовательно, бессмысленными) оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифицируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка. Однако и это не спасло неопозитивизм от субъективизма, исключения из науки общих положений и в конечном счете—объективной реальности, т.к. эмпирическая проверка сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактуются как состояние сознания.

Уже с 1950-х гг. понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и другие школы. К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа и социолога Карла Поппера, выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Понперу, не может согласовываться со всеми фактами, они должны исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера позволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории новыми эмпирическими данными приводит, как считает Поппер, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых фактов, для чего создается новая теория, которая в свою очередь будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит прогресс науки. Однако научное знание не состоит, как считает Поппер, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в ходе дальнейшего развития науки и практики.

Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: о правдоподобии научных теорий, об их соизмеримости и др. Дискуссии между сторонниками альтернативных научных теорий вокруг проблемы коммуникаций привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.


Лекция 18

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XI-XVIII ВВ.

План

1.Возникновение русской философии

2.Философские концепции XIV-XVII вв. 3 Взгляды философов XVIII в.


1. Возникновение русской философии

Термин «философия», или «любомудрие», начинает встрепаться в церковных поучениях и светских рукописных книгах в XI-XII вв. В XI-XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля. Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы.

Философия в тот период не отделялась еще от других отраслей знания и сливалась с религиозным учением. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в проповедях, поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.

Исторические формы русской философии возникали и существовали внутри крупных эпох развития русской культуры с XI по XIX в. включительно. Выделяют следующие эпохи:

1)первая эпоха — XI-XVII вв.;

2)вторая эпоха — конец XVII — первая четверть XIX вв.;

3)третья эпоха — вторая четверть XIX в. — начало XX в.

Первый период — XI-X VII вв. — начало формирования русской философии, эволюция древнерусской мудрости. Типологически это эпоха Средневековья. Этот период делится на подпериоды:

1) древнерусский (культура Киевской, или домонгольской, Руси) — XI-XII вв.;

2)средневеково - русский (культура государства Московского) — XIV-XVII вв.

С момента крещения (988 г.) древнерусская богословским и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии, т.к. в Древней Руси был выработан византийский партии христианства. В отличие от византийской философии, в которой преобладали неоплатонические тенденции, особенностью русской мысли являлась ее нравственная направленность.

Первым древнерусским философом считается киевский митрополит Илларион (XI в.). В своем произведении «Слово о законе и благодати» он рассмотрел метод как символическое толкование Ветхого Завета Библии. Построил богословско-символическую концепцию, которая обосновала включенность русской земли в общемировой процесс торжества Божественного «света» над «тьмой язычества».

Лейтмотив — призыв к объединению восточно - славянских народов в единое государство, прославление Русской земли. «Слово» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает византийские притязания на Русь.

«Поучение Владимира Мономаха» (нач. XII в.) - этический кодекс поведения мирян, свод практической философии. В «Поучении» доказывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут наказаны Богом. «Поучение» призывало избегать зла, лести, пьянства, лени, убеждало творить добро, иметь душу чистую, непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гаев, укрощать гордость, оказывая ПО мощь вдовицам и убогим, сиротам. «Поучение» отрицательно о икни лось к затворничеству, монашеству, самоистязаниям. Призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания. Праздная жизнь любого человека достигается «добрыми делами».

Особенностью практической философии Мономаха является и слабая расчлененность этики, экономики и политики. В этом отразилась пронизанность древнерусской культуры традициями родового быта.

Основы домостроя во многом определяют этику лица в зависимости от позиции в семье (хозяин, управляющий, слуга, раб, старший - младший, муж—жена).

Главный итог древнерусской философской мысли — выраб01 ка принципиально новых, в сравнении с дохристианскими, представлений: о мире как творении Бога; о человеческой истории как арене борьбы Божественной благодати и дьявольских коз» ней, о человеке как двойственном существе (бренное тело и бессмертная душа).


2. Философские концепции XIV-XVII вв.

В XIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм — религиозное движение, включающее в себя:

1)монашескую практику безмолвной («умной») молитвы;

2)учение о взаимодействии Бога и мира;

3)целостную концепцию человека.

Исихасты отрицали возможность познания Божественной сущности (традиция, псевдодионисия Ареопагита). Но они различали «сущность» и «энергию». Энергия пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познать Бога через творение. Тезис о творении мира из ничего начинает противостоять античному учению о совечной Богу первоматерии. В акте творения используются четыре основные стихии мира (земля, вода, воздух, огонь).

Эти же стихии — компоненты человеческого тела. Отсюда трактовка человека как микрокосма, отражающего в себе мир природы — макрокосм. При этом происходит натурализация человека — душа включается в союз с телесной субстанцией (душа вне видимых, телесных проявлений непознаваема, как и Бог без творения). Начинается процесс углубленного изучения человеческой душевной природы. Появляется концепция нестяжателей.

Нестяжатели (сторонники отказа от монастырской земли) — Нил Сорский, Вассиан Патрикеев. Они осуществили тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие человека к состоянию моральной деградации (греховности). В рамках этой традиции в русской средневековой философии культивировалось представление о человеке как образе и подобии Бога, властелине мира, наместнике Бога на земле. Человек призван своим трудом поддерживать гармонию и порядок Универсума.

Дня Пила Сорского характерно учение о пяти страстях: прилог, сложение, пленение и страсть как таковая.

Прилог—это простое впечатление, образ от окружающих предмет», первичное движение в сердце или уме. Прилоги возникают «и внешних влияний, независимо от желаний человека.

За прилогом следует сочетание, или помысел, когда человек проявляет свою волю и начинает сосредоточивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве.

В дальнейшем сочетание перерастает в сложение, или страстное увлечение, своим помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть, то наступает его пленение.

Само по себе пленение нечистым помыслом может быть невольным или сознательным. Особенно вредно сознательное пленение души, переходящее в страсть.

Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры борьбы с каждой порочной страстью в отдельности, например: чревообъедению противопоставлял умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание, умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом.

Идеи нестяжателей разделял Максим Грек. Албанский грек, он приехал в Россию из Италии в 1518 г. для перевода с греческого языка и исправления богослужебных книг. Он истолковывал Платона в духе христианского вероучения.

Человек, согласно его воззрениям, создан Богом и наделен душой. Душа нетленна и бессмертна; она наделена словом, разумом, самовластием (свободной волей). По Греку, ум человека далек от совершенства, ибо человек поддается плотским чувствам, или страстям: гневу, скорби, страху, — а потому нуждается в ПОСТОЯННОМ контроле и самосовершенствовании.

Важным аспектом философии того периода являлась «политическая философия».

Центральный вопрос - о сущности царской власти и ответе темности народа.

Государственно-объединительные тенденции вокруг Москвы находят отражение в политической литературе. Конец XV — начало XVI вв.—« политическая философия» «новгородско-московской ереси». Среди литературы еретиков был трактат «Тайная тайных», построенный как наставление Аристотеля Александру Македонскому. Эта книга содержала своеобразную «технологию властвования».

«Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя, советующеюся со своими приближенными, но больше полагающегося на «тайное искусство» управлять. Народ выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся царю, укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком и «грозному» (при Иване III).

Иная версия «политической философии» изложена игуменом псковского монастыря Филофеем. Его концепция светской власти предполагает, что высшим назначением этой власти является сохранение православного христианства. Искусство власти здесь подчинено решению вселенской задачи — утверждению и охранению идеала «Москва — третий Рим». Эта концепция изложена в послании Филофея Василию III (начало XVI в.).

Падение «старого» Рима и «нового» (Константинополя) Философией объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись Божьей каре. Таким образом, в основе исторического процесса лежит Божественное провидение.

В царствование Ивана IV обе эти тенденции (искусный правитель и защитник православия) совместились. Московский государь выступил как искусный правитель святой Руси.

Подобный взгляд развивал Иван Пересветов. Сочинения его изложены в форме челобитных и сказаний о царе Константине, о Магомете — Салтане. Он высказывался за единодержавие, не делящее ни с кем власть, опекающее православную церковь.

Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от Бога и должны строго и неукоснительно" соблюдаться в обществе. Эти идеи должны быть положены в основу всего государственного управления. На государя возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служащих людей, на «верную думу», составленную из людей, проявивших мудрость.

К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ер Монай (Еразм), автор произведения «Слово о рассуждении, любви и правде и о побеждении, вражде и силе» и др. Подобно Переснетову, Ермолай был сторонником единодержавия.

И только князь Андрей Михайлович Курбский оказался в состоянии (после побега в Литву от Ивана Грозного) отвергнуть принцип ограниченного самодержавия. Курбский — первый российский Западник, т.е. сторонник развития по западному образцу.

В первой половине XVII в. наряду с древнерусской богословско-исторической трактовкой государственных неурядиц как «Божьих казней» за грехи всего народа начинает складываться идея мирской ответственности «всей земли» (а не только царя) за состояние дел в государстве. Возникает проблема царской власти и ответственности народа.

Один из подходов к ней принадлежит патриарху Никону. Он рассматривает духовную власть как равную светской, а по своему Божественному первоистоку духовная власть даже превосходит светскую.

Другой подход представлен в «политической философии» Юрия Крижанича. Он возлагал надежды на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. В своем труде «11о-литика» он ратовал за справедливое правление. Крижанич отстаивал тезис о самобытности славянского культурного мира, который противостоит культуре «немецкой» и «греческой». Таким образом, им решалась проблема сочетания и разделения философии «внешней», т.е. античной, «языческой», и «внутренней» - христианской.

В XVI-XVII вв. возникла задача более четкой разработки основных тем христианской философии.

Еще в XVI в. эта озабоченность выразилась у Максима Грека, считавшего, что философы латинско-католической культуры сделали уступку учениям Аристотеля и Платона в ущерб христианской философии.