Волков история христианства

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• План введение. Глава I. Возникновение христианства. Источники раннего христианства., 370.32kb.
• К. В. Сомов История христианства Оглавление Предисловие Лекция, 5006.61kb.
• История христианства, 5369.57kb.
• Задачи христианства старчество как главный путь христианства > старчество в россии, 220.02kb.
• Раннехристианское искусство. Византийское искусство, 1121.17kb.
• Волков О. И., Скляренко, 52.88kb.
• 500 великих тайн. Автор-сост. Н. Н. Николаева. М.: Вече, 2009. 608, 82.27kb.
• Вопросы к экзамену Периодизации истории Русской Православной Церкви, 36.31kb.
• Владимир Святославович. Принятие христианства, 58.84kb.
• Л. С. Васильев История религий Востока, 5374.9kb.

+1237 г.) явился подлинным отцом Сербской Церкви и государства и почитается в Сербии более других святых. В юном возрасте он бежал из родительского дома на Афон, принял постриг в русском монастыре св.Пантелеимона и стал подвизаться в Ватопедском монастыре. Под влиянием Саввы Стефан Неманя отказался от власти в пользу своего сына Стефана, постригся в монашество с именем Симеон (почитается как преп.Симеон Мироточивый) и прибыл на Афон, где они вместе со св.Саввой восстановили пребывавший в запустении Хилендарский монастырь, сделав его сербским. (В дальнейшем, почти все Сербские архиепископы и патриархи были воспитанниками Хилендара.) Взошедший на престол Стефан принял корону от Римского папы Иннокентия III и вступил в союз с болгарским царем Калояном, но брат и отец убедили его предпочесть коалицию с Византией (в то время – Никейской империей). Прибыв в Никею, св.Савва от имени короля Стефана заключил с греками союз против Рима и Латинской империи на условиях автокефалии для Сербской Церкви и в 1219 г. стал ее архиепископом, избрав Жичский монастырь местом пребывания первосвятительской кафедры. В 1221 г. он повторно венчал на княжение Стефана, который, тем не менее, сохранил за собой титул короля (краля), перешедший и к его потомкам. С именем свт.Саввы связано окончательное утверждение православия в сербских землях, где до XIII в. можно было встретить немало римо-католиков, богомилов и язычников. Он ввел в Сербской Церкви Иерусалимский Устав Лавры преп.Саввы Освященного и составил «Кормчую» книгу – свод канонического права, основой для которого послужил «Синопсис» - сборник церковных канонов VI в. В 1221 г. «Кормчая» была принята Болгарской Церковью, а в 1274 г. – Русской. Среди многочисленных чудес, совершенных свт.Саввой Сербским, было воскрешение его почившего брата св. короля Стефана Первовенчанного, который тут же, как и его отец, принял постриг с именем Симеон и преставился ко Господу, а также обращение в православие венгерского короля Владислава (Ласло) после того, как по молитве свт.Саввы, находившегося в Венгрии, чудесно выпал обильный град.

В конце XIII в. кафедра архиепископов переместилась из Жича в Печский монастырь (северо-запад нынешнего края Косово). Последний взлет Сербии – это царствование Стефана IV Душана (1331 – 1355 гг.), который был близок к созданию славянской империи. Он подчинил себе почти всю Элладу и устроил новое слаяно-греческое государство по византийскому образцу. Главная цель Душана состояла во взятии Константинополя и победе над турками объединенными силами сербов, болгар и греков. Стефан, относившийся с большим уважением к свт.Григорию Паламе, предложил ему возглавить Сербскую Церковь и, таким образом, стать духовной опорой его власти, но свт.Григорий, тогда временно оставивший Солунскую кафедру и вернувшийся на Афон, ответил отказом. В 1346 г. Душан венчался в своей столице Скопле (Скопье) как «император сербов и греков», чему предшествовало наречение Печского архиепископа свт.Иоанникия II патриархом. За то, что Душан пытался установить союз с Римом, Константинопольский патриарх Каллист I отлучил его от Церкви и отказался признавать Печский Патриархат. От разгрома Византию спасла лишь неожиданная смерть сербского «императора». В период правления Душана среди сербских монахов начало распространяться исихастское учение, принесенное в страну духовными преемниками преп.Григория Синаита – свт.Иаковом Серским, (был советником Душана и имел на него большое влияние), преп.Ромилом Раваницким (Бдинским), Сисоем Синаитом и особенно – Григорием Горняцким (Молчаливым) (основал монастырь Григориат на Афоне и Горняцкий монастырь в Сербии). Их деятельность послужила к обновлению сербского монашества, которое в XIV в. пережило расцвет.

После смерти Душана Сербия распалась на множество княжеств. Наступили затяжная смута и голод, вызванные постоянными турецкими набегами. Новым собирателем сербских земель явился правивший в Рашке св.князь Лазарь, который в 1376 г. был избран народной скупщиной правителем страны, но остался князем, не дерзая объявлять себя королем. Новой столицей Сербии стал Крушевац. Благочестивый князь отличался гостеприимством и нищелюбием и во время голода кормил тысячи нуждающихся. В правление св.Лазаря, благодаря посредничеству духовника Стефана Душана преп.Исаии Афонского - старца сербского Хилендарского монастыря на Афоне, Константинопольский патриарх свт.Филофей признал Печский Патриархат и после тридцатилетней схизмы восстановил с Сербской Церковью евхаристическое общение. (Преп.Исаия также известен как переводчик святоотеческой литературы, возобновитель пришедшего в упадок русского Пантелеимонова монастыря на Афоне и основатель нескольких обителей на территории Румынии.) Сербия утратила свое могущество после поражения ее войск, нанесенного турками в кровопролитной битве на Косовом поле в 1389 г. Св.князь Лазарь был ранен, взят в плен и обезглавлен. Он и все воины, погибшие на Косовом поле и перед сражением причастившиеся Святых Христовых Таин, глубоко почитаются сербами как мученики за православную веру. Сербское княжество стало вассалом Османской империи, а с 1459 г. – турецкой провинцией (пашалыком) (до этого пали Болгария и Константинополь). Патриархат в Сербии был упразднен турецкими властями по просьбе Константинополя и стал частью Охридской архиепископии, но в XVI в. – восстановлен при содействии великого визиря Мехмеда Соколовича, - серба по происхождению, брат которого – Макарий стал патриархом. В 1766 г. Печский Патриархат был вновь упразднен и низведен до уровня митрополии Константинопольской Церкви, после чего сербы начали с еще большим насилием подвергаться эллинизации. В результате поддержанного Россией восстания, которое сербы подняли в 1804 г. против бесчинств янычаров возникло почти независимое Сербское княжество со столицей в Белграде, платившее лишь небольшую дань султану. Его правителем стал Георгий Черный (Карагеоргий) – легендарный вождь восставшего народа. Старая Сербия – южная часть страны, включающая в себя Косово, осталась в руках турок. После того, как из-за войны с Наполеоном русская армия покинула Сербию она в 1813 г. была вновь захвачена турками и подвергнута жестокому опустошению. В 1815 г. сербы подняли новое восстание под предводительством воеводы Милоша Обреновича, в результате чего Сербия (Белградский пашалык) получила широкую автономию. Победа России в войне с Турцией в 1829 г. привела к восстановлению вассального Сербского княжества, а в 1831 г. получила автономию Печская митрополия. Милош Обренович принял от митрополита миропомазание на княжение, подобно древним сербским королям. В то же время, сербское население в подвластных туркам областях – Старой Сербии и особенно, - Боснии (см. ниже) стало подвергаться таким беспощадным гонениям, каких не было за весь период османского ига. Сокрушительное поражение Турции в войне с Россией в 1878 г. принесло Сербии полную государственную независимость. В 1879 г. была провозглашена автокефалия Сербской Церкви. В 1882 г. Сербское княжество стало королевством. В 1903 г. после убийства королевской семьи Обреновичей к власти пришла династия Карагеоргиевичей – потомков Георгия Черного. В 1912 – 1913 гг. Сербия отвоевала у Турции и Болгарии Косово и часть Македонии (см. ниже).

Не подчинилась туркам лишь небольшая высокогорная сербская область Черногория (прежнее название – Зета), где в 1483 г. образовалось братство (княжество) во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем, который построил монастырь Цетине (в будущем – столица страны). Черногории удавалось отражать натиск Османской империи в течение всего времени ее владычества на Балканах. Духовенство из Черногорской митрополии было главной вдохновляющей силой в борьбе южных славян против мусульманского рабства. С 1516 по 1851 гг. государственная власть в Черногории принадлежала Цетинским митрополитам, кафедра которых переходила по наследству от дяди к племяннику, но и после отделения гражданской власти от церковной митрополиты пользовались в стране огромным авторитетом – без них не решались никакие важные государственные дела. Кроме того, Черногорские митрополиты являлись военачальниками, которые руководили православным войском в сражениях с мусульманами (единственный пример подобного рода за всю историю Православной Церкви). Наиболее известными Цетинскими первосвятителями были: Даниил, Петр I и Петр II. В 1712 г. небольшой отряд черногорцев под предводительством митрополита Даниила разбил турецкое войско, уничтожив до 20000 неприятелей и потеряв всего 318 человек. Свт.Петр I Негош (+1830 г.), правивший Черногорией 50 лет, также известен великими ратными подвигами. При нем Русская Церковь признала Черногорскую автокефальной, т.к. она, фактически, не подчинялась Константинополю. Племянник Петра II Даниил отказался принять монашество и вместо митрополита стал первым наследственным князем Черногории.

Князья Боснии и Герцеговины – областей, населенных в основном сербами и частично – хорватами, в разные периоды находились в зависимости от православной Сербии и католической Венгрии и, вынужденные лавировать между этими державами, допускали в своих землях свободу вероисповедания. В XII – XIII вв. в Боснии и Герцеговине сильно укрепились позиции секты богомилов, переселившихся из Болгарии, учение которых было воспринято многими православными. Богомильство, искорененное в Сербии и Хорватии в самом начале своего распространения, в Боснии и Герцеговине уже сильно отличалось от своей первоначальной доктрины, являясь своего рода формой сохранения православного обряда в районах, подчиненных Риму и знаменем сепаратизма – в сербской Боснии. Во время турецкого владычества богомилы и часть католиков-хорватов приняли ислам как средство избавления от налога, который взимался со всех «неверных» (то же самое произошло с албанцами). Что касается православных греков, болгар и особенно – сербов, то они крепко держались своей веры и редко переходили в ислам. Потомки тех из них, кто стали мусульманами утратили родные языки и считают себя турками, но в Боснии и Герцеговине, а также в Санджаке – на части территории Черногории и Сербии славяне-мусульмане говорят на сербском языке. Верно служа турецкому султану, боснийские мусульмане являлись в его руках инструментом порабощения православного населения этих областей, жестокостью по отношению к своим единоплеменникам превосходя самих турок.

В конце XV в. около 200000 сербов из-за преследований со стороны турок переселились в принадлежавшую венграм Далмацию – южную часть Хорватии, где заняли область Краину. В конце XVII в. во время австро-турецкой войны еще около 500000 сербов во главе с патриархом Арсением III переселились на территорию Австрийской империи – в Воеводину и восточно-хорватскую область Славонию. На этих землях, вошедших в состав Австро-Венгрии, в 1710 г. была образована Карловацкая митрополия, провозглашенная в 1848 г. Патриархатом. Сербы Далмации во второй половине XVI в. стали подчиняться Венецианскому православному епископу, который носил титул Филадельфийского и входил в юрисдикцию Константинополя. В 1808 г. после захвата Далмации французами там была учреждена православная епископская кафедра, которую в 1873 г. австрийские власти соединили с румынской Буковинской митрополией (см. ниже), отторгнутой от Сербского Карловацкого Патриархата с целью его ослабления и недопущения объединения сербов вокруг общего священноначалия. После поражения Турции в войне с Россией в 1877 г. к Австро-Венгрии были присоединены Босния и Герцеговина, также со значительным сербским населением. В 1880 г. австрийцы учредили в Боснии и Герцеговине автономные митрополии, которые были переданы Константинополю. В результате усиленной католической пропаганды, которую австрийские власти вели среди сербов, часть из них стали униатами. Многие сербские переселенцы из-за притеснений со стороны римо-католиков начали возвращаться из Австро-Венгрии в родные места, а также заселять опустошенную турками Шумадию – область вокруг Белграда. Во время I Мировой войны, которую называют «сербской Голгофой» Сербия, оккупированная австрийскими и болгарскими войсками, пострадала более других европейских стран. 40% ее населения погибло от голода и в результате боевых действий, а двухлетнее австрийское иго оказалось гораздо страшнее турецкого. В 1918 г. после распада Австро-Венгрии было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, которое с 1929 г. стало называться Югославией. В 1920 г. автономная Сербская Церковь, Карловацкий Патриархат и Черногорская митрополия объединились между собой, составив Сербский Патриархат, предстоятель которого носит титул Архиепископа Печского, Митрополита Белградско-Карловацкого, Святейшего Патриарха Сербского.

Первостепенное значение для возрождения церковной жизни в Югославии имела деятельность свт.Николая Сербского (Велимировича) (+1956 г.), архиепископа Жичского и Охридского – «сербского Златоуста», крупнейшего за всю предыдущую историю сербского духовного писателя. В 1920-ые гг. свт.Николай основал «Общество богомольцев», которое занималось духовным просвещением общества, успешно возрождало по всей стране жизнь православных приходов и монастырей, находившихся в упадке после векового иноземного владычества. В годы II Мировой войны свт.Николай был узником фашистского концлагеря. После прихода к власти в Югославии коммунистического режима свт.Николай, объявленный на родине «врагом народа», был вынужден остаться в эмиграции и скончался в США, в православном монастыре во имя свт.Тихона Задонского (штат Пенсильвания). Его учеником был преп.Иустин (Попович) (+1979 г.) – профессор богословия, известный подвижник и духовный писатель. Приняв постриг и пройдя обучение в Петрограде, Оксфорде и Афинах, преп.Иустин, начиная с 1920-ых годов, преподавал в разных духовных школах Сербии, в т.ч. в Сремских Карловцах, где сблизился с находившимися там известными иерархами Русской Зарубежной Церкви – Антонием (Храповицким) и будущим святителем Шанхайским Иоанном (Максимовичем) (см. «История Церкви», часть 3, №6). Своими лекциями, проповедями и острыми выступлениями в защиту чистоты святоотеческого Предания архимандрит Иустин, как и свт.Николай Сербский снискал любовь у православного народа, но вызвал раздражение и непонимание у части сербского духовенства, сохранявшей, с одной стороны, верность схоластической системе взглядов, принятой в православном мире, начиная с XVIII в., а с другой – подвергшейся влиянию идей модернизма. Вследствие этих недовольств, преп.Иустин был направлен в 1930 г. в составе миссии на территорию Чехословакии, в Прикарпатскую Русь, православные епархии которой в то время подчинялись Сербской Церкви (см. №6). Задача сербских миссионеров состояла в катехизации мирян и улучшении церковной организации в Чехословакии, особенно – в Закарпатье, где шел процесс возвращения верующих в Православие из навязанной им унии с Римом. (Первым епископом и организатором автономной Карпаторусской Церкви стал будущий священномученик Досифей Загребский (+1945 г.), который во время II Мировой войны был замучен хорватскими усташами.) С 1948 г. преп.Иустин был до конца своих дней духовником женского монастыря Челие, в Сербии. Особую любовь преп.Иустин питал к свт.Иоанну Златоусту, которому всегда молился и стремился подражать в своей жизни. Главным его трудом является двухтомник «Догматика», посвященный, в основном, вопросам христологии и сотериологии. «Догматику» без преувеличения можно назвать самым известным и значительным богословским произведением, которое когда-либо появилось в Сербии.

Тяжелый удар по Сербской Церкви нанес геноцид сербов, развязанный властями католической Хорватии, которые во время II Мировой войны поддерживали Германию. Тогда хорватскими карателями-усташами были уничтожены более полутора миллионов сербов, а многие православные храмы подверглись разорению и разрушению. В период правления в Югославии коммунистического режима Иосифа Броз Тито православные испытывали со стороны властей притеснения, хотя и несравнимо меньшие, чем в СССР. (Римо-католики и мусульмане чувствовали себя в Югославии значительно свободнее.) В конце 40-ых – начале 50-ых годов ХХ в. многие храмы и монастыри были разрушены, немало священников погибли в концлагерях. Проводя антисербскую и антиправославную политику, Тито позволил беженцам из Албании беспрепятственно селиться на территории Югославии, в результате чего большинство населения в крае Косово, на востоке Черногории и на северо-западе Македонии (включая столицу республики – Скопье) составляют этнические албанцы. (Албанская колонизация этих территорий началась еще в XIX в. при поддержке турецких властей.) После распада Югославии православные епархии в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине и Македонии вновь понесли огромный урон. Во время гражданской войны 1991 – 1996 гг. между сербами, хорватами и боснийцами-мусульманами сербское население было полностью изгнано хорватами из Краины и значительная его часть бежала из Славонии. В Боснии и Герцеговине, где всеми участниками конфликта производились этнические чистки, приведшие к массовому перемещению населения, сербам удалось отвоевать для себя северную и восточную части республики. После бомбардировки Сербии в 1999 г. авиацией стран НАТО и фактического отделения от нее края Косово, режим в котором поддерживается Западом косовские сербы стали систематически преследоваться албанским большинством и постепенно покидают эту исконно сербскую землю. Десятки храмов и монастырей лежат в руинах. Кровопролитные межэтнические столкновения имели место и в Македонии (см. ниже).

Кроме вышеуказанных сербских святых также следует назвать: св.благоверных князей и королей Владислава Сербского (сын св.Стефана Первовенчанного), Елену Сербскую (происходила из французской семьи и была выдана за сербского короля Стефана I Уроша; на протяжении большей части своей жизни оставалась католичкой и сторонницей унии, но потом стала православной монахиней), Стефана II Уроша Милютина и Стефана Драгутина (сыновья св.Елены) – XIII в., Стефана III Уроша Дечанского (сын Милютина, был вовлечен боярами в заговор против своего отца, по приказу которого его ослепили и отправили в монастырь в Константинополе, где Стефан принял монашество и чудесно прозрел после явления ему свт.Николая; раскаявшись в своей жестокости, князь Милютин вернул Стефана в Сербию; став успешным правителем страны, он уже в преклонном возрасте был убит заговорщиками, приведшими к власти сына Стефана III, царя Душана), Стефана V Уроша (сын Душана, невинно убиенный претендентами на власть), Милицу Сербскую (вдова св.князя Лазаря, в иночестве – Евгения) – XIV в., Стефана Лазаревича (сын св.Лазаря, правил в Сербии около 40 лет), Стефана Бранковича (деспота Сербского) и Ангелину Бранкович (деспотиссу Сербскую) – XV в., Стефана Штиляновича (деспота Сербского) и его супругу Елисавету – XVI в.; святителей Сербских Савву II, Арсения I, Евстафия – XIII в., Даниила II, Ефрема – XIV в., сщмч.Гавриила I, свт.Василия Острожского (митрополит Захолмия и Скендерии, наиболее почитаемый черногорский святой) – XVII в.; преподобных Иоасафа Метеорского (в миру – князь Иоанн Урош, последний представитель династии Неманичей), Иоанникия Девиченского – XV в., Нестора и Евфимия Дечанских – XVI в.

Уже в 1870 г. в населенной славянами исторической области Македонии, относившейся к Болгарскому Экзархату, звучали голоса в пользу автокефалии Церкви на всей ее территории, границы которой на юге доходили до Фессалоник. В 1913 г. Сербия выиграла войну с Болгарией за Вардарскую (Западную) Македонию, в которой находится Охридская архиепископия. Восточная (Пиринская) Македония отошла к Болгарии, а южная Македония – к Греции. С 1918 г. Вардарская Македония вошла в состав Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, и епархии на ее территории стали частью Сербской Церкви. Во время II Мировой войны, когда Македония была оккупирована Болгарией – союзницей Германии, Македонская Церковь входила в юрисдикцию Болгарской. Историю христианства в Македонии, население которой близко родственно болгарам следует рассматривать как часть истории Болгарской Церкви. Заметный след в культуре и духовных традициях Македонии оставили и ее связи с Сербией, в состав которой территория страны входила в XIV в. Сами македонцы считают себя единственными прямыми потомками древних славян, а свой язык, который в Болгарии называют диалектом болгарского, - непосредсвенным продолжением церковно-славянского языка. В 1959 г. Сербский Патриархат предоставил Македонской Церкви автономию. В 1967 г. она самочинно провозгласила свою автокефалию, что не было признано Сербской Церковью, в юрисдикции которой осталась лишь немногочисленная по своей пастве Охридская архиепископия. Македонская Церковь, к которой принадлежат 70% православных верующих Македонии в начале XXI в. имела евхаристическое общение с одной Болгарской Церковью, но официально не признается ни одним Православным Патриархатом. С 1963 по 1992 гг. в расколе с Сербской Церковью также находилась сербская епархия в США и Канаде. В 1990-ые годы, когда обнаружились стремления к независимости в Черногории, возникла т.н. «Черногорская Церковь», объединившая националистически настроенное меньшинство среди православного населения республики.

Албания. На территории Албании, жители которой являются потомками древних иллирийцев и сохраняют в основных чертах их язык, христианство распространялось уже в I – II вв., но сведения о местных епархиях на протяжении первых восьми веков их существования крайне скудны. В течение Средних веков албанские земли непрерывно переходили из рук в руки. Разные их части попеременно принадлежали Византии, Болгарии, Сербии, норманнам, Эпирскому деспотату, Фессалоникийскому королевству и Венеции. В IX в. ученики св.Кирилла и Мефодия, свт.Климент и преп.Наум Охридские принесли сюда традицию славянского православия, после чего албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии Болгарской Церкви, а после ее упразднения в XVIII в. – Константинопольской Церкви. Богослужебным языком албанцев был церковно-славянский, а с XVIII по ХХ вв. – греческий. В 1468 г. Албания была присоединена к Османской империи. Во время турецкого владычества большинство жителей страны стали мусульманами. Чаще всего ислам принимался албанцами поверхностно и мало укоренился в их культуре, для которой характерен высокий уровень веротерпимости. Православие в Албании сохранилось, благодаря трудам прмч.Космы Этолийского (Албанского) (+1779 г.) (см. №3), который путешествовал с апостольской проповедью по южной части страны, где местные эпирские греки под влиянием албанцев уже начинали забывать свой язык и переходить в ислам. Православная вера до сих пор сохраняется среди 20% населения Албании – этнических греков и албанцев, имеющих греческие корни.

В XIX в. в Албании началось движение за национальное возрождение. Возникли албанская азбука (на основе латиницы) и литература. Вскоре после обретения Албанией независимости в 1922 г. была провозглашена автокефалия Албанской Церкви, предстоятель которой носит титул Архиепископа всей Албании. Богослужение с греческого языка было переведено на албанский. В 1924 г. после свержения диктатора Ахмета Зогу новое правительство страны в течение восьми месяцев возглавлял предстоятель Албанской Церкви епископ Феофан Ноли, получивший известность как талантливый переводчик на албанский язык Книг Св.Писания и произведений мировой классики. Константинополький патриарх, не признавший автокефалию Албанской Церкви, стал жаловаться на действия ее иерархов мусульманину Зогу (после вторичного прихода к власти провозгласил себя королем), правительство которого притесняло православных. Кроме того, в стране усилилась католическая пропаганда, в результате чего количество римо-католиков достигло 10% населения. Автокефалия Албанской Церкви была признана всеми Православными Церквями в 1937 г. В 1967 г. сталинистский режим Энвера Ходжи объявил Албанию «первой в мире страной, свободной от религии». Все храмы были закрыты, архиепископ Дамиан скончался в тюрьме, а верующие ушли в подполье. Православие в Албании начало возрождаться лишь в 1991 г. Поскольку в стране была полностью уничтожена священная иерархия, помощь в ее восстановлении албанским православным оказала Константинопольская Церковь, представитель которой – архиепископ Анастасий стал предстоятелем Албанской Церкви. Во время массовых беспорядков, прокатившихся по Албании в 1997 г., недавно открытые православные храмы подверглись новому разорению.