Волков история христианства
| Вид материала | Документы |
- План введение. Глава I. Возникновение христианства. Источники раннего христианства., 370.32kb.
- К. В. Сомов История христианства Оглавление Предисловие Лекция, 5006.61kb.
- История христианства, 5369.57kb.
- Задачи христианства старчество как главный путь христианства > старчество в россии, 220.02kb.
- Раннехристианское искусство. Византийское искусство, 1121.17kb.
- Волков О. И., Скляренко, 52.88kb.
- 500 великих тайн. Автор-сост. Н. Н. Николаева. М.: Вече, 2009. 608, 82.27kb.
- Вопросы к экзамену Периодизации истории Русской Православной Церкви, 36.31kb.
- Владимир Святославович. Принятие христианства, 58.84kb.
- Л. С. Васильев История религий Востока, 5374.9kb.
Армянская Апостольская Церковь своим названием подчеркивает происхождение от апостолов Фаддея и Варфоломея. Еще в I в. в Армении приняли мученическую смерть царская дочь Сандухта и 19 аланов во главе с Сукиасом, которые были обращены в христианство ап.Фаддеем. В Аштишате – на юго-западе Армении была епископская кафедра, окормлявшая немногочисленную паству. В конце III в. армянский царь Трдат III Великий, выполняя волю Диоклетиана, начал жестокие гонения на христиан. По его приказу были казнены 33 девы-христианки во главе с их наставницей Гаианией (Гаянэ), которые из-за преследований бежали из своего римского аскетерия в Иерусалим, а затем – в Армению. Но именно этому кровожадному и коварному тирану предстояло стать первым христианским правителем Армении, Крещение которой связано, в первую очередь, с именем св.Григория Просветителя (+ ок. 325 г.). Григорий происходил из знатного армянского рода. Спасаясь от мести Трдата, отца которого убил отец Григория, он в детстве бежал в Кесарию Каппадокийскую, где принял христианство. В Армению Григорий вернулся как проповедник и по приказу Трдата был брошен в яму, где, по преданию, провел 14 лет. Когда Трдат, впавший в беснование после казни святых дев, узнал, что Григорий еще жив, то поразившись чудом, уверовал во Христа и исцелился.
В 301 г. Григорий стал первым епископом Армянской Церкви, а Трдат Великий провозгласил христианство государственной религией Армении на 80 лет раньше, чем это сделал в Римской империи Феодосий Великий. (Согласно сирийско-армянскому преданию, первым христианским государством была Осроена – зависевшее от Рима сирийское княжество со столицей в Эдессе, правитель которой Авгарь (Абгар) Уккама (13 – 50 гг. от Р.Х.) вел переписку с Христом, получил от Него образ «Спас Нерукотворный» и был крещен апостолом от 70 Фаддеем. В Армении правившей в Осроене династии, к которой относился Авгарь усваивается армянское происхождение, а ап.Фаддей (Аддаи) отождествляется с апостолом Иудой (Фаддеем) из числа 12-и.) Новообразованная Церковь сначала находилась в подчинении Кесарии Каппадокийской. Местопребыванием ее главы стал основанный рядом со столицей Армении Вагаршапатом монастырь Эчмиадзин, что значит «сошествие Единородного», т.к. в том месте, отмеченном построением первого в стране храма, св.Григорий сподобился явления Спасителя. Передав кафедру своему сыну Аристакесу, который присутствовал на I Вселенском Соборе, св.Григорий последние годы жизни провел затворником в горной пещере. Он является самым почитаемым армянским святым. Десницу св.Григория Просветителя католикосы возлагают на сосуды с миром во время его освящения и на голову посвящаемых в епископский сан. Его авторству приписываются армянский Часослов, Требник и ряд церковных молитв. По имени св.Григория Просветителя членов Армянской Апостольской Церкви часто называют «армяно-григорианами».
Сословие зороастрийских жрецов в Армении превратилось в сословие христианских священников, а основанная св.Григорием династия епископов управляла Церковью в течение ста лет. В 353 г. свт.Василий Великий, возглавлявший кафедру Кесарии Каппадокийской, поставил епископом Армении Нерсеса Великого. В 365 г. епископ Нерсес созвал первый Собор Армянской Церкви, который запретил зороастризм и языческие культы и утвердил правила церковного и монашеского Устава, составленного св.Нерсесом, благодаря которому армянское монашество получило стройную организацию. (Основателями монашества в Армении считаются: греки – преп.Антоний, Кронид, Епифаний и знаменитый Евстафий (см. №11), сирийцы – свт.Иаков Низибийский (см. №11), преп.Даниил и Шагитай и армянин – преп.Гинд.) Нерсес Великий также известен своими многочисленными делами милосердия и обличением пороков царей - преемников Трдата. За противодействие арианству он по приказу императора Валента был сослан на необитаемый остров, где, по преданию, в течение девяти лет питался чудесно ниспосылавшейся с неба рыбой. В 373 г. за свои резкие обличения св.Нерсес Великий был отравлен царем Бабом, который повелел, чтобы Армянская Церковь стала независимой от Кесарии. Начиная с V в., ее патриархи вслед за несторианскими стали именоваться католикосами.
При епископе Сааке Великом (387 – 428 гг.) – последнем представителе династии Григория Просветителя, который привел Армянскую Церковь в цветущее состояние монах Месроп Маштоц создал армянскую азбуку, за основу которой взял греческий и сирийский алфавиты. Согласно преданию, св.Месроп «увидел в своем сердце» буквы армянского письма, т.е. получил их в откровении от Бога. Он также перевел на армянский язык Новый Завет и путешествовал по всей стране с проповедью Евангелия. Ветхий Завет и творения св.Отцов были переведены в то же самое время школой переводчиков, основанной свт.Сааком. Источниками для перевода Библии явились Гекзаплы Оригена и Пешито – сирийский текст Ветхого Завета. Принятие христианства и создание письменности вызвали в Армении бурный культурный расцвет. V – VI вв. принято называть «золотым веком» армянской христианской культуры, благодаря которой армяне смогли сохраниться как нация в условиях политики ассимиляции, проводившейся персами, а в дальнейшем – арабами и турками. Одним из самых выдающихся памятников армянской литературы этого периода является «История Великой Армении» епископа Мовсеса (Моисея) Хоренаци – ученика св.Месропа и Саака. С V в. греческий и сирийский языки в Богослужении стали вытесняться армянским. К VII в. сформировался единственный в Армянской Церкви чин Литургии, который носит имя св.Григория Просветителя и близок к византийским Литургиям.
В 387 г. основная часть Армении оказалась под властью Персии, а пятая часть ее территории осталась за Византией. Под персидским влиянием становились все более прочными связи Армянской Церкви с сирийской традицией. В 428 г. Армения утратила автономию, и в ней стал править персидский наместник, местопребывание которого вскоре было перенесено из Вагаршапата в Двин. Персидский шах Ездегерд II начал жестоко преследовать армянских христиан, пытаясь силой заставить их перейти в зороастризм. В ответ на это по всей стране развернулась партизанская война, продлившаяся 35 лет. Ее кульминацией была Аварайрская битва 451 г., в которой против персов выступило армянское войско под предводительством Вардана Мамиконяна. Византийский император Маркиан не стал оказывать помощь восставшим, не желая новой войны с Персией. В неравном бою армяне потерпели поражение. Вардан, 1036 его воинов, погибшие в бою и католикос Овсеп, умерший в плену от пыток, почитаются в Армении как святые мученики и национальные герои. Результатом этого многолетнего восстания стало подписание мирного договора 484 г., в котором правившие в Персии Сасаниды обязались не принуждать армян к смене религии.
Армянские епископы не участвовали в IV Вселенском Соборе по причине войны с Персией и не признали его постановлений, прочитав в неточном переводе не сам Халкидонский орос, а «Догматическое послание» папы Льва, воспринятое ими как несторианское исповедание (В V в. несторианские католикосы, пользуясь покровительством персов, пытались подчинить себе Армянскую Церковь.) Кроме того, армяне выражали несогласие с 28-ым правилом Халкидонского Собора, ставящим Константинопольскую кафедру наравне с Римской, т.к. опасались экспансии со стороны Византийской Церкви. В 551 г. собор Армянской Церкви под председательством католикоса Нерсеса II анафематствовал не только халкидонитов и несториан, но также и основное направление монофизитства в лице Севира Антиохийского. При этом, собор официально утвердил одну из крайних монофизитских доктрин – афтардокетизм, - учение Иулиана Галикарнасского о природной нетленности Тела Христова (см. №15). Таким образом, Армянская Церковь, подобно несторианам и древним раскольникам, оказалась в полной изоляции, разорвав общение с христианским миром (до VIII в. еще сохранялось ее евхаристическое общение с Грузинской Православной Церковью).
В 573 г. часть Армянской Церкви во главе с католикосом Ованнесом II, в юрисдикцию которого входила территория Армении, отошедшая от Персии к Византии, вновь стала православной. Местонахождением православного Армянского католикоса был город Аван (сейчас входит в черту Еревана). Множество армян, рассеянных по всей империи, также были православными. В персидской части Армении сохранилось монофизитство, которое восторжествовало на всей территории страны после победы персидских войск над греками в начале VII в. Аванский Католикосат был уничтожен, но православие сохранило в Армении свои позиции. После победы Византии над Персией в первой половине VII в. в Армении вновь усилилось византийское влияние, которое подготовило почву для признания Армянской Церковью Халкидонского Собора. Важную роль в этом сближении играло армянское происхождение императора Ираклия. В 630 г. при католикосе Езре на Каринском Соборе (Карин – совр. Эрзурум) было восстановлено ее общение со Вселенским Православием. (Ираклий не требовал от армян подписания моноэнергистской формулы, - см. №16.) С VIII в. в условиях арабского владычества Армянская Церковь вновь стала обособляться и возвращаться к своему прежнему вероисповеданию, что было закреплено Маназкертским Собором 726 г., который пересмотрел учение Иулиана Галикарнасского, сделав уточнение: «Тело Христово нетленно не по природе, а по неизреченному соединению Божества и человечества». Современные армянские богословы толкуют это вероопределение в духе православного учения преп.Иоанна Дамаскина, который различал два вида тленности: подверженность страданиям и подверженность разрушению и писал, что благодаря соединению с Божеством, Тело Христа не было подвержено разрушению. Тем не менее, ересь Иулиана Галикарнасского находила много сторонников в Армянской Церкви вплоть до XVIII в., а некоторый монофизитский уклон продолжает оставаться характерной чертой ее вероучения, что категорически отрицается современными армянскими богословами, которые подчеркивают свою приверженность учению свт.Кирилла Александрийского, продолжая использовать его формулу «Единая Природа Бога-Слова, Воплотившаяся». Наиболее радикальные из них считают халкидонское и все последующее за ним византийское богословие ущербным.
Армяне-халкидониты в VIII в. вошли в юрисдикцию Константинопольской, Антиохийской и Грузинской Церквей. В течение Средних веков православные и григориане имели одинаковое влияние в жизни армянского общества. В XI в. православие особенно укрепилось (см. ниже), но, тем не менее, армяне-халкидониты, испытывая сильную враждебность со стороны григориан, стали постепенно покидать родину и растворяться среди иноязычных грузин и греков. Жители Авана сохраняли православие до XIII в.
Св.Григорий Просветитель в IV в. также принес христианство в Кавказскую Албанию (другие названия страны - Агвания или Арран), которая занимала большую часть территории Азербайджана и юг Дагестана и была населена ранами (агванами), состоявшими из двух десятков племен нахско-дагестанской группы. Григорис – внук св.Григория стал первым епископом Кавказской Албании, местопребыванием которого являлся город Чога (Дербент). Проповедуя среди дагестанских язычников, Григорис принял мученическую смерть. Царь Урнайр из правившей в стране армяно-персидской династии вслед за Трдатом сделал христианство государственной религией, но язычество и распространенный среди агванов зороастризм оказывали сильное сопротивление. При царе Арсвале св.Месроп Маштоц после армянского создал грузинский и агванский алфавиты, после чего на агванский язык было переведено Св.Писание. Кавказская Албания, подобно Армении и Грузии находившаяся в V в. в зависимости от Персии, испытывала с ее стороны тяжелый гнет. В 450 г. царь Ваче II, как и многие другие агванские христиане был насильственно принужден к принятию зороастризма, но принес покаяние и примкнул к восстанию Вардана Мамиконяна против персов, которые после многолетней войны в 463 г. смогли восстановить контроль над Кавказской Албанией, лишь прибегнув к помощи гуннов. Ваче II был отстранен от власти и заменен персидским наместником, но в 487 г. персы были вынуждены позволить агванам восстановить свое царство, т.к. не могли своими силами противостоять участившимся вторжениям на его территорию тюркских племен. В конце V в. царь Вочаган III Благочестивый (487 – 510 гг.) в союзе с армянами и грузинами выступил против Персии и предпринял суровые меры по искоренению в Кавказской Албании язычества. Его правление было эпохой духовного и культурного возрождения страны. Албанская Церковь, в отличие от Армянской, с которой она сохраняла тесные связи имела слабую иерархическую организацию и находилась в полной зависимости от государства, особенно при Вочагане III, стремившемся к абсолютизации своей власти. В середине VI в. из-за частых набегов кочевников патриарший престол был перенесен из Дербента в Партав (совр. город Барда в западной части Азербайджана). Абас – первый католикос Кавказской Албании стал полностью независимым от Армянской Церкви. С возникновением Партавского Католикосата позиции Церкви в стране усилились. В 551 г. Абас вслед за армянами утвердил в Кавказской Албании монофизитство в форме афтардокетизма, но следующий католикос вернулся к православию, которое продержалось в этой стране до VIII в., пока не сошло на нет под армянским влиянием. Из Кавказской Албании христианство распространилось в Дагестане - среди части лезгин, лакцев, кайтагцев, даргинцев и родственных им народностей, которые в своем большинстве оставались язычниками и в XIV в. приняли ислам.
С начала VIII до середины IX вв. Армения находилась под властью Арабского халифата, постоянно подвергаясь разорениям и насилию над христианами. В этот период мученическую смерть за свою веру приняли такие известные армянские святые, как братья-князья Амазасп и Саак Арцруни, Ваан – придворный калифа и Давид Двинский – араб по отцу и армянин по матери, за принятие христианства распятый мусульманами на кресте (почитается также и Православной Церковью). Во время арабского владычества также жили католикос Ованнес III Одзнеци (+720 г.), добившийся от арабов свободы для христиан в Армении и составивший «Книгу канонов Армянской Церкви» и Степанос Сюнеци (+735 г.) – выдающийся богослов, ученый, переводчик и музыкант, учившийся в Византии и Риме. Степанос сделал множество толкований на Св.Писание, переводил на армянский язык творения св.Отцов и сыграл важную роль в развитии церковного пения.
В середине IX в. феодально раздробленные армянские княжества объединили под своей властью царские династии Багратуни (северное царство, составлявшее основную часть Армении, со столицей в Карсе, а затем - в Ани) и Арцруни (Васпураканское, южное царство со столицей в городе Ван), лишь формально зависевшие от ослабевшего тогда халифата. В X – XI вв. оба царства пережили культурный и экономический расцвет. Повсюду возникали новые монастыри – Санахин, Ахпат, Нарек и др. Были построены такие шедевры архитектуры, как соборы в Ани и на острове Ахтамар посреди озера Ван. Самым ярким проявлением этого духовного возрождения стало творчество Григора Нарекаци (+1010 г.) – одного из наиболее чтимых святых и величайшего поэта Армении. Его авторству принадлежит знаменитая «Книга скорбных песнопений» - поэма из 95 покаянных и хвалебных песен-молитв, вдохновленных многочисленными ветхозаветными образами. Эта книга почитается армянами как священная и чудотворная. Ряд ее песнопений включены в Богослужение. Почти всю свою жизнь Нарекаци провел в монастыре Нарек на южном берегу Вана, основанном на месте кончины армянской первомученицы Сандухты. Отличаясь особым даром любви и кротости, он был духовным наставником монахов и проповедником аскетизма. Среди современников Нарекаци многие обвиняли его в симпатиях к православным (именно в X в. католикос Ваан был низложен за попытку восстановить евхаристическое общение с Грузинской Церковью). Григора также укоряли за его отрицательное отношение к карательным мерам против тандракитов – сектантов манихейского толка, в IX в. сменивших родственных им павликиан, которые были изгнаны из страны. В обоих случаях Нарекаци стремился относиться к инакомыслящим в духе евангельской любви. В своих произведениях он действительно близок православию, особенно сирийской традиции, сильно повлиявшей на армянскую. 34-ая глава «Книги скорбных песнопений» содержит изложенное в поэтических образах исповедание Символа веры, в которое Григор Нарекаци включил и христологическое учение. Он пишет, что соединение Божественной и человеческой природ во Христе произошло «по образу души и тела, либо золота и пламени, или же, говоря яснее, света с воздухом, неизменно и неотделимо». Эти слова свидетельствуют о фактическом тождестве учения Нарекаци с Халкидонским вероопределением, что также подтверждает указание на действие во Христе свободной человеческой воли: «Он Сам пришел доброхотно на смертный Крест, как Непорочный Агнец, на заклание ведомый, и подготовил могущественным самовластием спасение созданий Своих». Отцом Григора Нарекаци был католикос Хосров Андзеваци Великий, составивший авторитетное в Армянской Церкви толкование на Литургию.
В XI в. в Армении начался период упадка. Вся ее территория была поэтапно присоединена к Византии, что способствовало росту числа армян-халкидонитов, которые вновь стали соперничать с Армянской Церковью. К этому времени неотъемлемой частью национального самосознания армян стала принадлежность к «григорианской» национальной Церкви. Халкидониты же воспринимались как враждебный субэтнос, исповедующий «грузинскую» или «греческую» веру. Попытки греков утвердить в населенной армянами Каппадокии Халкидонское исповедание вызвали резкую неприязнь к Константинополю, которая и без того была сильна уже во время расцвета царства Багратуни. Эти антихалкидонские настроения выразились, прежде всего, в своего рода иконоборчестве, когда попали под запрет любые священные изображения, т.к. их считали характерными атрибутами враждебного византийского обряда. (В армянских храмах, в своем внутреннем убранстве с древних времен тяготевших к аскетизму, всегда было мало икон, и они имели то же символическое значение, что раннехристианская настенная живопись и иконы в западных храмах.) Впоследствии иконопочитание в Армении было восстановлено в прежнем, ограниченном виде.
В конце XI в. Армения оказалась под властью турок-сельджуков, зверства которых вызвали массовый исход населения. С того времени большинство армян живут за пределами своей исторической родины. Основная часть народа переселилась в Киликию – на юго-восточное побережье Малой Азии, - на земли, купленные армянскими феодалами у Византии. В 1066 г. католикос покинул свою резиденцию в Ани, и его местопребыванием стали служить разные киликийские города. В самой Армении сохранялись очаги сопротивления сельджукам: остров Ахтамар в Васпуракане, где в 1113 г. потомки рода Арцруни учредили Католикосат, просуществовавший до XIX в. и Арцах – область, прежде входившая в состав Кавказской Албании, население которой с VII в. стало подвергаться сильной арменизации и к X в. постепенно слилось с армянами (потомками древних агванов, сохранившими свой язык и христианскую веру, является малочисленная народность удины). Независимый Партавский Католикосат оставался православным до VIII в., но по мере усиления армянского влияния стал григорианским. В XI в. большинство населения Кавказской Албании было исламизировано и ассимилировано турками (в результате смешения этих народов между собой и с персами возникли азербайджанцы, прежде называвшиеся кавказскими татарами). Небольшая западная часть Кавказской Албании – Эрети стала частью Грузии, после чего там было восстановлено православие. Армянский Гандзасарский Католикосат просуществовал в Карабахе до XIXв.
В 1080 г. в столице Киликии – городе Сис к власти пришел Рубен I – основатель династии киликийских царей. Расцветом Киликийского царства – «Новой Армении» было правление Левона I Великолепного (1187 – 1219 гг.). XII в., в который население Киликии наслаждалось благоденствием называют «серебряным веком» армянской культуры. Этот период отмечен деятельностью католикоса Нерсеса IV Шнорали (1166 – 1173 гг.) – одной из крупнейших фигур в истории Армянской Церкви. Его идеи, близкие по духу нынешнему экуменизму, состояли в том, что единство между всеми христианами может быть достигнуто, несмотря на различия в вероучении. Нерсес активно проводил переговоры о соединении Армянской Церкви как с православными, так и с римо-католиками, но в обоих случаях встретил требования принять решения всех Вселенских Соборов и отказаться от особенностей армянского обряда, что оказалось неприемлемым. Нерсес является автором многих богословских, богослужебных и поэтических произведений. Его «Соборное послание» стало своего рода катехизисом Армянской Церкви. Переговоры о восстановлении общения между Армянской и Константинопольской Церквями продолжались и после смерти Нерсеса IV. В наибольшей степени григориане сблизились с православными в 1178 г., когда собор армянских епископов принял предложение Константинопольского Патриархата и императора Мануила Комнина о соединении Церквей при условии анафематствования обеими сторонами всех известных ересей, некоторых уступок со стороны армян относительно обряда и согласия на утверждение императором кандидатуры католикоса. Но посольство из Киликии не смогло добраться до Константинополя из-за военных действий в Малой Азии, в результате чего переговоры были прекращены.
Трехсотлетняя эпоха существования Киликийского царства ознаменована дальнейшим обособлением Армянской Церкви от Византии и четко определившейся ориентацией в сторону Рима, в котором армяне искали защиты от мусульман и греков. Они радушно встретили крестоносцев, шедших в Св.Землю через Киликию и оказали им всестороннюю поддержку. В 1198 г. папский легат возложил корону на Левона Великолепного. Но унию Риму удалось заключить лишь с частью Армянской Церкви. (Армяно-католики стали иерархически организованной униатской церковью лишь в XVIII в. Их наибольшие общины живут в Сирии, Ливане и Ахалкалакском районе Грузии.) Активная миссионерская деятельность латинян встречала сильное противодействие как в Киликии, так и в самой Великой Армении, население которой твердо держалось традиций своей национальной Церкви. В XII – XIV вв. на большей части ее территории существовало государство, управлявшееся династией Захаридов, зависимой от процветавшей тогда Грузии, которая в этот период оказала на Армению заметное культурное влияние. В то же время, Великая Армения, благодаря связям с Киликией, была затронута и культурным возрождением «серебряного века». В XIII – XIV вв. ее территория стала подвергаться разорительным нашествиям татаро-монголов, которые, при этом, окончательно разбили сельджуков, и армяне заключили с монгольскими ханами союз против мусульман.
С начала XIV в. на Киликию начали делать набеги мамлюки. В 1375 г. они окончательно уничтожили Киликийское царство. В то же самое время Великая Армения была разорена войсками Тамерлана, а затем захвачена туркменскими племенами. В XV – XVII вв. разные части Армении были объектами непрерывных войн между Османской Турцией и Персией, результатом которых стало полное разорение страны и глубокий культурный упадок. В 1639 г. основная часть Армении отошла к Турции, а меньшая, восточная часть (с Ереваном) – к Персии. Фактическую независимость от Персии удалось отстоять князьям Карабаха, пока в конце XVIII в. на его территории не возникло тюркское Шушинское ханство. Раздел Армении между Турцией и Персией сохранился до XIX в. Армяне стали испытывать сильные притеснения со стороны мусульман. Персидское правление было более гуманным, по сравнению с турецким, если не считать жестокостей массовой депортации армян из Нахичеванской области шахом Аббасом (в православной Грузии персидское владычество было для ее населения гораздо более тяжелым).
В 1441 г. главный престол Армянских католикосов вернулся из киликийского Сиса в Эчмиадзин. При этом, продолжал существовать и Киликийский Католикосат. В 1461 г. турецкий султан учредил армянский Константинопольский Патриархат, который окормлял всех армян Османской империи, а в гражданском отношении управлял всеми христианами-нехалкидонитами. Константинопольскому патриарху подчинялись Сисский (Киликийский) и Ахтамарский католикосы и Иерусалимский армянский патриарх (в 1311 г. стал независимым от Киликийского из-за недовольства иерусалимских армян усилившимся латинским влиянием в Новой Армении). Все эти Армянские Церкви, а также Гандзасарский Католикосат в Карабахе имели евхаристическое общение между собой и с Эчмиадзином, который считался среди них первой по чести кафедрой. Сейчас кроме Эчмиадзинского Католикосата и подчиненных ему Константинопольского и Иерусалимского Патриархатов существует независимый Сисский Католикосат с центром в Антилиасе – пригороде Бейрута, который окормляет часть армян диаспоры и имеет евхаристическое общение с Эчмиадзином. Как и в древности, у армяно-григориан диаспоры латинское влияние заметно сильнее, чем у жителей их исторической родины.
В результате русско-персидских войн XVIII – XIX вв. вся Восточная Армения к 1828 г. отошла к России. Русские были встречены армянами как освободители. В Западной Армении с конца XIX в. население стало подвергаться систематическим избиениям с большим количеством жертв, которые устраивали местные курды при поддержке османских войск. В планы султана Абдул Гамида II входило полное уничтожение армян на территории Турции. Этим он пытался предотвратить отпадение от разваливавшейся Османской империи ее восточной окраины. Националистическое правительство младотурков, пришедшее к власти в Османской империи и ратовавшее за создание этнически чистого государства Туран, которое объединило бы все тюркские народы, в 1915 г. приступило к поголовному истреблению армян по всей территории Турции. В их планы входило уничтожение и населения Восточной Армении, которая находясь между Турцией и Азербайджаном, не имевшими общей границы, являлась препятствием для их объединения (сейчас с Турцией граничит входящая в состав Азербайджана и отделенная от него территорией Армении, Нахичеванская Республика, которая прежде относилась к Армении, но была захвачена азербайджанцами, изгнавшими армянское население). В результате геноцида («Великого Злодеяния») 1915 – 1922 гг., который довело до конца уже прозападное правительство Кемаля Ататюрка янычарами и специально вооруженными гражданскими лицами было уничтожено более половины армян Турции – от 1,5 до 2 млн. человек, т.е. половина всей нации. Около 400000 из них удалось уйти в Россию – в Восточную Армению и другие районы, 300000 – в арабские страны. Еще около 100000 спаслись от смерти, благодаря принятию ислама. В 1918 – 1920 гг. десятки тысяч армян были убиты турецкими войсками, которым помогало азербайджанское население, когда большевики, заключив мир с Турцией, вывели войска из части Западной Армении и Азербайджана.
В Восточной Армении после короткого периода независимости (1918 – 1920 гг.) была установлена советская власть, и в 1922 г. она стала частью СССР. В результате коммунистических репрессий Армянская Церковь оказалась на грани уничтожения. Почти полностью исчезло монашество (сейчас на территории Армении существует лишь единственный, Эчмиадзинский монастырь и еще один армянский монастырь имеется в Иерусалиме). Храмы закрывались и разрушались, духовенство депортировали и расстреливали. В населенном армянами Нагорном Карабахе, который советские власти присоединили к Азербайджану не осталось ни одного действующего храма. В 1938 г. агентами НКВД был задушен католикос Хорен I. В сталинских лагерях было уничтожено до 500000 армян – почти четверть населения республики. С 1956 по 1995 гг. Киликийский Католикосат находился в схизме с Эчмиадзинским, который обвинялся армянами диаспоры в сотрудничестве с коммунистами.
В период армяно-азербайджанского конфликта 1988 – 1994 гг. из Азербайджана были изгнаны все армяне, а из Армении – азербайджанцы. Армении удалось взять под свой контроль не только Карабах, но и прилегающую к нему 1