Молодежные религиозные группы и антикультовые движения: история противостояния
Вид материала | Автореферат |
- Лекции по дисциплине «история религии», 2218.05kb.
- Религиозные детские и молодежные организации, 65.53kb.
- Теории социальной психологии алексей тулин москва, 6122.16kb.
- А. Д. Эпштейн и О. А. Зайцева Одной из важнейших характеристик специфики ближневосточного, 844.77kb.
- Утверждаю проректор по учебной работе, 47.04kb.
- История науки и техники, 329.26kb.
- Молодёжные субкультуры, 658.11kb.
- В. А. Зарубинский женщины: Как следует знакомиться, овладевать и обращаться с ними, 3577.23kb.
- Аннотация программы учебной дисциплины «Новые религиозные движения» Цель и задачи дисциплины, 30.21kb.
- История краеведческого движения в Восточном Казахстане в ХХ веке 07. 00. 02 Отечественная, 389.64kb.
На правах рукописи
ДУКЯН Софья Сергеевна
МОЛОДЕЖНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРУППЫ И АНТИКУЛЬТОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ: ИСТОРИЯ ПРОТИВОСТОЯНИЯ
Специальность 09.00.13 – Религиоведение, философская антропология и философия культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученной степени
кандидата философских наук
Ростов-на-Дону
2006
Работа выполнена в Федеральном государственном научном учреждении «Северо-Кавказский научный центр высшей школы» (СКНЦ ВШ)
Научный руководитель: доктор философских наук, доцент
^ Финько Маргарита Васильевна
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Богданова Оксана Александровна
кандидат философских наук, доцент
^ Эгильский Евгений Эдуардович
Ведущая организация: Южно-Российский Государственный
университет Экономики и Сервиса
Защита состоится 6 декабря 2006 г. в 15 часов на заседании диссертационного совета Д.212.208.13 по философским наукам в Ростовском государственном университете по адресу: ул. Пушкинская, 148 (конференц-зал)
С диссертацией можно ознакомится в зональной научной библиотеке Ростовского государственного университета по адресу:
344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148
Автореферат разослан________________ 2006г.
Ученый секретарь
Диссертационного совета М.М. Шульман
^ Общая характеристика работы.
Актуальность темы исследования. В последние полтора десятилетия наша страна столкнулась с практически новым для себя феноменом. После падения "железного занавеса" началось широкое распространение новых религиозных движений (НРД). Одновременно мы столкнулись и с другим феноменом – активным противодействием новым религиозным движениям, или новым религиям, выразившимся в организационном оформлении так называемого антикультового движения (АКД). Широкое распространение НРД вызвало к жизни целый ряд социальных проблем, связанных со спецификой взаимоотношений между верующими, принадлежащими к НРД, и их близким окружением, прежде всего, членами их семей. Не секрет, что религиозное обращение одного из членов семьи, если другие не разделяют его взгляды, вполне может привести к напряжению. Эта возможность существенно выше, если обращение происходит в "экзотическую" религию, о которой мало что достоверно известно, но ходят тревожные слухи. Если такие обращения принимают массовый характер, то это уже становится заметной социальной проблемой. Но ситуация с новыми религиями именно такова. И проблема приобретает особенно острый, порой даже драматичный характер, если на непонимание по религиозным мотивам накладывается "конфликт поколений". Но важнейшей особенностью НРД является как раз та, что очень заметное их число являются, по крайней мере, в начале своей истории, преимущественно молодёжными по составу. Мы сталкиваемся здесь с феноменом молодёжной религиозности, противостоящей, иногда в достаточно острых формах, устоявшимся формам религиозности и представлений о религии. Противостояние НРД и их противников при этом закономерно приобретает характер "битвы за молодежь", в центре которой оказываются сами молодые новообращённые и члены их семей. В эту "битву" может быть вовлечена и общественность, и представители властных структур, обязанные заниматься проблемами молодёжи и религиозных организаций.
Фактически, эти процессы являются новыми для нашей страны, но они далеко не таковы для стран западного мира. Там и новые религии, и их противники действуют уже более сорока лет. Важно отметить при этом, что аргументация, используемая как сторонниками, так и противниками НРД в нашей стране, достаточно близко воспроизводит ту аргументацию, которой пользуются их западные единомышленники.
В связи с этим нам представляется актуальным и обоснованным проведение исследования, направленного на выявление истоков этого противостояния и призванного выявить динамику взаимодействий внутри триады "молодёжь – новые религиозные движения - антикультовое движение".
^ Объект и предмет исследования. Объектом исследования является социокультурная ситуация, приведшая к появлению антикультового движения. Предметом исследования выступает взаимосвязь между молодёжным контркультурным движением в странах Запада, ставшим социальной почвой для появления и массового распространения НРД, и антикультовым движением.
^ Степень разработанности проблемы. Исследованию НРД, феномена "молодёжной религиозности", а также молодёжной контркультуры посвящены многочисленные работы отечественных и зарубежных авторов. Среди зарубежных исследователей контркультуры самое видное место принадлежит Т. Роззаку, автору самого этого термина. Исследованием проблем молодёжи занимались также Д. Белл, Т. Парсонс, М. Мид, другие представители социальных наук. Среди зарубежных исследователей НРД выделяются А. Баркер, М. Интровиньо, Д. Хадден, Д. Ричардсон. Эти исследователи, являясь признанными авторитетами в своей области, сосредотачивали основное внимание на истории, вероучении, культе НРД. Взаимосвязь НРД и контркультуры часто выпадала из сферы их научных интересов. К числу авторов, специально исследовавших эти взаимосвязи, относится Т. Роззак.
Среди отечественных учёных, занимавшихся проблемами молодёжи и молодёжных движений, следует назвать Ю. Н. Давыдова, Т. Б. Щепанскую, С. И. Левикову, А. П. Герасименко, В. Ф. Левичеву, И. С. Кона. Изучению новых религиозных движений посвящены работы М. С. Штерина, С. Б. Филатова, Е. Г. Балагушкина, П. С. Гуревича, С. И. Иваненко, И. С. Гордиенко, А. И. Щипкова.
Как правило, зарубежные религиоведы, занимающиеся исследованием новых религий, уделяют внимание и антикультовому движению. Часто они ведут полемику с ним, как, например, Д. Ричардсон. Среди отечественных авторов интерес к АКД выражен значительно меньше. Тем не менее, можно отметить ряд публикаций М. С. Штерина, посвященных этим проблемам. В то же время такие проблемы, как причины возникновения АКД, его идеология и основные этапы развития, остаются недостаточно исследованными.
^ Методологические основы исследования. В работе в качестве основных методов исследования применяются общенаучные методы, метод сравнительно – исторического анализа, используемый для анализа и интерпретации фактического материала, и метод системного анализа, используемый для выявления и изучения взаимодействий между исследуемыми феноменами.
^ Научная новизна исследования. Научная новизна исследования заключается в следующем:
1. Продемонстрирован кризис ожиданий молодёжного контркультурного движения, выразившийся в несостоятельности надежд, возлагавшихся на психоделические препараты как средство достижения религиозного опыта.
2. Показано, что новые религиозные движения получили распространение благодаря тому, что они предлагали ответ на религиозные запросы значительной части контркультурной молодёжи.
3. Выявлено, что новые религиозные движения смогли предложить контркультурной молодёжи привлекательные для неё культовые и организационные формы.
4. Проанализированы причины возникновения, основные черты и методы антикультового движения.
5. Исследованы основные этапы развития антикультового движения.
6. Выявлено, что деятельность антикультового движения представляла собой экстраполяцию в религиозную сферу "конфликта поколений", порождённого контркультурным движением.
^ Цели и задачи исследования. Целью исследования является изучение взаимосвязей между молодёжным контркультурным движением, новыми религиозными движениями и антикультовым движением. Для этого решаются следующие задачи:
1. Рассматривается молодёжное контркультурное движение как социальный базис возникновения НРД.
2. Выявляются те основные черты НРД, которые послужили ответом на запрос религиозно ориентированной части контркультурного движения.
3. Рассматриваются основные этапы развития антикультового движения, трансформации используемых в них практик противодействия НРД.
4. Анализируются основные этапы развития и последующего кризиса антикультовых организаций, показываются причины этого кризиса.
^ Тезисы, выносимые на защиту. На защиту выносятся следующие тезисы:
1. Молодежное контркультурное движение, сложившееся в пятидесятые – шестидесятые годы ХХ века, имело в качестве одной из составляющих поиск религиозного опыта.
2. Способом достижения этого опыта стало употребление психоделических препаратов.
3. Молодёжное контркультурное движение достаточно скоро оказалось в глубоком кризисе, одной из причин которого стала несостоятельность надежд, возлагавшихся на психоделические препараты как на средство получения религиозного опыта.
4. Важнейшей причиной массового распространения НРД стало то, что они смогли предложить ответ на религиозные запросы представителей молодёжного контркультурного движения.
5. Наиболее привлекательными для молодёжи чертами НРД, обусловившими их массовое распространение, было наличие практик получения интенсивного религиозного опыта и необходимых для этого организационных форм.
6. Интенсивные религиозные практики и соответствующие им жёсткие формы организации жизни, принятые в НРД, привели к возникновению антикультового движения.
7. Антикультовое движение прошло ряд этапов развития, основным содержанием которых стал отказ от насильственных методов депрограммирования в пользу ненасильственного консультирования.
8. Основной причиной кризиса антикультового движения на его родине стало злоупотребление методами насильственного депрограммирования.
9. Деятельность антикультового движения представляла собою экстраполяцию в сферу религии конфликта поколений, актуализированного контркультурным движением.
^ Практическая значимость и апробация исследования.
Материалы и выводы, представленные в данной работе, могут быть использованы для подготовки различных учебных курсов и спецкурсов религиоведческой, культурологической, социологической и философской тематики, в дальнейших научных исследованиях. Так как идеология отечественного антикультового движения является, в самых существенных чертах, воспроизведением идеологии западного антикультизма, то результаты исследования могут быть полезны для понимания сущности того противоборства АКД и новых религиозных движений, которое происходит сейчас в нашей стране. По теме данной работы опубликована одна статья.
^ Структура работы. Структура работы определяется целями и задачами исследования. Работа включает три главы, состоящие из семи параграфов, введения, заключения и списка литературы, включающего 136 названий.
^ Основное содержание работы.
Во введении обосновывается актуальность избранной темы исследования, определяется объект и предмет исследования, анализируется степень разработанности проблемы, излагаются методологические основы исследования, его цели и задачи, научная новизна и положения, выносимые на защиту, а также показывается практическая значимость исследования.
^ Глава 1. Молодёжь и новые религиозные движения. В первой главе показано возникновение молодёжного контркультурного движения, основные этапы его развития, специфика религиозных запросов части его представителей. Рассмотрены причины кризиса контркультурного движения и причины широкого распространения НРД.
^ 1.1. Постановка проблемы. Первый раздел носит вводный характер и посвящён детальной формулировке проблематики исследования. На рубеже шестидесятых – семидесятых годов прошлого века в странах западного мира началось бурное, можно сказать, взрывное распространение так называемых новых религиозных движений – НРД. Важной особенностью НРД было то, что едва ли не впервые на арену массово вышли религиозные группы, состоявшие, по крайней мере, первоначально, почти исключительно из молодых людей. Появление новых религий вызвало, в очень скором времени, сильное противодействие. Организационно это противодействие оформилось в так называемое антикультовое движение – АКД. Антикультовые организации объединяют родителей членов НРД, самих бывших членов, оставивших свои группы, общественных активистов, профессионалов, предлагающих свои услуги тем, кто хочет покинуть НРД – так называемых консультантов по выходу, а также специалистов – психологов, разделяющих взгляды АКД. Но первоначально антикультовые группы возникли как своеобразные родительские комитеты и состояли практически полностью из членов семей тех молодых людей, что оставили свои дома ради того, чтобы присоединиться к НРД. Таким образом, все споры вокруг НРД представляли собой настоящую "битву за молодёжь". История возникновения новых религий и противодействия им изучена и описана к настоящему времени уже достаточно подробно, особенно в западной религиоведческой литературе, что и не удивительно. И, как правило, эти описания укладываются примерно в следующую схему. В силу каких-то причин появляется множество новых религий. Причины это явления могут трактоваться по-разному, в зависимости от установок исследователя. Эти новые религии привлекают к себе множество молодых людей. Получается, что новые религии, вовлекая в свои ряды молодых людей, трансформируют их поведение и образ жизни в угодном для себя направлении. Говоря упрощенно – молодёжь становится такова, каковы НРД. Но ведь, как это известно, подобные процессы не могут иметь однонаправленный характер. Не только религия оказывает воздействие на общество, но и общество воздействует на религию ничуть не в меньшей, а в гораздо большей степени. И более того, в конечном счёте оказывается верным утверждение – религия такова, каково общество. Здесь – в случае с НРД – есть все основания предполагать нечто аналогичное. А именно – предполагать не просто влияние самой молодёжи на новые религии, но и задаться вопросом – нет ли у нас оснований считать, что и новые религии стали, точнее, возникли с самого начала во многом такими, какими их желала видеть нонконформистская молодёжь? С единственным уточнением – мы будем говорить о взаимодействии НРД, условно рассматриваемых как целое, с субобществом, то есть с молодёжным контркультурным движением. Такая умозрительная изоляция пары "молодёжь – НРД" вполне допустима для наших целей. В самом деле, контркультурное движение обладало собственными нормами, ценностями, предпочтительными моделями поведения, резко противопоставленными "взрослому" обществу, и в этом смысле было достаточно обособлено. Новые религии, в свою очередь, тоже были достаточно обособлены от "общества взрослых", более того, находились с ним в состоянии перманентного конфликта. Разумеется, нельзя абсолютизировать обособленность и контркультурной молодёжи, и новых религий. Мы будем учитывать и влияние других факторов – там, где это необходимо, и тогда, когда это необходимо. Обособление носит характер идеализации и необходимо для рассмотрения процессов взаимодействия между обособляемыми явлениями.
Мы также будем учитывать и то, что рассмотрение НРД как целого возможно только до определённой степени и только в целях решения поставленной проблемы. Общепризнанным всеми авторитетными исследователями фактом является крайнее разнообразие вероучений, ритуальных практик и организационных форм новых религий. Мы будем стремиться, действуя осторожно и не забывая о разнообразии НРД, проверить наше предположение о наличии у весьма значительной их части неких общих черт, отвечавших запросам молодых нонконформистов.
^ 1.2. Молодёжные контркультурные движения. Для решения поставленной проблемы нам необходимо вначале охарактеризовать молодёжное контркультурное движение эпохи шестидесятых-семидесятых годов. Движение контркультуры появляется в одной из наиболее благополучных стран западного мира – в США. Оно заявляет о себе тогда, когда США переживали невиданный до этого рост материального благополучия. Экономическое изобилие сформировало особый стиль жизни, который почти сразу же окрестили обществом потребления. И вот против этого-то общества потребления и выступили молодые бунтари. Первоначально протест выразился в форме движения битников. Битники были скорее предшественниками массового молодёжного бунта шестидесятых – семидесятых годов. Альтернативный стиль жизни битников предполагал, в том числе, интерес к восточным религиозным традициям и экспериментирование с психоделическими веществами с целью получения интенсивного религиозного опыта. Контркультурное молодёжное движение отныне будет связано с поиском религиозной альтернативы. Альтернативная религиозность будет предполагать стремление к интенсивному религиозному опыту, как к сути религии. В свою очередь, чаемый интенсивный опыт потребует сильнодействующих средств для его достижения.
Наследниками битников стали хиппи. Хиппизм охотно адаптировал всё, что можно было бы считать альтернативой "обществу отцов" и его культуре. Особый интерес вызывали альтернативные западной иудео-христианской традиции религиозные учения, а также всё, имеющее оттенок мистического. Увлечение мистицизмом, столь характерное для хиппи, требовало хоть минимальной мировоззренческой основы. Частично такой основой стали идеи Тимоти Лири, который утверждал, что самым могущественным средством получения интенсивного религиозного опыта является ЛСД. Массовый и совершенно бесконтрольный приём психоделических препаратов первоначально вызвал в рядах хиппи невиданную волну энтузиазма. Но, с распространением ЛСД, наступало и разочарование. Всё больше увеличивалось число "плохих трипов", появились случаи летального исхода. В рядах хиппи начали приобретать популярность наркотики героиновой группы. Их распространение и сбыт закономерно соприкоснули хиппи с криминальным миром. Знаменитый Хейт-Эшбери – район Сан-Франциско, в котором селились хиппи, стал рассадником преступности.
^ 1.3. Кризис молодёжных движений и массовое распространение новых религий. Итак, движение хиппи оказалось в глубоком кризисе, а надежды на массовое религиозное просветление и духовное самосовершенствование благодаря "кислоте" – несколько, мягко говоря, преувеличенными. Последовавший вскоре запрет на ЛСД отнюдь не поставил точку. Потребность в интенсивном опыте, сформировавшаяся благодаря массовому движению, и ставшая, без преувеличения, молодёжной модой, сохранилась. Было и ещё одно обстоятельство. Хиппи, презиравшие любую организацию и организованность, оказались перед потребностью в таковой. Желание переживать интенсивный опыт практически неизбежно приводит к необходимости смириться с организацией. Предполагаемое прохождение через новые, не имеющие ничего общего с обыденными, состояния сознания предполагает в качестве гарантии успеха наличие опытного проводника, которому эти состояния уже известны. Оно также предполагает наличие некой организации этих проводников, которая аккумулировала бы и хранила техники. Следовательно, мы можем заключить: контркультурная молодёжная среда, по крайней мере, та её немалая часть, что сохранила приверженность духовным поискам, оказалась в ситуации, когда она стала объективно испытывать двоякую потребность – в интенсивных, но легальных и доступных психотехниках, во-первых, и в организационных структурах, владеющих этими психотехниками и способными передать их, во-вторых. Поэтому нас не может удивлять начавшаяся в конце шестидесятых – начале семидесятых годов эпоха "духовного туризма". Десятки тысяч молодых людей из США и европейских стран отправились в Индию и Непал на поиски духовных учителей. Практически параллельно с "духовным туризмом" началось встречное движение. Множество индийцев, непальцев, тибетцев, имевших большее или меньшее отношение к религиозным традициям, устремились через океан. Секрет их успеха был в том, что они предложили молодым людям то, что они стремились получить. Экстатические культовые практики, которым восточные учителя обучали последователей, послужили достаточной заменой опасным, резко подорожавшим на чёрном рынке после официального запрета и отнюдь не безопасным психоделикам. В свете того, что мы говорили выше, нас не может удивлять и необъяснимая, на первый взгляд, потребность и согласие молодых новообращённых так резко менять образ жизни – от полной свободы к полной регламентации. Не говоря уже о том, что такая регламентация рассматривалась как необходимое условие успешной религиозной практики, многие экс-хиппи к тому времени уже успели почувствовать разочарование от полной свободы, обернувшейся для них брошенностью и полуголодным бродяжническим существованием.
Итак, появление альтернативного образа жизни, практикуемого представителями молодого поколения, не могло не вызвать в столь религиозной стране, как Соединённые Штаты, и появления альтернативных религиозных движений. В протестантской, по преимуществу, культуре, где господствовали рациональные и "спокойные" формы религиозного поклонения, альтернативная религиозность, что легко можно было ожидать, приняла диаметрально противоположные формы – основное внимание уделено было иррациональной, мистической стороне религии, непосредственно связанной с техниками достижения интенсивного религиозного опыта. Широкое распространение психоделических препаратов, используемых для вызывания необычных переживаний, привнесло в эти поиски очень неоднозначное содержание. Кризис наркокультуры шестидесятых годов высветил потребность религиозно мотивированной части контркультурной молодёжи в техниках, заменяющих психоделические препараты, и в организационных формах, аккумулирующих эти техники. На эту потребность и откликнулись НРД.
Но массовое распространение новых религий, вовлекших в свои ряды множество молодых людей, вызвало массовое же противодействие в форме антикультового движения.
Глава 2. Антикультовое движение. Во второй главе показаны основные этапы развития антикультового движения и трансформация его идеологии.
^ 2.1. Возникновение антикультового движения. Теодор Патрик как пионер депрограммирования. Антикультовое движение в настоящее время представляет собою довольно разветвлённую международную сеть. Но первоначально оно возникло из усилий родителей, стремившихся вернуть домой своих детей, ушедших в "культы". Кризис движения хиппи, действительно, не принёс успокоения представителям американского среднего класса, родителям, имевшим детей "опасного" возраста. На место общин хиппи, куда сбегали молодые люди, пришли НРД.
Антикультовое движение складывалось стихийно, как реакция обеспокоенных родственников. Одним из его пионеров был Тед Патрик, человек, который практически и создал новую профессию - профессию депрограмматора, то есть человека, освобождающего сознание "культиста" от внедрённых "культом" программ. Познакомившись с практикой "культов", Патрик пришёл к убеждению, что "культы" оказывают на потенциальных неофитов в буквальном смысле гипнотическое воздействие. Попавший в сети "культа" не может адекватно оценить своё состояние. Ему кажется, что он сохраняет способность мыслить самостоятельно, тогда как в действительности это не так. Единственный способ вытащить человека из его невидимой тюрьмы – подвергнуть специальной процедуре для восстановления нормальной работы его сознания. Это получило название "депрограммирования". Тед Патрик и стал его пионером. В70-80-е годы он развил бурную деятельность, которая привлекла внимание американской прессы, сопровождалась многочисленными скандалами и судебными разбирательствами. И в этом нет ничего удивительного: Патрик считал, что необходимо в первую очередь изолировать депрграммируемого от "культа". "Культиста" похищали, иногда с использованием физического насилия, увозили и запирали в укромном месте, например, в номере мотеля. Затем в течение примерно семи дней с ним работал депрограмматор, иногда это была целая команда, работавшая посменно. Патрик использовал крайне жёсткие и болезненные для "культистов" методы воздействия. Депрограммируемый подвергался непрерывному воздействию, ему давали спать лишь очень короткое время. Начав свою войну с "культами" в 1971 году с успешной попытки увести своего сына из НРД, Патрик превратил "депрограммирование" в источник средств к существованию. Но это был очень рискованный вид заработка. Предприятие Патрика с самого начала носило характер авантюры, более чем сомнительной с позиций закона, особенно, если похищенный был совершеннолетним. Если "депрограммирование" оказывалось неудачным, похищенный мог обратиться в суд с очень большими шансами выиграть дело. И Патрик неоднократно за время своей карьеры представал перед судом. Похищения и депрограммирования Теда Патрика создали ему ореол скандальной славы. Судебные разбирательства, широко освещавшиеся американской прессой, сенсационные обвинения, выдвигавшиеся против него теми, кто был неудачно депрограммирован или кому удалось сбежать из-под стражи, бурные дебаты о приемлемости насильственного депрограммирования, в центре которых была фигура "депрограмматора номер один" – всё это на некоторое время сделало Патрика чрезвычайно известным человеком.
Но, в конце концов, общественное мнение США всё же склонилось к осуждению методов насильственного депрограммирования, а американские суды, рассматривавшие дела о похищении "культистов", вынесли ряд обвинительных приговоров не только Патрику, но и его коллегам по ремеслу. Хотя некоторые депрограмматоры стремились к получению академических дипломов по психологии и смежным специальностям и поучали их, соответствующие инстанции США отказались рассматривать депрограммирование как форму оказания психологической помощи. Патрик, признанный виновным американской юстицией и осуждаемый общественным мнением, оставил депрограммирование. Он перешёл к работе так называемого консультанта по выходу. Консультирование по выходу (имеется в виду выход из "культа") – это ни что иное, как трансформация депрограммирования в сторону ненасильственных практик. Цель консультанта по выходу та же самая – убедить "культиста" оставить его религиозную группу. Консультант по выходу также исходит из убеждения, что НРД осуществляют контроль сознания. Но, в отличие от депрограммирования, консультирование по выходу предполагает добровольное согласие "культиста". Консультирование по выходу – компромиссная тактика, которая была принята многими депрограмматорами после того, как насильственные похищения членов "культов" были осуждены. В настоящее время члены семей "культистов", недовольные их религией, чаще всего прибегают именно к консультированию по выходу. Тем не менее, в Соединённых Штатах до сих практически ежегодно отмечаются случаи депрограммирования. Правда, они стали редкостью.
^ 2.2. От депрограммирования к консультированию о выходе. Деятельность Ричарда Росса. Другим известным американским депрограмматором и консультантом по выходу является Рик Росс. Росс – также довольно известный в США человек, он часто даёт интервью СМИ. Росс называет себя экспертом по "культам", однако, по сведениям, которые сообщают о Россе саентологи, он не имеет никакого специального образования и его академические степени ограничиваются аттестатом о среднем образовании. Саентологическая церковь собрала довольно подробное досье на Росса. Здесь мы можем наблюдать примечательную симметрию: антикультисты собирают подробные сведения о "культах", которым они противостоят, специализируясь на негативной информации; "культы" платят им той же монетой. Росс занимается частным консультированием с середины восьмидесятых годов; за время своей карьеры он неоднократно работал в качестве консультанта по проблемам "культов" при различных общественных организациях. В 1993 году был пик признания Росса в качестве консультанта и эксперта по "культам". Во время противостояния сил ФБР и американского Агентства по контролю за распространением алкоголя, табака и оружия (BATF) с религиозной группой Ветвь Давидова в 1993 году в Уэйко Рик Росс привлекался ФБР в качестве консультанта. Расцвет карьеры Росса приходится на время, когда насильственное депрограммирование стало вызывать в США почти всеобщее осуждение, и поэтому в большинстве случаев Росс работает с "культистами" на добровольной основе. Рик Росс, как практически все современные консультанты по выходу, рассматривает свою профессию как вариант психотерапевтической практики или социального патронажа. Он – разработчик этических стандартов профессии, о приверженности которым в своей работе он заявляет неоднократно. Согласно этим стандартам, вмешательство понимается как добровольный и построенный на уважении процесс обмена информацией между специалистом и членом "культа".1 Такое вмешательство должно происходить в соответствие с требованиями закона и этическими стандартами профессии. Росс считает обязательным профессиональное совершенствование, для чего необходимо существование сети специалистов, осуществляющих обмен информацией. Итак, как мы видим, Росс прилагает существенные усилия для того, чтобы придать респектабельность своей профессии (не признанной, к слову сказать, профессиональными ассоциациями специалистов в области умственного здоровья). Росс также стремится сделать всё для того, чтобы специалист по вмешательству не ассоциировался с депрограмматором – фигурой, уже достаточно скомпрометированной. Но так ли обстоит дело в действительности, как это преподнесено в декларации Росса? Достаточно было бы напомнить только, что сам Росс отнюдь не чурался практики насильственного депрограммирования. Росс также, в видимом противоречии с собственными заявленными принципами, но зато в полном согласии со сложившимся положением дел в его роде деятельности, считает насильственное депрограммирование этически приемлемым, правда, в исключительных случаях. Он не может не признавать, что насильственное депрограммирование имеет, по меньшей мере, спорный характер. Тем не менее, оно, по Россу, может быть использовано тогда, когда не остаётся никаких иных средств освободить человека от власти "культа". Развивая свою аргументацию в защиту насильственного депрограммирования, Росс вновь и вновь ссылается на группы, совершавшие преступления - такие, как Аум Синрикё. По его мысли, для спасения человека, попавшего в подобную группу, приемлемо использование, в крайнем случае, всех доступных средств. Итак, неоднократно осуждённый метод, как мы видим, получает оправдание. Насколько же оно убедительно? По нашему мнению, вопросы всё же могут остаться. Предполагается, что преступные группы совершили свои действия потому, что в них осуществляется так называемая "промывка мозгов", или "контроль сознания" членов групп со стороны лидеров. Предполагается также, что и другие НРД, за которыми не числится ничего подобного зариновой атаке, контролируют сознание своих членов и, как следствие, потенциально способны на любое преступление. Вопрос, следовательно, упирается во всё же крайне проблематичный, если не сказать больше, "контроль сознания". Если не принимать во внимание это допущение, то неясно, чем всё же может помочь члену преступной группы не просто похищение (что ещё можно объяснить), но похищение с последующим депрограммированием. Таким образом, предположение о совершении "культами" некоего преступления против психики своих членов, которое ещё нуждается в доказательстве, служит оправданием вполне реальных противоправных действий по отношению к "культистам".
^ 2.3. Консультирование о выходе как профессия и бизнес. Стивен Хассен – профессионал и общественный деятель. Наш обзор "культовых" фигур антикультового движения никак не может пройти мимо ещё одного человека, которого можно считать создателем депрограммирования "второго поколения", то есть консультирования по выходу. Этим человеком является американец Стив Хассен. Стивен Алан Хассен – автор многочисленных публикаций, наиболее известной является его книга "Борьба с культовым контролем сознания: Бестселлер-руководство № 1 по защите, спасению и выздоровлению от деструктивных культов", переведённая на ряд европейских языков. В отличие от многих других деятелей антикультового движения, Хассен не оправдывает практику насильственного депрограммирования (хотя он и занимался депрограммированием в начале своей карьеры). Более того, в одной из своих работ он рассматривает случай женщины, пострадавшей от насильственного депрограммирования.2 Хассен – достаточно известный в США человек, может быть, самый известный из ныне здравствующих американских антикультистов. Биография Стивена Хассена достаточно типична для тех профессионалов, кто посвятил себя борьбе с "культами". Он имел достаточно интенсивный опыт пребывания в "культе" - Церкви объединения (ЦО) Мун Сон Мена и достиг там очень высокого положения. Потом он сам был депрграммирован и направил свою активность в русло, диаметрально противоположное первоначальному.
Бывший активный член Церкви объединения стал активным участником и одной из самых заметных фигур антикультового движения. Его отрицательный жизненный опыт не только не был предан им забвению, но, наоборот, стал основанием и, если так можно выразиться, козырем в профессиональной самореализации. В личной истории Хассена есть несколько моментов, типичных для ситуации с депрограммированием и борьбой с "культами" в целом.3 Зарубежными исследователями подмечен примечательный факт: рассказы бывших "культистов" служат для сторонников концепции "промывки мозгов" доказательством того, что это явление действительно существует. Но при этом мы, как правило, слышим голоса тех бывших членов "культов", которые ушли из своих групп, будучи подвергнутыми депрограммированию. Или, по крайней мере, это те, кто покинул группы после жестоко разочарования и относится к своей бывшей группе с нескрываемым осуждением. Таких "сердитых" экс-членов в западной литературе обычно называют "отступниками". Но НРД покидает намного больше людей, до 90% от числа вновь прибывших. Но большинство покинувших НРД обычно не склонны делать свой неудачный опыт достоянием публики. Как правило, эти люди крайне неохотно идут на контакт и предпочитают не вспоминать о прошлом.
В этом нет ровным счётом ничего удивительного – людям неприятны воспоминания о том, что они считают своей ошибкой. С "отступниками", и особенно депрограммированными "отступниками", ситуация очень часто прямо противоположная. "Отступники" охотно рассказывают о том, как они стали жертвами "промывки мозгов", часть из них активно сотрудничает с профессиональными депрограмматорами (разумеется, это делается не безвозмездно). Не будем забывать о том, что с версией о "промывке мозгов" будущие "отступники" знакомятся, и принимают её практически всегда в процессе депрограммирования. Но в таком случае каждый вправе задать вопрос – не получается ли так, что "отступники" просто-напросто принимают ту версию, которую им усиленно предлагают депрограмматоры? Получается замкнутый круг: сторонники "промывки мозгов" получают подтверждения своей теории от "культистов", которые, в свою очередь, перенимают её от депрограмматоров. Порядком растерявший свои "мирские" социальные связи "культист" приобретает возможность пройти своеобразную ресоциализацию в антикультовом сообществе именно в качестве бывшего члена. То есть в статусе, не востребованном нигде более, но, при условии принятия антикультовой идеологии, весьма и весьма ценном для антикультового сообщества. Часть "отступников", действительно, выбирает именно этот путь. Следовательно, мы должны признать, что антикультовая идеология, базирующаяся на концепции "контроля сознания", имеет вполне определённую социальную функцию – она, парадоксальным образом, позволяет людям, резко и насильственно вырванным из их привычной жизни, адаптироваться в обществе без неприятных воспоминаний о собственном "глупом легковерии" и без угрызений совести о своём "предательстве". Антикультовое сообщество, таким образом, выступает и в качестве института социализации депрограммированных "культистов".
Глава 3. Антикультовые организации. В третьей главе даётся обзор истории антикультовых организаций и показываются причины их кризиса у себя на родине, в США.
^ 3.1. Возникновение и ранняя история антикультовых организаций. История антикультовых организации Америки началась с появления разрозненных малочисленных групп родителей, обеспокоенных судьбою своих детей. Одним из первых был человек по имени Уильям Рамбер из Калифорнии, двадцатидвухлетняя дочь которого оставила свою начинавшуюся скромную карьеру медсестры и покинула дом, присоединившись к "культу". После мучительных поисков отец нашёл её в коммуне Детей Бога в Турбере, в штате Техас. Все попытки уговорить дочь вернуться домой не привели ни к чему. Рамбер начал действовать иначе. Он начал кампанию против Детей Бога в американской прессе с целью предупредить других родителей. Рамбер также вошёл в Калифорнии в контакт с Тедом Патриком. Вместе они основали первую антикультовую организацию – "Комитет родителей за освобождение наших детей от детей бога" (Parents' Committee to Free Our Children from the Children of God); название было позже сокращено до "Освободить Детей Бога" – "Free the Children of God", "FREECOG". Созданная Рамбером и Патриком организация привлекла внимание родителей, дети которых стали членами других НРД. После прихода этого пополнения FREECOG был реорганизован. Новая организация получила название "Американские родители-добровольцы" (Volunteer Parents of America – VPA). VPA стал фактически первым родительским комитетом, объединившим членов семей "культистов", принадлежавших к разным группам. В 1974 году по инициативе Рамбера и других активистов была создана первая общенациональная антикультовая организация – Фонд гражданской свободы (Citizen's Freedom Foundation – CFF). К тому времени в США уже существовало ещё несколько родительских комитетов, но CFF, насчитывавший до 1500 человек к 1975 году, был из них наибольшим. Антикультовые организации, возникшие просто как собрания родителей, объединённых общими непридуманными проблемами, довольно быстро бюрократизировались и восприняли все пороки, свойственные таким структурам. Оставаясь общественными организациями, по существу, институтом гражданского общества, никогда не имея в США государственной поддержки, они оказались, в конце концов, связаны с коммерческой деятельностью депрограмматоров. Произошло то, что обычно и происходит – антикультовые структуры постепенно начинали работать сами на себя.
АКД получило новый импульс в 1978 году. Осенью этого года произошла трагедия в Гайане – массовое самоубийство членов религиозной группы Народный Храм. Это событие стало катализатором создания в общенациональных антикультовых организаций – созданной в Чикаго Сети Информирования о Культах (Cult Awareness Network - CAN), и возникшего в 1979 году на основе одного из местных отделений CAN Американского Семейного Фонда (American Family Foundation – AFF). Это стало принципиально новым этапом в развитии антикультового движения. До сих пор антикультовые организации объединяли родителей, антикультовых активистов, действовавших на общественных началах, и представителей непризнанной профессии депрограмматора. Если называть вещи своими именами, то антикультизм был любительским предприятием. В Американский Семейный Фонд впервые вошли профессионалы – академические учёные. Это были психологи и психиатры, из которых самый именитый – психиатр доктор Джон Р. Кларк из Гарвардского университета. Академические споры о возможности "промывки мозгов" на десятилетия вошли в стены американских университетов.
^ 3.2. Расцвет и кризис антикультовых организаций. С образованием Сети Информирования о Культах и Американского Семейного Фонда заканчивается ранний этап развития антикультового движения. Американский Семейный Фонд существует и в настоящее время. В конце 2004 года он изменил название на Международную Ассоциацию По Изучению Культов (International Cultic Studies Association - ICSA). Американский Семейный Фонд уже давно осудил практику насильственного депрограммирования, и сейчас его основные усилия, насколько можно судить, сосредоточены на поддержании контактов с консультантами по выходу и информационно-издательской деятельности. Последняя имеет два основных направления: это сбор информации о "культах" и популяризация доктрины "контроля сознания". ICSA проводит конференции и семинары, в том числе на международном уровне, издаёт книги и периодику. В частности, им распространяется по электронной почте бесплатная новостная рассылка, а также интернет-журнал, который выходит и в печатном варианте.
Второй значительной общенациональной антикультовой организацией США стала, как мы сказали уже, Сеть Информирования о Культах. Сеть Информирования о Культах была крупнейшей антикультовой организацией США. Мы говорим о ней в прошедшем времени, потому что сейчас она прекратила свою деятельность после банкротства, которое стало следствием проигранного судебного процесса, инициированного человеком, подвергшимся насильственному депрограммированию. Этот процесс стал едва ли не самым громким судебным разбирательством такого рода в США, а его результаты фактически ознаменовали закат антикультового движения у себя на родине, в Новом свете, и перенос центра его активности в европейские страны. Сеть Информирования о Культах была образована на основе более ранней антикультовой организации Фонд Гражданской Свободы – Информационные Услуги (Citizens Freedom Foundation - Information Services – CFF – IS), которая, в свою очередь, была ответвлением уже упоминавшегося нами ранее Фонда Гражданской Свободы. Сеть Информирования о Культах была к последнему десятилетию ХХ века самой крупной антикультовой организацией в мире. CAN имела статус общественной организации, освобождённой от уплаты налогов, и определяла цели своей деятельности как "содействие общественному пониманию вредных эффектов контроля сознания".4 Сеть Информирования о Культах занималась активной издательской деятельностью, она выпускала и продавала множество книг и видеокассет, а также тематические информационные пакеты: сведения о различных "культах", сборники негативной информации, например, о насилии над детьми в "культах", и так далее. Другое направление работы CAN – это деятельность группы поддержки людей, вышедших из "культов".
Одним из основных направлений деятельности CAN было обеспечение контактов заинтересованных родителей сначала с депрограмматорами, а затем с консультантами по выходу (часто это были одни и те же лица). Сотрудничество с депрограмматорами было корпоративной политикой CAN. Не говоря уже о противозаконности практики депрограммирования как таковой, в работе депрограмматоров иногда присутствовали откровенно уголовные моменты. Имеются документальные свидетельства того, что похищаемые депрограмматорами "культисты" подвергались оскорбительному и унижающему человеческое достоинство обращению. С похищенным могли обращаться грубо, вплоть до избиений. Это всё, и особенно самые нетерпимые эксцессы – отнюдь не всеобщее правило. Более того – самые известные из депрограмматоров, как правило, избегали любых излишеств. По крайней мере, все практически обвинения такого рода, выдвигавшиеся против них, остались недоказанными. И, тем не менее, всё это вовсе не было какой-то необъяснимой аномалией. Профессия депрограмматора, равно как и консультанта по выходу, есть самодеятельность. Консультант может иметь, например, учёную степень по психологии, или любую другую, но звание консультанта он присваивает, по сути дела, себе сам. Сообщество консультантов, в отличие, например, от медицинского сообщества, может сколько угодно принимать декларации о намерениях, наподобие профессионального кодекса Рика Росса, но оно не может, скажем, изъять лицензию за нарушение профессиональной этики. К тому же депрограмматоры работают, как правило, не в одиночку. "Группа захвата" может состоять, в принципе, из совершенно случайных людей, нанятых специально для этого случая. Вывод, как представляется, можно сделать такой: всевозможные злоупотребления, а более точно и грубо – бесчеловечное обращение с захваченными "культистами" – системный порок антикультового движения. По крайней мере, того АКД, которое сложилось в США в 70-е годы. Убеждение в том, что "культист" "запрограммирован", превращает последнего в вещь, объект манипуляций, как бы ни утверждалось обратное. С учётом всех этих обстоятельств, не кажутся ни удивительными, ни неожиданными события, которые привели, в конечном счёте, к банкротству и ликвидации CAN. Банкротство CAN, центрального звена в сети американских антикультовых организаций, имело очень важное значение как для антикультового движения в США, так и для аналогичных групп в других странах. Кроме того, оно оказало влияние на положение НРД в США и отношение к ним американского общества. Эта история началась 18 января 1991 года похищением молодого человека по имени Джейсон Скотт. Джейсон был сыном Кэти Тонкин, бывшей последовательницы пятидесятнической церкви Шатёр Жизни. Кэти - мать шестерых детей, она вышла из Шатра Жизни, посчитав, что эта церковь оказывает на её детей – тоже членов церкви - разрушительное воздействие. Трое из её сыновей отказались последовать за матерью и остались членами церкви. Кэти Тонкин вошла в контакт с волонтёром CAN, Ширли Ландой, функции которой состояли в том, чтобы направлять тех, кто обратиться с соответствующим запросом, к депрограмматорам. Тонкин была направлена к известному нам Рику Россу. Росс довольно активно сотрудничал с CAN в рамках своего бизнеса, чему имеются документальные подтверждения.5 Тонкин заключила с Россом контракт на депрограммирование трёх её сыновей, оставшихся в Шатре Жизни. Рик Росс депрограммировал двух младших сыновей Тонкин. Оставался третий, Джейсон. Джейсон был совершеннолетним, и это создавало уже не только этические проблемы (на которые вообще никто, похоже, не обращал внимания), но и серьёзный юридический риск для похитителей. И, тем не менее, Ширли Ланда убедила мать, что похищение и депрограммирование Джейсона – единственный путь. Джейсон был похищен Россом и его помощниками, но, воспользовавшись моментом, сбежал от них и обратился в полицию. Росс избежал уголовного преследования, но Джейсон предъявил ему гражданский иск.6 Иск был подан против Рика Росса и двух других человек, участвовавших в его похищении, в 1994 году. Сеть Информирования о Культах также фигурировала в этом процессе как соответчик. В сентябре 1995 года Росс и двое его коллег, а также CAN были признаны виновными в заговоре и нарушении прав Джейсона Скотта. Суд присяжных приговорил виновных к огромному денежному штрафу: 875 000 долларов в пользу Скотта в качестве компенсации за причинённый ущерб и около 4 000 000 долларов в его же пользу в качестве так называемого "карательного" штрафа. Росс должен был выплатить 3 000 000 долларов, и 1087 500 долларов должна была выплатить Сеть Осведомления о Культах. Итогом стало банкротство CAN: 23 октября 1996 года Сеть Информирования о Культах официально прекратила свою деятельность.
Каковы же были последствия гибели "старой" Сети Информирования о Культах? Можно назвать несколько существенных моментов. Во-первых, это существенное организационное ослабление американского антикультового движения. Антикультовые организации координируют свою работу, обмениваются информацией, проводят совместные конференции. Сеть Информирования о Культах была центральным звеном, и прекращение её деятельности автоматически ослабило всё АКД. Во-вторых, антикультовое движение в лице CAN потерпело сокрушительное судебное поражение. Это – исключительно существенный момент, если учитывать американскую специфику. Споры между "культистами" и антикультовым движением неоднократно переносились в судебные залы. Эти судебные баталии шли с переменным успехом на протяжении порядка тридцати лет. Перелом наступил после того, как Американская психологическая ассоциация дезавуировала теории "контроля сознания" – американские суды перестали принимать к рассмотрению иски о возмещении ущерба такого рода. Поражение Сети означало окончательную дискредитацию борцов с "контролем сознания" в глазах американской Фемиды. Закрытие Сети и, особенно, публикация её документов, далее, сильно подорвало репутацию антикультового движения в целом в глазах американской общественности, и так не высокую после разоблачений предшествовавших лет. Раскрытие неблаговидных дел Сети, особенно бизнеса, построенного на похищениях и насильственном изменении религиозных убеждений, означало появление очень и очень тяжёлой "гири" на колеблющейся чаше весов общественного мнения. Следующее: поражение сети и широкое обсуждение обстоятельств этого дела если и не забило, фигурально выражаясь, гвоздь в крышку гроба депрограмматорства, то нанесло этому ремеслу очередной, невероятно чувствительный удар. Промысел депрограмматоров сохранился, но теперь уже моральная сторона этого дела едва ли вызывает сомнения у большинства. Материалы этого суда также показали, что противопоставление консультирования о выходе депрограммированию – очень часто не более чем декларация, или, скорее даже, элемент "контрпропаганды". Его цель – провести границу между насильственными и добровольными методами, границу настолько резкую, насколько это возможно. На практике же это далеко не так, что и получило ещё раз документальное подтверждение.
Противоборство новых религий и антикультового движения продолжается и в настоящее время, и уже перенесено, с начала девяностых годов прошлого века, и в Россию. Мы видели, что АКД, возникнув как форма отчаянного противодействия родителей неприемлемому и необъяснимому для них поведения их детей, постепенно превратилось в мощную индустрию, руководствующуюся, не в последнюю очередь, собственными корпоративными целями, и добивающуюся их не всегда приемлемыми и законными методами. Но это нисколько не отменяет и не затемняет того вывода, к которому приводит нас анализ материала – АКД в момент своего возникновения было ни чем иным, как всё тем же продолжением конфликта "отцов" и "детей", заданного контркультурой и перенесённого на почву религиозного противоборства.
В заключении подводится итог проделанной работы, приводятся выводы, полученные в результате исследования, и определяются перспективы дальнейшей исследовательской работы.
Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:
- Религиозные организации и молодёжь в современном мире. //Социальные и гуманитарные науки, 2006. № 6, 0,25 пл.
- Монография – Молодежные НРД и антикультововое движение: истоки противостояния // АПСН СКНЦ ВШ 2006, 6 пл.
Подписано к печати 01.11.06 Объем 1,5 п.л.
Тираж 100 экз. Заказ № 69/11
344002, Ростов н/Д, пушкинская, 70, СКАГС
1 oss.org/ethics.php
2 omofmind.com/stevehassan/refuting/
3 См., напр. Davis J E Thought Control, Totalism, and the Extension of the Anti-Cult Critique Beyond the Cults
movements.lib.virginia.edu/cultsect/brainwash/davis.htm
4 ioustolerance.org/acm2.htm
5 См. r.org/2001/CAN.htm
6 iousfreedomwatch.com/false_exp/rossr11.php