Geum.ru

Книга вторая

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   50

представляется возможность проверить это на опыте, когда старость или

болезни приближают их к смертному часу, то страх при мысли о том, что их

ожидает, преисполняет их новой верой. Ввиду того, что под давлением подобных

представлений храбрые становятся боязливыми, Платон в своих законах восстает

против всяких угроз такого рода [32], равно как и против уверения, будто

боги способны причинить человеку какое бы то ни было зло, кроме тех случаев,

когда оно направлено к еще большему благу человека или к целительному

воздействию на него. Они рассказывают о Бионе [33], что, заразившись

неверием от Феодора, он долгое время издевался над верующими людьми, но

когда смерть неожиданно подкралась к нему, он предался самому крайнему

суеверию, как если бы существование бога зависело от того, как обстояли дела

у Биона.

Платон, а также указанные примеры приводят нас к заключению, что мы

приходим к вере в бога либо с помощью разума, либо силой обстоятельств. Так

как атеизм есть учение чудовищное и противоестественное, к тому же с трудом

укладывающееся в человеческой голове в силу присущей ему наглости и

разнузданности, то встречается немало таких людей, которые исповедуют его

для вида из тщеславия или из чванства, желая показать, что они

придерживаются не общепринятых, а бунтарских взглядов. Эти люди, хотя они и

достаточно безумны, недостаточно, однако, сильны, чтобы укоренить безбожие в

своем сознании. Они не преминут поднять руки к небу, если вы им нанесете

хороший удар кинжалом в грудь, а когда страх и болезнь несколько утихомирят

их разнузданный пыл и ослабят это преходящее умонастроение, они тотчас же

опомнятся и покорно подчинятся установленным верованиям и обычаям. Одно дело

- основательно усвоенная догма, и совсем другое - порожденные разгулом

свихнувшегося ума поверхностные представления, которые, беспорядочно и

постоянно сменяясь, теснятся в нашем воображении. О, несчастные люди с

вывихнутыми мозгами, которые стараются быть хуже, чем они есть!

Заблуждения язычества и незнакомство с нашей святой верой привели к

тому, что Платон, этот великий ум (наделенный, однако, только чисто

человеческим величием), впал еще и в другую ошибку: он утверждал, что дети и

старики более восприимчивы к религии, как если бы религия была порождением

нашей глупости и на ней покоилась.

Узы, которые должны связывать наш разум и нашу волю и которые должны

укреплять нашу душу и соединять ее с нашим творцом, такие узы должны

покоиться не на человеческих суждениях, доводах и страстях, а на

божественном и сверхъестественном основании; они должны покоиться на

авторитете бога и его благодати: это их единственная форма, единственный

облик, единственный свет. Так как вера управляет и руководит нашим сердцем и

нашей душой, то естественно, что она заставляет служить себе и все другие

наши способности, в зависимости от их важности. Поэтому нет ничего

невероятного в том, что на всей вселенной лежит некий отпечаток руки этого

великого ваятеля и что в земных вещах есть некий образ, до известной степени

схожий с создавшим и сформировавшим их творцом. Он наложил на эти

возвышенные творения печать своей божественности, и только по неразумению

нашему мы не в состоянии ее обнаружить. Он сам заявляет нам об этом, говоря,

что "эти невидимые дела его раскрываются нам через дела видимые". Раймунд

Сабундский потратил немало усилий на изучение этого важного вопроса, и он

показывает нам, что нет такого существа на свете, которое отрицало бы своего

творца. Было бы оскорблением божественной благости, если бы вселенная не

была заодно с нашей верой. Небо, земля, стихии, наши душа и тело - все

принимают в этом участие, надо лишь уметь найти способ использовать их. Они

сами наставляют нас, когда мы оказываемся в состоянии их понять. В самом

деле, наш мир - не что иное, как священный храм, открытый для человека,

чтобы он мог созерцать в нем предметы, не созданные смертной рукой, а такие,

как солнце, звезды, вода и земля, которые божественное провидение сотворило

доступными чувствам для того, чтобы дать нам представление о вещах,

доступным лишь высшему разуму. "Ибо невидимое Его, - как говорит апостол

Павел, - вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание

творений видимы, так что они безответны" [34].


Atque adeo faciem coeli non Invidet orbi

Ipse deus, vultusque suos corpusque recludit

Semper volvendo; seque ipsum inculcat et offert

Ut bene cognosci possit, doceatque vivendo

Qualis eat, doceatque suas attendere leges.


{Сам бог дозволил миру созерцать небо; вечно вращая его, он открывает

свои лики и тело; и он запечатлевает и обнаруживает себя самого, чтобы можно

было бы достоверно его постигать, чтобы научить нас в проявлениях жизни

распознавать его поступь и соблюдать его законы [35] (лат. ).}


Наши человеческие доводы и рассуждения подобны косной и бесплодной

материи; только благодать божья их образует: она придает им форму и

ценность. Подобно тому как добродетельные поступки Сократа или Катона

остаются незачтенными и бесполезными, поскольку они не были направлены к

определенной цели, поскольку они не знали истинного бога и не были

проникнуты любовью к творцу всех вещей и повиновением ему, - точно так же

обстоит дело и с нашими взглядами и суждениями: они имеют некое содержание,

но остаются неопределенной и бесформенной массой, не просветленной до тех

пор, пока они не соединятся с верой и божьей благодатью. Так как доводы

Раймунда Сабундского пронизаны и озарены верой, то она делает их

несокрушимыми и убедительными; они могут служить первым вожатым ученика на

этом пути. Его рассуждения до известной степени подготовляют ученика к

восприятию божьей благодати, с помощью которой достигается и в дальнейшем

совершенствуется наша вера. Я знаю одного почтенного и весьма образованного

человека, который признался мне, что он выбрался из заблуждений неверия с

помощью доводов Раймунда Сабундского. Если даже лишить эти доводы той веры,

которая является их украшением и подтверждением, и принять их просто в

качестве чисто человеческих суждений для опровержения тех, кто склонился к

чудовищному мраку неверия, то и в этом случае они остаются непоколебленными

и настолько убедительными, что им нельзя противопоставить никаких других

равноценных доводов. Таким образом, мы можем сказать нашим противникам:


Si melius quid habes, accerse, vel imperium fer,


{Если есть у тебя нечто лучшее, предложи, если же нет - покоряйся [36]

(лат. ).}


либо признайте силу наших доказательств, либо покажите нам какие-нибудь

другие более обоснованные и более несокрушимые доводы.

Развивая эти мысли, я незаметно перешел уже ко второму возражению, на

которое я хотел ответить за Раймунда Сабундского.

Некоторые утверждают, что его доводы слабы и не способны подтвердить

то, что он хочет, и берутся легко их опровергнуть. Эти лица заслуживают

более резкой отповеди, ибо они опаснее и зловреднее первых. Мы обычно охотно

истолковываем высказывания других людей в пользу наших собственных,

укоренившихся в нас, предрассудков; для атеиста, например, все произведения

ведут к атеизму: самую невинную вещь он заражает своим собственным ядом. У

этих людей есть некое умственное предубеждение, в силу которого доводы

Раймунда Сабундского до них не доходят. А между тем им кажется, что им

предоставляется благоприятный случай свободно опровергать своим чисто

человеческим оружием нашу религию, на которую они иначе не решились бы

нападать, памятуя о всем ее величии, о ее авторитете и предписаниях. Чтобы

обуздать это безумие, вернейшим средством я считаю низвергнуть и растоптать

ногами это высокомерие, эту человеческую гордыню, заставить человека

почувствовать его ничтожество и суетность, вырвать из рук его жалкое оружие

разума, заставить его склонить голову и грызть прах земной из уважения перед

величием бога и его авторитетом. Знание и мудрость являются уделом только

бога, лишь он один может что-то о себе мнить, мы же крадем у него то, что мы

себе приписываем, то, за что мы себя хвалим.


Ou gar ea froneein mega o ueoz allon h ewnivn


{Божество не терпит, чтобы кто-нибудь другой, кроме него самого, мнил о

себе высоко [37] (греч. ).}


Собьем с человека эту спесь, эту главную основу тирании зловредного

человеческого разума. Deus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam

{Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [38] (лат. ).}. Все боги

обладают разумом, заявляет Платон, из людей же - очень немногие [39].

Разумеется, для христианина большое утешение видеть, что наше бренное

оружие столь же применимо к нашей святой и божественной вере, как и к нашим

человеческим и бренным делам; оно действует в обоих случаях одинаково и с

той же силой. Посмотрим же, имеет ли человек в своем распоряжении другие

аргументы, более сильные, чем доводы Раймунда Сабундского, и вообще,

возможно ли для человека прийти путем доказательств и суждений к

какой-нибудь достоверности.

Блаженный Августин [40], споря с неверующими, изобличает их в том, что

они не правы, утверждая, будто те части нашей веры, которые не могут быть

доказаны нашим разумом, ложны; желая показать им, что существует - и

существовало - много вещей, причины и природа которых не могут быть

изъяснены нашим разумом, он ссылается на ряд известных и бесспорных

примеров, относительно которых человек признает, что он ничего в них не

понимает; с этой целью Августин приводит, как и во многих других местах,

очень тонкие и остроумные доказательства. Но надо пойти дальше и показать,

что для того, чтобы убедить их в слабости человеческого разума, незачем

ссылаться на редкостные явления; что человеческий разум настолько

недостаточен и слеп, что нет ни одной вещи, которая была бы ему достаточно

ясна; что для него все равно - что трудное, что легкое; что все явления и

вся природа вообще единодушно отвергают его компетенцию и притязания.

Чему учит нас вера, когда она проповедует остерегаться светской

философии [41], когда она постоянно внушает нам, что наша мудрость - лишь

безумие перед лицом бога [42], что человек - самое суетное существо на

свете, и что человек, кичащийся своим знанием, даже не знает того, что такое

знание [43], и что человек, который почитает себя чем-нибудь, будучи ничто,

обольщает и обманывает сам себя [44]? - Эти наставления Священного писания

так ясно и наглядно выражают то, что я хочу доказать, что для людей, которые

беспрекословно и смиренно признавали бы авторитет Священного писания, мне

ничего больше не требовалось бы. Но те, которым я возражаю, хотят быть

побитыми их же оружием: они желают, чтобы борьба с разумом велась не иначе,

как с помощью самого разума.

Рассмотрим же человека, взятого самого по себе, без всякой посторонней

помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного

божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его

славу, его силу, основу его существа. Посмотрим, чего он стоит со всем этим

великолепным, но чисто человеческим вооружением. Пусть он покажет мне с

помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над

остальными созданиями, которые он приписывает себе. Кто уверил человека, что

это изумительное движение небосвода, этот вечный свет, льющийся из

величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный ропот

безбрежного моря, - что все это сотворено и существует столько веков только

для него, для его удобства и к его услугам [45]? Не смешно ли, что это

ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой и

предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и

владыкой вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не

то что повелевать ею! На чем основано то превосходство, которое он себе

приписывает, полагая, что в этом великом мироздании только он один способен

распознать его красоту и устройство, что только он один может воздавать

хвалу его творцу и отдавать себе отчет в возникновении и распорядке

вселенной? Кто дал ему эту привилегию? Пусть он покажет нам грамоты,

которыми на него возложены эти сложные и великие обязанности.

Даны ли они только одним мудрецам? Относятся ли они только к немногим

людям? Или безумцы и злодеи также стоят того, чтобы они, худшие существа

вселенной, пользовались таким предпочтением перед всеми остальными?

Можно ли этому поверить? Quorum igitur causa quis dixerit effectum esse

mundum? Eorum scilicet animantium quae ratione utuntur. Hi sunt dii et

homines, quibus profecto nihil est melius {Итак, кто скажет, для кого же

создан мир? Для тех, следовательно, одушевленных существ, которые одарены

разумом, то есть для богов и для людей, ибо нет ничего лучше их [46] (лат.

).}. Нет слов, чтобы достаточно осмеять это бесстыдное приравнивание людей к

богам.

Есть ли в этом жалком существе хоть что-нибудь достойное такого

преимущества? Подумайте только о нетленной жизни небесных тел, их красоте,

их величии, их непрерывном и столь правильном движении:


cum suspicimus magni caelestia mundi

Templa super, stellisque micantibus aethera fixum,

Et venit in mentem lunae solisque viarum.


{Когда мы устремляем взор к необъятным небесным пространствам и видим в

мерцании звезд неподвижное сияние эфира над нами, и обращаем мысль к

движениям луны и солнца [47] (лат. ).}


Подумайте о том, какую огромную власть и силу имеют эти небесные тела

не только над нашей жизнью и превратностями нашей судьбы,


Facta etenim et vitas hominum suspendit ab astris,


{Жизнь и действия людей он [бог] ставит в зависимость от небесных

светил [48] (лат. ).}


но, как учит нас наш разум, даже над нашими склонностями, над нашей

волей, которой они управляют и движут по своему усмотрению:


speculataque longe

Deprendit tacitis dominantia legibus astra,

Et totum alterna mundum ratione moveri,

Fatorumque vices certis discernere signis.


{Человек понимает, что эти издали глядящие светила властвуют над ним в

силу сокровенных законов, что вся вселенная движется благодаря череде,

причин и что исход судеб можно различить по определенным знакам [49] (лат.

).}


Подумайте о том, что не только отдельный человек, будь то даже король,

но и целые монархии, целые империи и весь этот подлунный мир изменяется под

воздействием малейших небесных движений:


Quantaque quam parvi faciant discrimina motus:

Tantum est hoc regnum, quod regibus imperat ipsis!


{Столь малые движения порождают такие различия; таково это царство,

властвующее над самими государями [50] (лат. ).}


А что сказать, если наши добродетели, наши пороки, наши способности,

наши знания и даже само это рассуждение о силе небесных светил и само это

сравнение их с нами проистекают - как полагает наш разум - с их помощью и по

их милости;


furit alter amore

Et pontum tranare potest et vertere Troiam;

Alterius sors est scribendis legibus apta;

Ecce patrem nati perimimt, natosque parentes;

Mutuaque armati coeunt in vulnera fratres:

Non nostrum hoc bellum est, coguntur tanta movere,

Inque suas ferri poenas, lacerandaque membra;

Нос quoque fatale est, sic ipsum expendere fatum.


{Один, обезумев от любви, может переплыть море и разрушить Трою. Другой

судьбою предназначен к созданию законов. Вот сыновья, убивающие отца, вот

отцы, убивающие детей, вот сходятся вооруженные братья, наносящие друг другу

раны. Не мы виною этих распрей. Мы вынуждены так действовать, наказывать

самих себя и раздирать на части. Неизбежно и то, что сама судьба должна

оцениваться под этим углом зрения [51] (лат. ).}


Если даже та доля разума, которой мы обладаем, уделена нам небом, как

же может эта крупица разума равнять себя с ним? Как можно судить о его

сущности и его способностях по нашему знанию! Все, что мы видим в небесных

телах, поражает и потрясает нас. Quae molitio, quae ferramenta, quae vectes,

qui machinae, qui ministri tanti operis fuerunt {Какие приготовления, какие

орудия, какие рычаги, какие машины, какие рабочие потребовались для

постройки такого грандиозного здания? [52] (лат. ).}? На каком же основании

лишаем мы их души, жизни, разума? Убедились ли мы в их неподвижности,

бесчувствии, неразумии, мы, не имеющие с ними никакого общения и вынужденные

им лишь повиноваться? Сошлемся ли мы на то, что мы не видели ни одного

существа, кроме человека, которое наделено было бы разумной душой? А видели

ли мы нечто подобное солнцу? Перестает ли оно быть солнцем от того, что мы

не видели ничего подобного? Перестают ли существовать его движения на том

основании, что нет подобных им? Если нет того, чего мы не видели, то наше

знание становится необычайно куцым: Quae sunt tantae animi angustiae {К чему

заключать наш разум в такие теснины? [53] (лат. ).}! Не химеры ли это

человеческого тщеславия - превращать луну в некую небесную землю и

представлять себе на ней, подобно Анаксагору [54], горы и долины, находить

на ней человеческие селения и жилища и даже устраивать на ней, ради нашего

удобства, целые колонии, как это делают Платон и Плутарх, а нашу землю

превращать в сверкающее и лучезарное светило? Inter cetera mortalitatis

incommoda et hoc est, caligo mentium, nec tantum necessitas errandi sed

errorum amor {Среди множества недостатков нашей смертной природы есть и

такой: ослепление ума - не только неизбежность заблуждений, но и любовь к

ошибкам [55] (лат. ).}. Corruptibile corpus aggravat animam, et deprimit

terrena inhabitatio sensum multa cogitantem {Ибо тленное тело отягощает

душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум [56] (лат. ).}.

Самомнение - наша прирожденная и естественная болезнь. Человек самое

злополучное и хрупкое создание и тем не менее самое высокомерное [57].

Человек видит и чувствует, что он помещен среди грязи и нечистот мира, он

прикован к худшей, самой тленной и испорченной части вселенной, находится на

самой низкой ступени мироздания, наиболее удаленной от небосвода, вместе с

животными наихудшего из трех видов [58], и, однако же, он мнит себя стоящим

выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет

себя с богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выделяет

себя из множества других созданий, преуменьшает возможности животных, своих

собратьев и сотоварищей, наделяя их такой долей сил и способностей, какой

ему заблагорассудится. Как он может познать усилием своего разума внутренние

и скрытые движения животных? На основании какого сопоставления их с нами он

приписывает им глупость [59]?

Когда я играю со своей кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она

мною, нежели я ею! Платон в своем изображении золотого века Сатурна [60]

относит к важнейшим преимуществам человека тех времен его общение с

животными, изучая и поучаясь у которых, он знал подлинные качества и

особенности каждого из них; благодаря этому он совершенствовал свой разум и

свою проницательность, и в результате жизнь его была во много раз счастливее

нашей. Нужно ли лучшее доказательство глупости обычных человеческих суждений

о животных? Этот выдающийся автор полагал [61], что ту телесную форму,

которую дала им природа, она в большинстве случаев назначила лишь для того,