Бертран Рассел история западной философии

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 44 45 46 47 48 49 50 51 ... 67

Глава XIII. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ЛОККА

Джон Локк (1632-1704) является апостолом самой умеренной и самой успешной из

всех революций - революции 1168 года. Ее цели были очень скромными, но они были

полностью достигнуты, и в Англии до сих пор не видят необходимости в другой

революции. Локк точно отражает ее дух, и большинство его работ появилось в

период около 1688 года. Главная его работа по теоретической философии - "Опыт о

человеческом разуме" - была закончена в 1687 году и опубликована в 1690 году.

Его "Первое письмо о веротерпимости" первоначально было опубликовано на

латинском языке в 1689 году в Голландии, в стране, в которой Локк счел

благоразумным искать убежище в 1683 году. Два последующих письма о

веротерпимости были опубликованы в 1690 и 1692 годах. Разрешение на публикование

двух "Трактатов о правительстве" он получил в 1689 году, вскоре после чего они

вышли в свет. Его книга "Мысли о воспитании" была опубликована в 1693 году. Хотя

он и долго жил, но все его произведения, оказавшие какое-то влияние,

ограничиваются небольшим периодом - с 1687 по 1693 год. Удачные революции

вдохновляют тех, кто в них верит.

Отец Локка был пуританином, боровшимся на стороне парламента. Во времена

Кромвеля, когда Локк находился в Оксфордском университете, там все еще

господствовала схоластическая философия; Локк не любил ни схоластику, ни

фанатизм индепендентов. Большое влияние оказал на него Декарт. Локк стал врачом,

а его патроном был лорд Шефтсбери - Драйденовский "Ахитофель". Когда Шефтсбери

впал в немилость в 1683 году, Локк бежал с ним в Голландию и оставался там

вплоть до революции. После революции, за исключением нескольких лет, в течение

которых он подвизался в Министерстве торговли, он посвятил свою жизнь

литературному труду и бесчисленным дискуссиям, возникавшим из-за его книг.

Годы перед революцией 1688 года, когда Локк не мог без серьезного риска принять

теоретическое или практическое участие в английской политике, он провел, сочиняя

свой "Опыт о человеческом разуме". Это его важнейшая книга, которая больше всего

принесла ему славы, но его влияние на философию политики было так велико и так

продолжительно, что его можно рассматривать как основателя философского

либерализма, так же как и эмпиризма в теории познания.

Локк является наиболее удачливым из всех философов. Он закончил свою работу по

теоретической философии как раз в тот момент, когда правление в его стране

попало в руки людей, которые разделяли его политические взгляды. В последующие

годы наиболее энергичные и влиятельные политики и философы поддерживали и на

практике и в теории взгляды, которые он проповедовал. Его политические теории,

развитые Монтескье, отражены в американской конституции и находят применение

повсюду, где существует спор между президентом и конгрессом. На его теории еще

около пятидесяти лет тому назад основывалась британская конституция, и так же

обстояло дело с французской конституцией, принятой в 1871 году.

Во Франции XVIII века Локк своим влиянием, а оно было огромным, первоначально

был обязан Вольтеру, который, будучи молодым человеком, провел некоторое время в

Англии и в "Философских письмах" проповедовал своим соотечественникам английские

идеи. За ним пошли философы и умеренные реформаторы; крайние же революционеры

пошли за Руссо. Его французские последователи, правы они были или нет, верили в

тесную связь между теорией познания Локка и его взглядами на политику.

В Англии эта связь менее заметна. Из двух наиболее известных последователей

Локка Беркли не был значительной фигурой в политике, а Юм принадлежал к партии

тори и свои реакционные взгляды изложил в "Истории Англии". Но после Канта,

когда немецкий идеализм начал оказывать влияние на мысль Англии, снова возникла

связь между философией и политикой: философы, которые шли за немецкими

идеалистами, в основном были консерваторами, тогда как последователи Бентама,

являющегося радикалом, оставались верными традициям Локка. Однако это

соотношение не было постоянным; Т. X. Грин, например, был одновременно и

либералом и идеалистом.

Не только правильные взгляды Локка, но даже его ошибки на практике были полезны.

Возьмем, например, его теорию о первичных и вторичных качествах. К первичным

качествам относятся такие, которые неотделимы от тела: плотность, протяженность,

фигура, движение или покой и число. Вторичные качества - все остальные: цвет,

звуки, запахи и т. д. Он утверждает, что первичные качества находятся фактически

в телах; вторичные же качества, наоборот, существуют только в восприятиях. Без

глаза не было бы цветов, без уха не было бы звуков и т. п. В пользу взглядов

Локка относительно вторичных качеств имеются хорошие доказательства: желтуха,

синие очки и т. д. Но Беркли указал, что такие же аргументы применимы и к

первичным качествам. Со времени Беркли дуализм Локка в этом вопросе в

философском отношении устарел. Несмотря на это, в практической физике он

господствовал до возникновения квантовой теории наших дней. Он не только явно

или молчаливо допускался физиками, но и доказал свою полезность как источник

многих очень важных открытий. Теория, что физический мир состоит только из

движущейся материи, была основанием для признанных теорий звука, теплоты, света

и электричества. Прагматически теория была полезна, как бы ни была она ошибочна

теоретически. А это типичная доктрина Локка.

Философия Локка, как это видно из изучения "Опыта о человеческом разуме", вся

пронизана определенными достоинствами и определенными недостатками. И те и

другие одинаково полезны: недостатки являются таковыми только с теоретической

точки зрения. Локк всегда благоразумен и всегда скорее охотно пожертвует

логикой, чем станет парадоксальным. Он провозглашает общие принципы, которые,

как читателю легко себе представить, способны приводить к странным следствиям;

но всякий раз, когда такие странные следствия, кажется, готовы появиться, Локк

тактично воздерживается от их выведения. Логика эта раздражает, а для людей

практических служит доказательством здравого суждения. Так как мир является тем,

чем он есть, ясно, что правильное умозаключение из истинных посылок не может

привести к ошибкам; но посылки могут быть настолько близки к истине, насколько

это требуется в теоретическом отношении, и тем не менее они могут привести к

практически абсурдным следствиям. Поэтому для здравого смысла в философии

имеется оправдание, но только в том отношении, что он показывает, что наши

теоретические положения не могут быть совершенно правильными до тех пор, пока их

следствия поверяются здравым смыслом, который оказывается неотразимым. Теоретик

может возразить, что здравый смысл не более непогрешим, чем логика. Но это

возражение, сделанное Беркли и Юмом, было бы полностью чуждо интеллектуальному

характеру Локка.

Характерная особенность Локка, которая распространяется и на все либеральное

направление, - это отсутствие догматизма. Убеждение в нашем собственном

существовании, существовании Бога и в истинности математики - вот те немногие

несомненные истины, которые Локк унаследовал от предшественников. Но как бы ни

отличалась его теория от теорий его предшественников, в ней он приходит к

выводу, что истиной обладать трудно и что разумный человек будет придерживаться

своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения. Этот образ мышления, очевидно,

связан с религиозной терпимостью, с успехом парламентской демократии, с laissez-

faire (политика невмешательства) и со всей системой либеральных установок. Хотя

Локк - глубоко религиозный человек, искренне верующий христианин, принимающий

откровение за источник познания, тем не менее он ставит откровение под контроль

разума. В одном случае он говорит: "Простое свидетельство откровения есть

высочайшая достоверность", - но в другом указывает: "Разум должен судить об

откровении". Таким образом, в конце концов разум более высок.

Показательна в этой связи глава "Об энтузиазме". "Энтузиазм" тогда означал не

то, что сейчас: он означал веру в личное откровение религиозных вождей или их

последователей. Это характерная черта сект, потерпевших поражение при

Реставрации. Когда существует множество таких личных откровений, каждое из

которых несовместимо с другим, истина или то, что принимается за таковую,

становится чисто индивидуальной и теряет свой социальный характер. Любовь к

истине, что Локк считает существенным, весьма отличается от любви к некоторым

частным теориям, принимаемым за истину. Безошибочный признак любви к истине,

говорит он, - это "не поддерживать никакого предложения с большей уверенностью,

нежели позволяют доказательства, на которых оно построено". Склонность

предписывать, говорит он, показывает невозможность любить истину. "Энтузиазм,

устраняя разум, стремится установить откровение без его помощи. Но на деле он

устраняет этим одновременно и разум и откровение и ставит на их место

беспочвенные фантазии человеческого воображения". Люди, которые страдают от

меланхолии или от тщеславия, вероятно, "убеждены в непосредственном общении с

Божеством". Отсюда получается, что самые различные действия и взгляды получают

Божественную санкцию, которая поощряет "человеческую лень, невежество и

тщеславие". Он заключает главу уже цитированным афоризмом, что "разум должен

судить об откровении".

Что Локк подразумевает под словом "разум", можно установить лишь на основании

всей его книги. Правда, имеется глава под названием "О разуме", но она в

основном посвящена доказательству, что разум не состоит из силлогистических

рассуждений, и смысл всей главы подытоживается предложением: "Господь Бог не был

столь скаредным по отношению к людям, чтобы создать их просто двуногими тварями

и предоставить Аристотелю сделать их разумными". Разум в понимании Локка имеет

две части: первая - это установление того, что относится к вещам, о которых мы

имеем определенные знания; вторая - исследование предложений, которые мудро

принять на практике, хотя они только вероятны и неопределенны. "Есть два

основания вероятности, - говорит он, - это согласие с нашим собственным опытом

или подтверждение опытом других". Сиамский король, замечает он, перестал верить

тому, что говорили ему европейцы, когда они упомянули про лед.

В главе "О степенях согласия" он говорит, что степень согласия в отношении

любого предложения зависит от оснований вероятности в его пользу. После указания

на то, что мы должны часто действовать на основе вероятности, которая близка к

достоверности, он говорит, что правильное употребление этого соображения

"состоит в милосердии и снисхождении друг к другу. Так как поэтому большинство

людей, если не все, неизбежно придерживаются различных мнений, не имея

достоверных и несомненных доказательств их истинности, - а отходить и

отказываться от своих прежних убеждений тотчас же после того, как представят

довод, на который нельзя немедленно возразить и показать его недостаточность,

значит навлекать на себя слишком тяжкие обвинения в невежестве, легкомыслии или

глупости, - то мне кажется, при различии мнений всем людям следовало бы

соблюдать мир и выполнять общий долг человечности и дружелюбия. Ведь было бы

неразумно ожидать, что кто-нибудь охотно и услужливо отказался от своего мнения

и принял наше мнение со слепой покорностью авторитету, которого, однако, разум

не признает. Ибо как бы часто ни заблуждался разум, он не может

руководствоваться ничем, кроме своего рассуждения, и не может слепо подчиняться

воле и диктату других лиц. Если человек, которого вы хотите склонить к своему

мнению, - из тех, кто раньше изучит дело, а потом соглашается, то вы должны дать

ему возможность пересмотреть все на досуге, чтобы он, вспоминая то, что исчезло

из его ума, изучил все частности, дабы увидеть, на чьей стороне преимущество. И

если этот человек не признает наших доводов настолько вескими, чтобы снова

вовлечь себя в такие труды, то ведь и мы сами часто поступаем так в подобных

случаях. Мы и сами обиделись бы, если бы другие вздумали предписывать нам, какие

вопросы мы должны изучать. А если человек принимает мнения на веру, то как мы

можем воображать, что он откажется от тех убеждений, которые время и привычка

настолько укрепили в его уме, что он считает их самоочевидными и обладающими

бесспорной достоверностью или же видит в них впечатления, полученные от Самого

Бога или от людей, им посланных? Как можем мы ожидать, повторяю я, чтобы

утвержденные таким образом мнения склонились перед доводами или авторитетом

постороннего человека или противника, особенно при наличии подозрения в

заинтересованности или умысле, как это всегда бывает, когда люди считают, что с

ними дурно обращаются? Мы хорошо поступим, если будем снисходительны к нашему

незнанию и постараемся устранить его, мягко и вежливо просвещая, и не будем

сразу же дурно обращаться с другими, как с людьми упрямыми и испорченными, за

то, что они не хотят отказаться от собственных мнений и принять наши или, по

крайней мере, те мнения, которые мы хотели бы навязать им, между тем как более

вероятно, что мы не менее упрямы в отношении принятия некоторых их мнений. Ибо

где же тот человек, который обладает бесспорной очевидностью истины всего того,

что он осуждает? Кто может сказать, что он досконально изучил все свои и чужие

мнения? При нашей неустойчивости в действиях и при нашей слепоте необходимость

верить без знаний, часто даже на очень слабых основаниях, должна была бы

заставлять нас быть деятельными и старательными больше для собственного

просвещения, чем для принуждения других. ...И есть основание думать, что если бы

люди сами были больше образованны, они были бы менее навязчивыми" [364 - Дж.

Локк. Соч. М., 1985, т. 2, с. 139-140.].

До сих пор я имел дело только с последними главами "Опыта", в которых Локк

излагает взгляды на мораль, извлеченные из его более ранних теоретических

исследований природы и границ человеческого познания. Сейчас же необходимо

рассмотреть, что он хотел сказать по этому сугубо философскому вопросу.

Локк, как правило, презирает метафизиков. Относительно некоторых спекуляций

Лейбница он так пишет своему приятелю: "И вы и я имели достаточно пустяков этого

рода". Концепцию субстанции, которая была в его время господствующей в

метафизике, он считает туманной и бесполезной, но не осмеливается отвергнуть ее

полностью. Локк допускает обоснованность метафизических доказательств

существования Бога, но он на них не задерживается, и кажется, что ему как-то

неудобно говорить о них. Всякий раз, когда Локк высказывает новые идеи, а не

просто повторяет традиционные, его мысль остается в пределах конкретных

специальных вопросов, а не прибегает к широким абстракциям. Его философия

развертывается постепенно, как научная работа, и не является монументальным

построением, подобным великим континентальным системам XVII века.

Локка можно рассматривать как основателя эмпиризма - доктрины, утверждающей, что

все наше знание (возможно, исключая логику и математику) выводится из опыта.

Соответственно, первая книга "Опыта", вопреки Платону, Декарту и схоластам,

утверждает, что не существует врожденных идей или принципов. Во второй книге он

пытается подробно показать, как из опыта возникают различные виды идей. Отвергая

врожденные идеи, он говорит:

"Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаков и идей.

Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает тот их обширный запас,

который деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти

бесконечным разнообразием? Откуда получает он весь материал рассуждений и

знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше

знание, от него в конце концов оно происходит"[365 - Дж. Локк. Соч., М., 1985,

т. 1, с. 154.].

Наши идеи выводятся из двух источников: а) ощущений и б) восприятий действия

нашего собственного ума, что может быть названо "внутренним чувством". Поскольку

мы можем мыслить только посредством идей и так как все идеи возникают из опыта,

то очевидно, что никакие наши знания не могут предшествовать опыту.

Восприятие, говорит он, есть "первый шаг к познанию, путь для всего его

материала". Современному человеку это положение может показаться почти трюизмом,

так как оно вошло в плоть и кровь образованного человека, по крайней мере в

странах, говорящих на английском языке. Но в то время считали, что ум знает о

всех видах вещей априорно, и теория о полной зависимости знаний от восприятия,

которую выдвинул Локк, была новой и революционной. Платон в "Теэтете" пытался

отвергнуть тождество познания и восприятия, и начиная с его времени почти все

философы, включая Декарта и Лейбница, учили, что многие из наших наиболее ценных

знаний не выводятся из опыта. Поэтому всепронизывающий эмпиризм Локка был смелым

нововведением.

Третья книга "Опыта" имеет дело с рассмотрением слов и в основном стремится

показать, что то, что метафизики представляют как знание о мире, является чисто

словесным знанием. В главе III "Об общих терминах" Локк занимает крайне

номиналистическую позицию в вопросе об универсалиях. Все вещи, которые

существуют, - единичны, но мы можем образовать общую идею, такую, например, как

"человек", которая применима ко многим единичным вещам, и этим общим идеям мы

можем дать имена. Их общий характер заключается единственно в том, что они

применимы или могут быть применимы к многообразию единичных вещей; сами по себе,

в качестве идей в нашем уме, они также единичны, как и все, что существует.

Глава VI книги третьей "Об именах субстанций" имеет целью опровержение

схоластической доктрины сущности. Вещи могут иметь реальную сущность, которой

является их физическая организация, но это в основном нам не известно и не

является той "сущностью", о которой говорят схоласты. Сущность, как мы можем ее

познать, есть чисто словесная, она заключается просто в определении общего

термина. Например, спор о том, является ли сущностью тела только протяженность

или протяженность плюс плотность, есть спор о словах: мы можем определить слово

"тело" любым способом, и никакого вреда от этого не будет до тех пор, пока мы

будем придерживаться нашего определения. Отдельные виды являются не фактом

природы, а фактом языка; они представляют собой "отдельный комплекс идей, с

отдельными именами, данными им". Правда, в природе существуют различные вещи, но

различия проявляются в виде непрерывных градаций: "Границы видов, посредством

которых люди различают их, созданы людьми". Он приводит примеры уродов,

относительно которых сомнительно, были ли они людьми или нет. Эта точка зрения

не была общепринятой до тех пор, пока Дарвин, создав теорию эволюции, не убедил

людей в наличии постепенных изменений. Только те, которые не были удовлетворены

учением схоластов, могли понять, как много метафизического хлама вымела эта

теория.

И эмпиризм, и идеализм столкнулись с проблемой, которой до сих пор философия не

нашла удовлетворительного решения. Эта проблема состоит в том, чтобы показать,

каким образом мы познаем другие вещи, отличные от нас самих, и каковы действия

нашего собственного ума. Локк рассматривает эту проблему, но то, что он говорит,

совершенно неудовлетворительно. В одном месте он говорит: "Так как у ума во всех

его мыслях и рассуждениях нет непосредственного объекта, кроме его собственных

идей, которые он и рассматривает или может рассматривать, то ясно, что наше

познание касается только их" [366 - Дж. Локк. Соч. М., 1985, т. 2, с. 3.]. И

снова: "Познание есть восприятие соответствия или несоответствия двух идей" [367

- Там же.]. Из этого, казалось бы, непосредственно следует, что мы не можем

знать о существовании других людей или физического мира, так как они, если

только существуют, не есть просто идеи в моем уме. Каждый из нас,

соответственно, должен, поскольку это касается знания, замкнуться в себе и

отречься от всякого контакта с внешним миром.

Однако это парадокс, а Локк не признает парадоксов. Соответственно, в другой

главе он выдвигает иную теорию, совершенно несовместимую с прежней. Мы обладаем,

говорит он, тремя видами познания реального существования. Наше познание нашего

собственного существования интуитивно, наше познание существования Бога

демонстративно и наше познание вещей, данных органам чувств, является

чувственным [368 - Там же, кн. 4, гл. III.].

В следующей главе он начинает более или менее понимать их несовместимость. Он

полагает, что можно сказать: "Если действительно познание заключается лишь в

восприятии соответствия или несоответствия наших собственных идей, то видения

энтузиаста и рассуждения человека здравомыслящего будут одинаково достоверны". И

отвечает: "Не так бывает, где идеи соответствуют вещам". Он продолжает убеждать,

что все простые идеи должны соответствовать вещам, так как ум, согласно

вышеуказанному, сам никак не может образовать какие-либо простые идеи: все они

являются "продуктом вещей, действующих на ум". А что касается сложных идей

субстанций, то "все наши сложные идеи их должны быть такими и только такими, как

составленные из таких простых идей, которые были раскрыты как сосуществующие в

природе". И еще, мы не можем получить знания иначе, как 1) через интуицию, 2)

через рассуждение, исследуя соответствие или несоответствие двух идей, и 3)

через ощущение, которое воспринимает существование отдельных вещей [369 - Дж.

Локк. Соч. М., 1985, т. 2, кн. 4, гл. III, разд. 2.].

Во всем этом Локк предполагает известным, что некоторые умственные явления,

которые он называет ощущениями, вызываются внешними причинами и что эти причины,

по крайней мере до некоторой степени и в некоторых отношениях, сходны с

ощущениями, которые являются их результатами. Но как, если исходить из принципов

эмпиризма, это становится известным? Мы испытываем ощущения, но не их причины;

действие ощущений будет точно таким же, как если бы наши ощущения возникали

самопроизвольно. Убеждение в том, что ощущения имеют причины, и тем более

убеждение в том, что они сходны со своими причинами, - это убеждение, которому,

если его придерживаться, то следует придерживаться на основаниях, полностью

независимых от опыта. Точка зрения, что "познание есть восприятие соответствия

или несоответствия двух идей", приписывается Локку; избежать же парадоксов,

которые порождает эта точка зрения, он может, лишь прибегая к средствам,

настолько противоречивым, что только безусловная приверженность Локка к здравому

смыслу позволяла ему закрыть на это глаза.

Эта трудность беспокоит сторонников эмпиризма вплоть до наших дней. Юм преодолел

ее, отбросив предположение, что ощущения имеют внешние причины, но даже он

сохранял это предположение всякий раз, когда забывал о своем собственном

принципе, что случалось очень часто. Его основной принцип "нет идей без

предшествующего впечатления", который он унаследовал от Локка, внушает доверие

до тех пор, пока мы думаем о впечатлении, как о чем-то, вызванном внешней

причиной, на что неизбежно наводит мысль само слово "впечатление". И когда

рассуждения Юма становятся в определенной степени последовательными, они

становятся и чрезвычайно парадоксальными.

Никому еще не удалось создать философию, одновременно заслуживающую доверия и

непротиворечивую. Локк стремился к доверию и достиг этого ценой

последовательности. Большинство великих философов поступало наоборот. Философия,

которая не является непротиворечивой, не может быть полностью истинной, однако

философия, которая непротиворечива, очень легко может оказаться полностью

ложной. Наиболее плодотворные философские системы содержали ярчайшие

противоречия, но именно по этой причине они были частично истинными. Нет причины

полагать, что непротиворечивая система содержит больше истинности, чем та,

которая, подобно локковской, очевидно, является более или менее неправильной.

Этические теории Локка интересны частью сами по себе, частью как предвосхищение

Бентама. Когда я говорю о его этических теориях, я имею в виду не его

нравственную склонность как практика, а его общие теории относительно того, как

люди поступают и как они должны поступать. Подобно Бентаму, Локк был очень

доброжелательным человеком, который, однако, считал, что каждого человека

(включая и его самого) побуждать к действиям должно единственно желание своего

собственного счастья или удовольствия. Несколько цитат поясняют это положение:

"Вещи бывают добром и злом исключительно с точки зрения удовольствия и

страданий. Добром мы называем то, что может причинить или увеличить

удовольствие, уменьшить страдания".

"Что двигает желанием? Я отвечу - счастье и только оно".

"Счастье в своем полном объеме есть наивысшее наслаждение, к которому мы

способны".

"Необходимость преследовать истинное счастье есть основание всякой свободы".

"Предпочтение порока добродетели есть очевидное ложное суждение".

"Управление своими страстями есть истинное развитие свободы"[370 - Цитаты взяты

из кн. II, гл. XX.].

По-видимому, последнее из этих утверждений зависит от теории вознаграждения и

наказания на том свете. Бог ниспослал определенные нравственные правила; те,

которые им следуют, пойдут на небо, а которые решатся их нарушить, рискуют пойти

в ад. Поэтому человек, благоразумно пользующийся удовольствиями, будет

добродетельным. С падением веры в то, что грех ведет в ад, стало труднее

выдвигать чисто эгоистические аргументы в пользу добродетельной жизни. Бентам,

бывший вольнодумцем, на место Бога поставил законодателя-человека: установление

гармонии между общественными и личными интересами стало делом законов и

социальных учреждений так, чтобы каждый человек в стремлении к своему

собственному счастью был бы принужден содействовать общему счастью. Но это менее

удовлетворительно, чем примирение общественных и личных интересов, производимое

совместно средствами неба и ада, так как законодатели не всегда бывают мудрыми и

добродетельными и так как человеческие правительства не всеведущи.

Локк вынужден признать очевидную вещь, что люди не всегда действуют таким

способом, который, по разумным расчетам, должен обеспечивать им максимум

удовольствий. Мы ценим настоящие удовольствия больше, чем будущие, и

удовольствия ближайшего будущего больше, чем удовольствия в отдаленном будущем.

Можно сказать (этого Локк не говорит), что степень заинтересованности является

количественной мерой общего обесценивания будущих удовольствий. Если бы

перспектива истратить тысячу фунтов стерлингов в предстоящем году была бы так же

восхитительна, как мысль истратить их сегодня, мне не нужно было бы жалеть об

отсрочке удовольствия. Локк допускал, что благочестивые верующие часто совершают

грехи, которые, по их собственному убеждению, угрожают им быть ввергнутыми в ад.

Все мы знаем людей, которые откладывают посещение зубного врача на больший срок,

чем они сделали бы это, если бы разумно стремились к достижению удовольствий.

Таким образом, если даже нашим побуждением будет руководить удовольствие или

стремление избежать страдания, следует добавить, что удовольствия теряют свою

привлекательность, а страдание теряет свою остроту пропорционально их

удаленности от настоящего.

Так как, согласно Локку, эгоистические и общие интересы совпадают только в

конечном счете, то важно, чтобы люди, насколько возможно, руководствовались

своими конечными интересами. Иными словами, люди должны быть благоразумны.

Благоразумие - это единственная добродетель, которую нужно проповедовать, так

как каждое прегрешение против добродетели является недостатком благоразумия.

Упор на благоразумие является характерной чертой либерализма. Это связано с

подъемом капитализма, так как благоразумные стали богатыми, тогда как

неблагоразумные стали или остались бедными. Это связано также и с определенными

формами протестантского благочестия: добродетель с оглядкой на небо

психологически очень напоминает бережливость с оглядкой на коммерческий банк.

Вера в гармонию между личными и общественными интересами является характерной

чертой либерализма и надолго пережила теологическое основание, на котором она

покоилась у Локка.

Локк утверждает, что свобода основана на необходимости достижения истинного

счастья и на управлении нашими страстями. Это мнение он вывел из своей теории о

том, что личные и общественные интересы в конце концов совпадают, хотя и не

обязательно в каждый отдельный период. Из этой теории следует, что данное

сообщество граждан, в одинаковой степени и набожных и благоразумных, будет

действовать, обладая свободой, таким образом, чтобы достигнуть общего блага. Не

будет нужды в том, чтобы они сдерживались человеческими законами, так как для

этого будет достаточно божественных законов. До сих пор добродетельный человек,

которого уговаривают стать разбойником, говорит себе: "Я мог бы избежать

человеческого суда, но я не смог бы избежать наказания от руки Божественного

Судьи". Соответственно, он откажется от своих нечестивых планов и будет жить так

же добродетельно, как если бы он был уверен, что его может поймать полиция.

Поэтому юридическая свобода полностью возможна только там, где благоразумие и

набожность совпадают и имеют всеобщее распространение; где-нибудь в другом месте

ограничения, налагаемые уголовным правом, обязательны.

Локк неоднократно утверждает, что мораль поддается обоснованию, но он не

развивает этой идеи так полно, как было бы желательно. Приведем наиболее важный

в этом отношении отрывок:

"Нравственность доказуема через доводы. Идея Верховного Существа бесконечной

силы, благости и мудрости, которым мы созданы и от которого зависим, и идея

человека как существа понимающего, разумного при той ясности, какой эти идеи у

нас отличаются, могли бы, на мой взгляд, в случае надлежащего рассмотрения и

следования им дать нашим обязанностям и правилам поведения основания, способные

поставить нравственность в ряд доказуемых наук; и я не сомневаюсь, что при этом

можно было бы установить мерила добра и зла, исходя из самоочевидных положений

путем выводов столь же необходимых, сколь и бесспорных, как выводы в математике,

установить их для всякого, кто займется нравственностью с тем же беспристрастием

и вниманием, с каким он занимается науками математическими. Отношение других

модусов может быть воспринято с такой же достоверностью, как отношение модусов

числа и протяженности; и я не вижу, почему бы другие модусы не могли быть

доказуемы, если бы подумали о надлежащих методах изучения и прослеживания их

соответствия или несоответствия. Положение "Где нет собственности, там нет и

несправедливости" столь же достоверно, как и любое доказательство у Евклида: ибо

если идея собственности есть право на какую-нибудь вещь, а идея, которой дано

название "несправедливость", есть посягательство на это право или нарушение его,

то ясно, что, коль скоро эти идеи установлены таким образом и связаны с

указанными названиями, я могу познать истинность этого положения так же

достоверно, как и того, что три угла треугольника равны двум прямым. Еще пример:

"Никакое государство не дает полной свободы". Если идея государства есть

устройство общества по определенным правилам или законам, которые требуют, чтобы

их соблюдали, а идея полной свободы заключается для каждого в том, чтобы делать,

что ему угодно, то я могу быть уверенным в истине этого положения не менее, чем

в истине любого положения в математике"[371 - Дж. Локк. Соч. М., 1985, т. 2, с.

27.].

Этот отрывок озадачивает, потому что, с одной стороны, он, по-видимому, ставит

правила морали в зависимость от Божественных предначертаний, с другой же

стороны, приводимые им примеры наводят на мысль, что правила морали аналитичны.

Я полагаю, что фактически Локк думал, что одна часть этики аналитична, а другая

- зависит от Божественных предначертаний. Но озадачивает также и другое, а

именно что приведенные примеры вообще не выглядят этическими предложениями.

Есть и другая трудность, которую каждый, возможно, захотел бы рассмотреть.

Теологи обычно считают, что Божественные предначертания являются не

произвольными, а внушены Его благостью и мудростью. Это требует, чтобы

существовало какое-то понятие благости, предшествующее Божественным

предначертаниям, понятие, которое привело Бога к совершению именно такого, а не

иного предначертания. Каким может быть это понятие, исходя из Локка, раскрыть

невозможно. Что он говорит, так это то, что благоразумный человек будет

действовать таким-то и таким-то образом, так как иначе Бог его накажет. Но он

оставляет нас полностью в неведении относительно того, почему наказание должно

быть наложено за одни действия, а не за другие.

Этическая теория Локка, конечно, не может быть оправдана. Помимо того, что есть

что-то неприятное в системе, которая рассматривает благоразумие как единственную

добродетель, есть и другие, менее эмоциональные возражения против его теории.

Во-первых, сказать, что люди желают только удовольствий, значит поставить телегу

перед лошадью. Что бы мне ни случилось пожелать, я почувствую удовольствие,

удовлетворив свое желание; но удовольствие основывается на желании, а не желание

- на удовольствии. Можно, как это случается с мазохистами, желать страданий; в

этом случае все еще есть удовольствие в удовлетворении желаний, но оно смешано

со своей противоположностью. Даже по теории самого Локка желают не удовольствия

как такового, поскольку ближайшее удовольствие более желательно, чем отдаленное.

Если мораль должна быть выведена из психологии желания, как пытаются делать Локк

и его ученики, то не может быть оснований для протестов против непринятия во

внимание отдаленных удовольствий или для проповеди благоразумия как морального

долга. Его довод вкратце можно выразить так: "Мы желаем только удовольствий. Но

фактически много людей желают не удовольствия как такового, а ближайшего

удовольствия. Это противоречит нашей теории, что они желают удовольствия как

такового, поэтому это безнравственно". Почти все философы в своих этических

системах сначала выдвигают ложную теорию, а потом убеждают, что зло заключается

в поступках, которые признаются ложными, что было бы невозможным, если бы

доктрина была истинной. Теория Локка и представляет собою пример такого рода.

Blog

Бертран Рассел история западной философии