Сознание дзэн сознание начинающего

Вид материала

Документы

Содержание Отрицательное и положительное

Подобный материал:

• Судзуки Книга «Сознание дзэн, сознание начинающего», 1565.07kb.
• § Познание и сознание Так что же такое сознание, 569.97kb.
• Сознание: определение, источники, структура, 59.2kb.
• Реферат «Мозг, сознание, бессознательность, здоровье, творчество», 277.74kb.
• 1. Интономика и арт-психология, 1202.03kb.
• Учение о сознании Происхождение сознания. Развитие форм отражения Сознание как высшая, 90.99kb.
• Сестра Света Послания Вознесенных Учителей дО 19. 11. 2009, 10551.83kb.
• Сестра Света Послания Вознесенных Учителей дО 19. 11. 2009, 10551.92kb.
• Реферат по философии на тему: «Сознание, его происхождение и сущность», 289.96kb.
• Сознание и самосознание, 301.64kb.

ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ И ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ

Большое сознание требует проявления, а не постижения. Большое сознание — это то, чем вы обладаете, а не то, что вам следует искать.

Чем больше вы будете понимать наш образ мыш­ления, тем труднее вам будет говорить о нём. Цель этой беседы состоит в том, чтобы дать вам некото­рое представление о нашей практике, но, в сущно­сти, о ней незачем говорить, ею надо заниматься. Лучший способ — просто заниматься практикой, ничего не говоря. Когда мы говорим о нашей прак­тике, то рискуем быть неправильно понятыми, пото­му что истинная практика всегда имеет по крайней мере две стороны, отрицательную и положитель­ную. Говоря об отрицательной стороне, мы упус­каем из виду положительную, и наоборот. Мы не можем одновременно высказываться и положи­тельно, и отрицательно. Поэтому мы не знаем, что сказать. Говорить о буддизме почти невозможно.

Так что лучше всего ничего не говорить, а просто заниматься практикой. Поднять палец вверх, на­чертить круг, или просто поклониться — можно прибегать и к этому.

Если мы поймём это, то поймём, как надо беседо­вать о буддизме, и наше общение станет совершен­ным. Беседовать станет разновидностью нашей практики, и слушать беседу тоже будет нашей прак­тикой. Когда мы практикуем дзадзэн, мы просто практикуем дзадзэн безо всякой идеи достижения. Когда мы говорим о чём-то, мы просто говорим об этом, именно о положительной или отрицательной стороне этого, не пытаясь выразить какую-то интел­лектуальную, одностороннюю идею. И мы слушаем сказанное, не пытаясь ограничить себя рамками интеллектуального понимания, не пытаясь понять это лишь с одной точки зрения. Так мы говорим о нашем учении, и так мы слушаем.

Способ практики, принятый в школе Сото, всегда имеет две стороны, положительную и отрицатель­ную. И наш подход — это подход и хинаяны, и махаяны. Я не раз говорил вам, что наша практика особенно близка хинаяне. По существу, у нас прак­тика хинаяны и дух махаяны — жёсткая формаль­ная практика и неформальное мышление. Хотя наша практика выглядит очень формальной, наше мышление неформально. И хотя мы каждое утро практикуем дзадзэн одним и тем же образом, нельзя только из-за этого называть эту практику формаль­ной. Это вы разделяете вещи на формальные и не­формальные. В самой практике нет никакого фор­мализма или неформальности. Если у вас сознание махаяны, то что-то из того, что люди называют формальным, может оказаться неформальным. По­этому мы говорим, что следовать предписаниям в духе хинаяны значит нарушать предписания в духе махаяны. Если вы соблюдаете наши правила лишь формально, вы утратите дух махаяны. Пока вы не поймёте этого, вы всегда будете стоять перед проб­лемой: придерживаться ли вам неукоснительно нашего образа действия — или же не связывать себя никакими формальностями, которые у нас приняты. Но если понять наш образ действия в целом, тогда такой проблемы не возникнет, ибо всё, что вы делаете, есть практика. Если только у вас сознание махаяны, то нет ни практики маха­яны, ни практики хинаяны. Хотя и может показаться, что вы нарушаете предписания, на самом деле вы будете соблюдать их в подлинном смысле слова. Вопрос в том, большое у вас сознание или малое. Короче говоря, когда всё, что вы делаете, вы делае­те не раздумывая о том, хорошо это или плохо, и делаете это всей душой и телом, — это и будет наш образ действия.

Догэн-дзэндзи сказал: «Когда вы высказываете кому-то свои соображения, он, возможно, не со­гласится с ними, однако не пытайтесь заставить его понять их умом. Не оспаривайте его мнение, просто слушайте его возражения, пока он сам не поймёт, что в них не так». Это очень интересно. Постарайтесь не навязывать своих мыслей собесед­нику, лучше поразмышляйте вместе с ним. Если вы почувствовали, что одержали верх в споре и что это чувство приносит вам удовлетворение, то это также неправильный подход. Не стремитесь взять верх в споре; просто слушайте, что вам говорят; но и вести себя так, словно вы проиграли, тоже не­верно. Обычно, когда мы высказываем свои сооб­ражения, нам свойственно пытаться насаждать своё учение или навязывать свои мысли. Но ученики дзэн не преследуют особой цели ни когда говорят, ни когда слушают. Иногда мы слушаем, иногда мы говорим; вот и всё. Это всё равно что поздоро­ваться: «Доброе утро!» В таком общении мы можем совершенствовать свой образ действия.

Ничего не говорить — это, возможно, и очень хорошо, однако из этого не следует, что надо все­гда хранить молчание. Всё, что вы делаете, включая и не-делание, — это наша практика. Это проявле­ние большого сознания. Таким образом, большое сознание требует проявления, но не постижения.

Большое сознание — это то, чем вы обладаете, а не то, что вам следует искать. Большое сознание — это то, о чём мы говорим или что мы проявляем своим действием, или то, чем мы наслаждаемся. Если мы действуем так, то в нашем подходе к со­блюдению правил нет ни махаяны, ни хинаяны. Про­блема возникает лишь тогда, когда вы стремитесь к достижению какой-то цели с помощью жёсткой, формальной практики. Но если мы станем отно­ситься к любой проблеме, стоящей перед нами, как к проявлению большого сознания, проблема пере­стаёт быть таковой. Иногда наша проблема будет заключаться в том, что большое сознание очень сложно для постижения; иногда — в том, что оно слишком просто. Но и это тоже большое сознание. Однако, поскольку вы хотите понять, что же имен­но оно такое, поскольку вы хотите упростить это сложное большое сознание, оно становится проб­лемой для вас. А потому есть ли у вас проблемы в жизни или нет, это зависит от вашего собственно­го отношения к ним, от вашего понимания. Если вы обладаете большим сознанием махаяны, у вас не должно быть проблем с пониманием природы ис­тины ввиду её двойственного или парадоксального характера. Такое сознание обретается в ходе истин­ной практики дзадзэн.